AQUELES QUE SOBREVIVERAM A ANTIGA BATALHA

Há muito tempo atrás na era mitológica em que a terra como nós conhecemos hoje era desconhecida, os irmãos do sol caminharam sobre a terra refletindo a sabedoria antiga das eras, não através da filosofia ou da religião, mas através da linguagem de luz.

Nunca houve uma terra que não haviam sido agraciada pela presença deles ou uma época desprovida de suas ações significativas. Hoje, algo é despertado nos rincões de um Filho da Luz quando um nome como "Hermes Trismegistus" vem através de seus ouvidos. Parece que a memória sagrada daqueles homens, apesar da falta de informações vivas sobre eles e suas doutrinas é codificada dentro do coração para que nunca pudesse ser perdida.

Tão profundo era o poder do pensamento adâmico, tão nobre eram as expressões resultantes que uma vez manifestadas o resultado foram experiências que permaneceram impressas no interior dos corações dos Filhos da Luz por gerações - nunca se esqueceram, não importa o número de reencarnações.

Espiritualmente unidos pela identidade de Adão, os filhos da luz, apesar dos ensaios de história e geografia, nunca esqueceram a antiga casa, onde inicialmente pertenciam.

Como os raios do sol, embora dispersos através da escuridão da história que nunca esqueceram a língua do amanhecer codificado em sua memória edênica. Desde de tempos eternos haviam ensaiado para o aguardado amanhecer dessa memória.

Eles falavam a linguagem da Luz, em Atlântida através de formas de comunicação que nenhuma tecnologia tem até agora recuperado.

O amanhecer de sua união na terra como no céu, no corpo como no espírito, tem sido a história de cada milagre, todo mito, cada lenda, cada mensagem, cada profecia, cada revelação, cada tentativa de invocar o oculto.

O HOMEM LIVRE

Há séculos atrás, haviam dois homens de Cabul que enfrentavam tempos muito difíceis. Eles perderam tudo o que possuíam e sofreram grandes perdas e enfrentavam agora a pobreza. Tão grande eram os seus infortúnios que, por mais que tentassem, eles não poderiam melhorar a sua posição. Sempre alguma coisa acontecia com eles para levá-los a um revés. Grandes foram a fome física e angústia mental que eles sofreriam. Dor e tristeza estava com eles como uma nuvem pesada. Um dia, um homem disse para o outro: 

"Nós sofremos muito e trabalhamos duro, mas parece não haver esperança de melhorar a nossa sorte. Vamos deixar este país e procurar a nossa sorte em outro lugar. Certamente que seria uma medida acertada. Um bondoso sultão chamado Mahmud  agora reina e ele é bem conhecido por sua generosidade, vamos a Ghazna e tentar vê-lo. Então, pelo menos teremos alguma esperança de que nossas miseráveis circunstâncias possam ser mudadas."

Então eles partiram para Ghazna e na estrada conheceram a um homem que se juntou a sua companhia e caminhou com eles. Ele era um homem muito piedoso e ele parecia feliz e contente; na verdade, era como se ele caminhasse sobre a terra como um dos bem-aventurados.

"Diga-me, meus irmãos", ele perguntou aos dois homens, "Aonde vocês estão indo? E qual é o motivo da sua viagem?"

"Temos sofrido tanto, nossa infelicidade está tão prolongada que passamos por muitas dificuldades", os dois homens responderam:

"Em Cabul temos trabalhado duro e por um longo período e ainda não conseguimos melhorar a nossa situação, e tendo ouvido falar da grande generosidade do sultão Mahmud e sua preocupação com os pobres e necessitados, decidimos ir até ele na esperança de que ele olhará com bondade para nós e nos ajude a voltar para a estrada da prosperidade."

Os dois homens de Cabul, em seguida, perguntaram ao estranho, para onde ele ia e qual era o objetivo de sua viagem.

"Eu também não tenho nada que eu possa chamar de meu no meu país e meus negócios também estão indo mal", ele respondeu:

 "Eu vou em busca de alguns meios legais de apoio, mas eu não espero nada do sultão Mahmud ou alguém como ele. Sultão Mahmud e gente do tipo são assediados por cem mil homens todos esperando que ele em sua infinita graça e generosidade vá doar algum presente ou favor a eles. Vou procurar outro lugar para uma solução para as minhas dificuldades."

Os três homens continuaram sua jornada em companhia e quando finalmente chegaram a Ghazna eles se alojaram juntos em um edifício em ruínas.

Uma noite, os três homens estavam sentados juntos na ruína conversando sobre isso e aquilo, e aconteceu que, neste momento sultão Mahmud tinha deixado seu palácio com dois amigos próximos para dar um passeio ao luar. Quando se aproximaram da ruína o sultão foi atraído pelo som de vozes; ele seguiu em frente, descobriu os três viajantes e perguntou-lhes quem eles eram.

Os dois homens de Cabul responderam: 

"Temos sido esmagados na pressão da pobreza e desgraça e estamos agora angustiados e impotentes. Deixamos o nosso próprio país a procura de algum aperfeiçoamento da nossa sorte em outro lugar. O destino levou-nos para cá e esperamos que de alguma forma, em algum lugar, a nuvem de miséria que nos envolve vá embora."

"E quais são seus desejos?", Perguntou o sultão.

"Mesmo que nós disséssemos quais são os nossos desejos sabemos que nunca seriam concedidos", disse os dois homens de Cabul. "Se dissermos seremos atendidos?"

E o sultão disse: "É dever dos homens ajudar uns aos outros. Portanto, diga-me seus desejos que eu, pelo menos, posso saber como você poderia ser ajudado."

O primeiro homem respondeu:

 "Eu era uma vez próspero e tinha uma grande riqueza. Este mundo, com as suas chances e alterações, deixou de ser sorte para mim, e a vergonha da minha pobreza e desgraça da minha família me levaram a deixar o meu país. Agora, se eu tivesse dez mil dinares eu poderia considerar a soma do capital novo e poderia, então, levantar a cabeça novamente e voltar para o meu país."

O segundo homem respondeu: 

"Eu tinha uma esposa obediente e amorosa. A beleza de suas feições superava a rosa na beleza; o brilho de seu rosto fez a lua parecer diminuir em seu esplendor. Eu a amava muito e não podia suportar se separar dela. Mas ela morreu e eu estava tão consumido pela dor que eu me senti perdido e indefeso. Se sua majestade o sultão me apresentasse a uma mulher de seu harém, de modo que minha vida possa uma vez mais ser iluminada pelo sol da sua presença, eu ficaria feliz em voltar ao meu país."

O terceiro homem permanecendo em silêncio, o sultão se virou para ele e disse: "E você não tem nenhum desejo" E o terceiro homem respondeu:

"Eu coloco toda minha confiança em Deus. Eu não preciso nem de uma esposa e nem ouro. Eu volto minha face para a Misericórdia de Deus por quem todos os favores são concedidos. Todos os nossos desejos são conhecidos por Deus e Deus sabe o que merecemos. Eu me coloco em Suas mãos; Ele concederá tudo o que é certo para mim. Tudo que eu peço é isto: se você aprecia o favor de Deus e se Ele conceder-lhe os seus desejos, por favor, orem a Ele por amor de mim que eu nunca possa seguir uma linha de pensamento ou ação que é contra a Sua vontade."

O sultão não disse mais nada e, sem deixá-los que eles o reconhecessem, levantou-se e partiu. Na manhã seguinte, ele ordenou que os três estranhos que ele havia conhecido na ruína fossem levados à sua presença.

Quando os homens viram o sultão e perceberam que ele era o homem com quem tinha falado na noite anterior, eles pensaram a princípio que ele ia ficar zangado com eles. Mas o sultão pediu a cada um dar um passo adiante, por sua vez e deixou a livre escolha, e os dois homens de Cabul repetiram o que haviam dito antes. 

Quando foi a vez do terceiro homem  avançar e falar, ele disse:

"Implorar deixa um gosto amargo na boca. Doce é a generosidade do nobre de espírito. Ó mais gentil dos governantes, possa o tesouro de seus desejos permanecerem cheios de ouro, prata e jóias de prosperidade desde que o armazém de Deus seja cheio de bênçãos. Embora muitos se alegram em sua generosidade e você mesmo conheça o doce sabor das boas ações, aqueles que têm encontrado a sua paz com Deus são tão contentes que eles não têm nenhum desejo de tomar qualquer coisa de outro homem. O contentamento não é adoçado pela generosidade dos outros e as delícias da independência são muito superiores a qualquer prazer que possa haver no recebimento de presentes dos outros. Eu submeto minhas esperanças e anseios somente a Deus; Ele vai conceder o que é certo e bom para mim. Eu não tenho nenhuma necessidade de pedir nada a um outro homem."

Agora, o sultão, que não estava acostumado a atender essa independência, tentou persuadir o homem a pedir algum presente ou favor, mas o homem não podia ser abalado a partir de seus princípios declarados. O sultão, em seguida, deu ordens para que o homem que queria uma esposa fosse dado uma das próprias donzelas do sultão, enquanto o homem que queria dinheiro fosse presenteado com duas bolsas de ouro. Ele então ordenou que os três homens deveriam retornar aos seus país. Os três homens foram postos adequadamente de volta a estrada para Cabul.

Quando os companheiros haviam caminhado cerca de sete milhas, o homem que tinha sido dado o ouro começou a se sentir cansado do peso dele, então ele entregou a seu amigo de mãos vazias pedindo-lhe para levá-lo até que ele se recuperasse descansando um pouco.

Depois que os três homens haviam deixado a presença do sultão, o governante voltou-se para os seus cortesões e disse:

 "Aquele homem independente tem me deixado com muita pena. Embora eu tentei convencê-lo a aceitar um presente de algum tipo, ele não levaria nada e quando ele me deixou eu me senti como se eu estivesse na posição de um homem pobre."

Agora, um dos cortesões era um homem muito ganancioso, e os homens gananciosos são os inimigos naturais da satisfação. "Os sultões e reis deste mundo" - disse o cortesão ganancioso - "são tesoureiros de Deus. Homens que não irão voltar para seus governantes para obter ajuda ou desprezam seus favores são culpados do pecado do orgulho e agem contrariamente à vontade de Deus. Tais homens merecem morrer e devem ser punidos."

Esta declaração animou bastante o sultão e ele imediatamente ordenou a um dos seus oficiais para acelerar ao longo da estrada que os três homens tinham tomado e não molestando o homem com o ouro e o homem com a garota, mas se aproveitarem do homem que estava de mãos vazias, matá-lo e trazer de volta a cabeça para o sultão.

No entanto aconteceu que quando o assassino alcançou os homens na árvore, o homem independente transportava o ouro em suas costas e o proprietário do ouro estava de mãos vazias. O camareiro agiu rapidamente e sem desperdiçar palavras. Ele cortou a cabeça do dono do ouro e a levou ao sultão.

Quando o sultão viu a cabeça, exclamou: "companheiro irrefletido, você fez um erro!" E imediatamente o expulsou e chamou outro assassino ordenando-lhe cortar a cabeça do homem que não carregava nada. Mas aconteceu que o dono da menina tinha confiado a ela ao homem independente e tinha ficado um pouco atrás. Quando o mensageiro veio até ele percebeu o proprietário da menina seguinte de mãos vazias no rastro do homem independente e imediatamente cortou-lhe a cabeça. Ele correu de volta ao palácio e apresentou a cabeça a seu mestre, mas mais uma vez o sultão gritou de espanto: "Este homem também foi morto por engano."

O sultão foi colocado em grande agitação, mas quando ele tinha tido tempo para pensar, ele ficou calmo e viu que a graça de Deus havia de fato abrigado o homem independente do dano. Ele então chamou outro atendente e ordenou-lhe para seguir o mesmo caminho e trazer à sua presença o homem que estava andando tanto com o ouro e a menina.

Quando isso foi feito e o homem independente foi mais uma vez pego e levado diante do sultão, o governante disse: "E o que aconteceu com seus companheiros?"

"Que o sultão prospere e viva para sempre!", Respondeu o homem independente:

 "Ele que presenteou os meus companheiros com o ouro e a donzela tem em troca tomado suas vidas. Qualquer homem que coloca posses antes de seu Criador vira o rosto longe da felicidade real e não vai arrancar uma única flor do jardim de seus desejos. Quem se afasta de Deus não encontrará a felicidade onde quer que vá ."

Mais uma vez ele não queria aceitar qualquer presente do sultão, mas ele pediu que as famílias dos dois homens assassinados recebessem uma grande soma de dinheiro e, em seguida, ele deixou sultão Mahmud.

A atitude do homem independente impressionou muito o sultão e fez perceber que este homem tinha de fato provado as doçura do Amor e da Sabedoria Divina.

O APAIXONADO E SUA AMANTE

Um jovem, valente e impetuoso como um leão, esteve, durante cinco anos, apaixonado por uma mulher. Num dos olhos da sua beldade havia uma manchazinha, mas o amante, quando admirava a beleza da amada, nunca a via. Como poderia o homem, tão apaixonado, reparar num minúsculo defeito? Com o tempo, todavia, o amor começou a diminuir e ele reconquistou o domínio de si mesmo. Foi então que notou a mancha, e perguntou à mulher como aparecera aquilo. 

E ela: 

“Isso apareceu na ocasião em que teu amor principiou a esfriar. Quando o teu amor por mim se tornou defeituoso, meu olho se tornou defeituoso para ti”. 

Ó cego de coração! Por quanto tempo ainda continuarás a procurar as faltas alheias? 

Forceja por ter consciência das coisas que escondes com cuidado. Quando vires tuas faltas em toda a sua hediondez, não te preocuparás tanto com as dos outros.  


Fonte: Linguagem dos Pássaros

MASNAVI: O ESCRAVO HINDU QUE AMAVA A FILHA DE SEU AMO

Um certo homem tinha um escravo hindu, que educara junto com seus filhos, sendo um deles uma menina. Quando chegou o momento de conceder a filha em casamento, muitos pretendentes se apresentaram e ofereceram grandes dotes para conquistar sua mão. Finalmente, seu pai selecionou um, que não era de modo algum o mais rico nem o mais nobre de todos, mas que era piedoso e bem educado. As mulheres da família teriam preferido um dos jovens mais ricos, mas o pai insistiu em fazer as coisas a seu modo, e o casamento foi decidido de acordo com seus desejos.

Assim que o escravo hindu soube disso, adoeceu e a mãe da moça descobriu que ele estava apaixonado por sua filha e aspirava a honra de desposá-la.

A senhora ficou muito transtornada com esse infeliz incidente e consultou seu marido, para saber o que seria o melhor a fazer. Ele disse: "Guarde essa história em segredo, pois vou curar o escravo de sua presunção, de modo que, de acordo com o provérbio 'o espeto não será queimado, mas a carne será bem assada'." Ele disse à esposa que animasse o escravo com a esperança de que seu desejo seria realizado e que a moça lhe seria dada em casamento. O pai, então, celebrou um casamento simulado entre o escravo e a moça, mas durante a noite, trocou a moça por um menino vestido de mulher, e o resultado foi que o noivo passou a noite brigando com sua suposta noiva. Na manhã seguinte, ele teve uma entrevista com a moça e sua mãe e disse que não queria mais nada com ela, pois, embora sua aparência fosse muito sedutora à distância, um relacionamento mais íntimo destruíra o encanto.

Assim, também os prazeres do mundo parecem doces até serem experimentados, quando então se descobre que são muito amargos e repulsivos. O Profeta declarou que "a paciência é a chave da felicidade"[1]; em outras palavras, aquele que se controla e se abstém de entregar-se aos prazeres do mundo encontrará a verdadeira felicidade; mas esse preceito não produz uma impressão durável na maioria dos homens. Quando uma experiência amarga os surpreende, tal como a dor de uma queimadura que aflige as crianças, ou como as mariposas que brincam com o fogo, ou a dor da amputação de um ladrão, eles amaldiçoam as tentações ilusórias que lhes causaram essa dor; porém, assim que a dor diminui, correm atrás dos mesmos prazeres com a mesma ânsia de sempre. Isso está divinamente ordenado, pois "Deus pode eliminar a astúcia dos descrentes".[2] Seus corações, por assim dizer, foram inflamados pela chama da experiência amarga, mas Deus apagou as centelhas da boa resolução, fazendo com que esquecessem sua experiência e seus votos de abstinência, de acordo com o texto: "Toda vez que a fogueira de um acampamento de guerra é acesa, Deus a extingue".[3] Isso é ilustrado pelo conto de um homem que ouviu passos em sua casa à noite, e imediatamente acendeu uma vela; mas o ladrão apagou-a sem ser notado, e o homem ficou com a impressão de que a vela se apagara sozinha. Isso leva o poeta a discorrer novamente sobre seu tema favorito da atuação exclusiva de Allah.

Em seguida, para proporcionar a correta moral dessa doutrina, conta-se outro conto a respeito de Mahmud e Ayáz. Os cortesões se queixavam porque Ayáz recebia o estipêndio de trinta cortesões, e Mahmud, por meio de um teste prático, convenceu-os de que os talentos de Ayáz equivaliam aos de trinta homens. Os cortesões replicaram que isso se devia a uma graça de Deus, e não a qualquer mérito da parte de Ayáz; o rei refutou assinalando que a responsabilidade e o mérito, ou demérito, de um homem por suas ações são reconhecidos no Alcorão. Iblis fora condenado por dizer a Deus: "Me fizeste errar"[4] e Adão foi louvado por dizer: "Nós nos enegrecemos".[5] E em outro lugar está dito: "Quem tiver feito um bem do tamanho de um átomo o verá. E quem tiver feito um mal do tamanho de um átomo o verá".[6]

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[1] Freytag, Arabum Proverbia, III.270.

[2] Alcorão VIII. 18

[3] Alcorão V.64.

[4] Alcorão VII. 15,22.

[5] Alcorão VII. 15,22.

[6] Alcorão XCIX. 7.

A IDEIA DA RESSURREIÇÃO (PRIMEIRA PARTE)

O Alcorão é baseado em dois princípios fundamentais; Unidade: A unidade de Deus e do Universo, o que significa a Unidade do informe "Allah" e Seus atributos manifestados na forma do Universo contendo criações infinitas como  "Reflexão de Allah" ou Ayah (o sinal). Isto é conhecido como Tawhid. Voltando: De acordo com o Alcorão, o Universo inteiro está  voltando à Fonte. Os seres humanos, em seu caminho de volta a Deus, voltam para a vida terrena após a morte. Isto é conhecido como Ma'ad.

"Dizem: Quê! Quando estivermos reduzidos a ossos e pó, seremos, acaso reencarnados em uma nova criação?  Dize-lhes: Ainda que fôsseis pedras ou ferro."(Alcorão, Surata Al-Isrá: 49-50)

"Foi Ele Quem vos destinou a terra por leito, traçou-vos caminhos por ela, e envia água do céu, com a qual faz germinar distintos pares de plantas. Comei e apascentai o vosso gado! Em verdade, nisto há sinais para os sensatos. Dela vos criamos, a ela retornareis, e dela vos faremos surgir outra vez." ( Alcorão, Surata Taha:53-55)

Isso é chamado de "próxima vida" no Alcorão:

Obterão alvíssaras de boas-novas na vida terrena e na outra; as promessas de Deus são imutáveis. Tal é o magnífico benefício. (Alcorão, Surata Yunus:64)

E Ele é Quem vos dá a vida, então vos fará morrer, em seguida vos devolverá a vida. Em verdade, o homem é ingrato!(Alcorão, Surata Hajj:66)

Duas Ideias Islâmicas diferentes:

O tema do Ma'ad ou Retorno sempre foi o debate mais a calourado entre os teólogos muçulmanos e filósofos da história islâmica.

Desde os primeiros anos da civilização islâmica, havia dois principais entendimentos ainda diferentes do Alcorão, em relação ao Ma'ad (Volta) entre os pensadores muçulmanos.
Conta-se que a grande maioria deles acreditava na ressurreição, o que significa o retorno dos seres humanos após a morte vivificando um corpo morto.

E uma pequena minoria apoiava reencarnação, o que significa renascimento de seres humanos após a morte. Aqueles a serem mencionados são; Ikwan al-Safa no xiismo ismaelita, Hemarih, Tarih, os seguidores de Ahmad ibn Khabet e Xiitas ghulāts. Mesmo no nosso tempo, outras comunidades como drusos, Alawi, Ahl- e -Hagh, Ismaelitas e algumas ordens Sufis ainda acreditam na reencarnação.

As discussões relativamente generalizadas sobre a Reencarnação mostram que este assunto tem sido sempre um tema quente dentro do mundo islâmico durante séculos. No entanto, nenhum dos lados dos teólogos e pensadores muçulmanos poderiam convencer o outro e colocar um fim a isso por mais de mil anos de debate. Embora a crença na reencarnação sempre existiu entre alguns estudiosos ao longo da história da civilização islâmica, mas durante as últimas décadas muitas pessoas comuns no mundo muçulmano têm desenvolvido um interesse na reencarnação. Isto significa a crença na reencarnação não só sobreviveu entre uma pequena minoria de nações muçulmanas (Ummah), mas também no nosso tempo, é cada vez maior entre os muçulmanos comuns que não pertencem a nenhuma determinada comunidade nem qualquer seita. Escusado será dizer que ambos os lados consideram sua crença de acordo com o Islão e a baseia no Alcorão Sagrado. Em outras palavras, cada parte acusa a outra de ignorar a verdadeira compreensão do Alcorão sobre a crença na reencarnação.

O motivo comum do Retorno

No entanto, a filosofia de ambas as ideias, é a mesma. Pois, de acordo com o Alcorão, a razão pela qual os seres humanos têm para voltar à outra vida, na terra, é enfrentar suas próprias ações como recompensas.

"A Ele retornareis todos. A promessa de Deus é infalível. Ele origina a criação, e logo a faz reproduzir, para recompensar eqüitativamente os fiéis que praticam o bem. Os incrédulos, porém, terão por bebida água fervente e um doloroso castigo, por sua incredulidade."  (Alcorão Sagrado, Surata Yunus:4)

"De que nenhum pecador arcará com culpa alheia?De que o homem não obtém senão o fruto do seu proceder?De que o seu proceder será examinado?Depois, ser-lhe-á retribuído, com a mais equitativa recompensa? E que pertence ao teu Senhor o limite."  (Alcorão Sagrado, Surata An Najm, 42:38)

"Quem cometer uma iniqüidade, será pago na mesma moeda; por outra, aqueles que praticarem o bem, sendo fiéis, homens ou mulheres, entrarão no Paraíso, onde serão agraciados imensuravelmente." (Alcorão Sagrado, Surata Ghafer, 40)

Qualquer um sabe o que é Ressurreição?

Muitas vezes, há aqueles que não creem na reivindicação da reencarnação, afirmam que o islão não acredita em reencarnação e somente na ressurreição! Mas quando eles se deparam com o que significa ressurreição realmente, eles não têm uma resposta tão clara assim! Eles simplesmente repetem "Ressurreição" como uma resposta sem uma imagem clara dela. O fato é, a ressurreição é geral, enquanto que a reencarnação é específica. Portanto, ao contrário da reencarnação, ressurreição é vaga e uma ideia incerta. Assim, o significado da Ressurreição está em aberto. Um fiel pode acreditar na Ressurreição através da Reencarnação!

O problema da Ressurreição.

É interessante o fato que tem sido também debatido calorosamente entre os fiéis acerca da  Ressurreição. Eles estão divididos em algumas idéias diferentes do caminho da Ressurreição. Em outras palavras, a grande questão a respeito da ideia da ressurreição tem sido sempre o que dá significado a Ressurreição no Alcorão. Os teólogos e filósofos muçulmanos sugerem idéias diferentes sobre a ressurreição, como;

• Ressurreição do mesmo corpo.
•  Ressurreição de um corpo terreno similar. 
• Ressurreição de um corpo sobrenatural.

Ressurreição do mesmo corpo

Alguns teólogos acreditam que o mesmo corpo, no momento da morte, vai voltar à vida. Mas, essa é ressurreição do corpo morto e não a Ressurreição de seres humanos. A menos que nós consideremos o ser humano e seu corpo como o mesmo! No entanto, como em breve vou mostrar, esse é o oposto aos ensinamentos do Alcorão e do Islão em geral. A primeira pergunta que deve ser feita é: "De onde vem essa ideia da Ressurreição?" Não há nem mesmo um único verso do Alcorão que a apóia claramente. Caso contrário, o caminho do Retorno não teria tido um debate a calourado no mundo muçulmano por mais de 1000 anos. Além disso, é claramente indicado no Alcorão que durante o levantamento da sepultura o ser humano vai ter um novo corpo semelhante ao corpo anterior;

"Aquele que Deus encaminhar estará bem encaminhado; e àqueles que deixar que se extraviem, jamais lhes encontrarás protetor, em vez d’Ele. No Dia da Ressurreição os congregaremos, prostrados sobre os seus rostos, cegos, surdos e mudos; o inferno será a sua morada e, toda a vez que se extinguir a sua chama, avivá-la-emos. Isso será o seu castigo, porque negam os Nosso versículos e dizem: Quê! Quando estivermos reduzidos a ossos e pó, seremos, acaso, reencarnados em uma nova criação? Não reparam em que Deus, Que criou os céus e a terra, é capaz de criar outros seres semelhantes a eles, e fixar-lhes um destino indubitável? Porém, os iníquos negam tudo." (Alcorão, Surata Al-Isra: 97-99)

Nova criação não re-criação

Portanto, este primeiro tipo de Ressurreição significa Re-criação do primeiro corpo. Considerando que o Alcorão revela a criação de um novo organismo semelhante ao anterior.

"Porventura, exaurimo-nos com a primeira criação? Qual! Estão em dúvida acerca da nova criação." (Alcorão Surata Caf:15)

Nosso corpo é parte da terra

No entanto, os fiéis do conceito da Ressurreição de um corpo morto dizem que Deus vai recriar o mesmo corpo, diretamente do seu pó, a fim de enviar a alma de volta ao seu próprio corpo! Mas de acordo com o Alcorão, os seres humanos não têm a propriedade de tudo, mas são responsáveis por suas próprias ações;

"De que nenhum pecador arcará com culpa alheia? De que o homem não obtém senão o fruto do seu proceder?" (Alcorão, Surata An Najm, 38:39)

"Então, os chefes negarão os seus prosélitos, virão o tormento e romper-se-ão os vínculos que os uniam."(Alcorão, Surata Al Baqara:166)

"Quanto àqueles cujas ações pesarem mais serão os bem-aventurados." (Alcorão, Surata Muminun, 102)

E naquele tempo não haverá nenhum parente e relacionamentos. Assim, a propriedade básica e mais importante que o ser humano vai perder para sempre no momento da morte é o seu próprio corpo. Nós também temos que lembrar que, de acordo com o Alcorão cada "coisa" ou fenômenos na natureza é um Sinal  (آیه) que é qualquer coisa que é considerada uma mensagem para nós. Agora, se o corpo terreno é tão importante, a Ressurreição no Alcorão significa ressurreição do corpo morto, então por que esse corpo morto que seria importante se tornaria poeira não sobrando praticamente nada? Em outras palavras, qual é o sinal (Ayah) de tal fenômeno no Livro Divino da Natureza para nós? Isso significa que o corpo pertence à terra e não para seres humanos.

"Qual ! Admiram-se de que lhes tenha surgido um admoestador de sua estirpe. E os incrédulos dizem: Isto é algo assombroso. Acaso, quando morrermos e formos convertidos em pó, (seremos ressuscitados)? Tal retorno será impossível! Nós já sabemos a quantos deles tem devorado a terra, porque possuímos um Livro de registros." (Alcorão, Surata Qaf, 2-4). 

 "Foi Ele Quem vos destinou a terra por leito, traçou-vos caminhos por ela, e envia água do céu, com a qual faz germinar distintos pares de plantas. Comei e apascentai o vosso gado! Em verdade, nisto há sinais para os sensatos. Dela vos criamos, a ela retornareis, e dela vos faremos surgir outra vez." (Alcorão, Surata Taha, 53-54)

Da terra que te criou (em forma) e na terra, o enviaremos de volta (sua forma).Você pode dizer que o corpo se transforma em pó e, em seguida, será criado novamente, a fim de mostrar o poder de Deus! Mas por qual razão? A quem? Ninguém está lá com o advento da Ressurreição! Além disso, é tarde demais para se despertar espiritualmente por tal ressurreição no dia do Juízo Final. Esse argumento não revela poder algum senão fraqueza!  Por tanto, lanço outra pergunta, em primeiro lugar; A Reencarnação demonstra o poder de Deus?

Ressurreição por clonagem humana

De acordo com a ideia da ressurreição do corpo morto, apesar do corpo se tornar pó, no entanto, algo sempre permanecerá, como o DNA. Quando o corpo se torna pó após a morte, não haverá qualquer ressurreição do corpo morto. Simplesmente porque não existe mais e o pó é apenas "pó". Então, o que eles realmente querem dizer por Ressurreição do corpo morto é como o conceito da "clonagem humana" em nossa ciência.  A clonagem humana é a criação de uma coisa geneticamente idêntica de um determinado ser humano. Isso significa que a imagem do corpo ressuscitado irá ser exatamente idêntica com a imagem do corpo morto anterior. De tal forma que se alguém que conhecia o homem em seu corpo anterior irá reconhecê-lo. Isso significa que não são apenas os nossos corpos, mas também nossas imagens exteriores! Isso também é oposto aos ensinamentos do Alcorão:

"Aquele que Deus encaminhar estará bem encaminhado; e àqueles que deixar que se extraviem, jamais lhes encontrarás protetor, em vez d’Ele. No Dia da Ressurreição os congregaremos, prostrados sobre os seus rostos, cegos, surdos e mudos; o inferno será a sua morada e, toda a vez que se extinguir a sua chama, avivá-la-emos." (Alcorão Surata Al-Isrá, 97)

Versos como o versículo acima mostram que a ressurreição no Alcorão não é a ressurreição do mesmo corpo. Porque essas mudanças mencionadas no verso acima são apenas alguns exemplos. Quantas mudanças seriam necessárias para não considerar o corpo ressuscitado como o mesmo corpo antes da sua morte? Imagine se alguém retornar sem mãos e pés e outras alterações graves do corpo. Que parte do nosso corpo nos faz uma pessoa? Nossos rostos? E quem disse que cada parte do corpo pode ser alterada exceto o rosto a fim de ser reconhecido pelos outros? Em outras palavras, nos fazem reais?

Mudança de Sexo

Outro exemplo é aqueles que têm realizado cirurgias para Mudança de Sexo: masculino para feminino e feminino para masculino. Além disso, a possibilidade de mudar já existe. Imagine um homem negro no meio de sua vida mudar a sua cor e se tornar uma mulher branca através da cirurgia. Agora a questão é quem é a pessoa real? E quem será ressuscitado?

Ressurreição humana no corpo do animal!

Há versos no Alcorão que mostram exemplos da criação de um corpo completamente diferente do que o corpo anterior como punição:

Dize ainda: Poderia anunciar-vos um caso pior do que este, ante os olhos de Deus? São aqueles a quem Deus amaldiçoou, abominou e converteu em símios, suínos e adoradores do sedutor; estes, encontram-se em pior situação, e mais desencaminhados da verdadeira senda. (Alcorão, Surata Al Maida, 60)

Há uma série de hadiths do Profeta Muhammad, paz e bênçãos sobre ele, que revelam que no fim dos tempos (Yawn al-Qiyamah یوم القیمه) muitas pessoas irão voltar em corpos de diferentes animais. Como este famoso hadith que foi narrado tanto por sunitas quanto por xiitas. E por dois teólogos sunita e xiita e interpretes do Alcorão, a seguir; Abu Abdullah Muhammad Ibn Umar Ibn al-Husayn al-Taymi al-Bakri al-Tabaristani Fakhr Al-Din al-Razi  (Árabe /Persa:أبو عبدالله محمد بن عمر بن الحسین فخرالدین الرازی آملی) mais comumente conhecido como Fakhruddin Razi, foi um teólogo sunita persa e filósofo muçulmano.  Fadhl ibn Hasan al-Tabarsi, (Árabe: فضل بن حسن الطبرسي‎, Persa: فضل بن حسن تَفرِشی) conhecido como Sheikh Tabarsi, foi um estudioso xiita do século 12 que morreu em 548 AH (1153 DC)... Seu trabalho principal é o Majma al-Bayan, um livro de interpretação (Tafsir) do Alcorão. Aqui a parte do hadith em árabe original e logo segue a sua tradução:

في الحديث عن البراء بن عازب قال :- كان معاذ بن جبل جالساً قريباً من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في منزل أبي أيوب الأنصاري فقال معاذ يا رسول الله رأيت قول الله تعالى {يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا} فقال يا معاذ سألت عن أمر عظيم ثم أرسل عينيه بالدموع وقال يُحشرعشرةُ أصنافٍ مِن أُمّتي أَشتاتاً قد مَيّزهم الله تعالي مِن المسلمين وبدّل صُوَرهم: بعضُهم علي صورة القردةِ؛ وبعضهم علي صورة الخنازير، و بعضهم منکسون أرجلهم من فوق، و وجوهم من تحت، ثم يسحَبون عليها، و بعضهم عميً يتردّدون، و بعضهم صمٌّ و بکمٌ لا يعقلون، وبعضهم يمضغون ألسنتهم، تسيل القيحُ من أفواهِهِم لعاباً يتقذّرهم أهل الجمع، و بعضهم مقطعة أيديهم و أرجلُهم،

Significado: Dez classes da minha comunidade tornar-se-ão dispersas. Deus os separou e os distinguiram de outras pessoas. Deus irá transformar alguns deles em macacos e porcos e alguns deles terão seus pés para cima,  de bruços e rastejando. Alguns cegos e caminham aqui e ali. alguns são surdos, mudos e tolos. E alguns deles as suas mãos e pernas serão cortadas. 

O verso abaixo é mais um verso sobre um caso. Porque as duas frases "o lugar pior" (شر مکانا) e "os perdidos pela senda reta" (اضل سبیلا), que são as descrições das características das pessoas, são idênticas às do verso acima.

"Aqueles que forem congregados, de bruços, ante o inferno, encontrar-se-ão em pior posição, e ainda mais desencaminhados." (Surata Alcorão Furqan:34)

Por favor, observe e tente entender a maneira de compreender a língua do Alcorão com base na estrutura da interpretação. O uso das palavras do Alcorão e seu lugar e papel no projeto estrutural da literatura corânica é essencial e crucial para a compreensão do Alcorão.

Como vemos, não só o corpo humano não tem o mesmo corpo anterior, mas também, em alguns casos, o corpo humano será substituído por um corpo animal! Isto revela que, de acordo com o Alcorão e o Islão, não somos nossos corpos humanos! Então ideias como "clonagem humana", ou algo parecido, que é sobre a ressurreição do corpo morto, ou re-criação do primeiro corpo, é uma ideia fabricada pelo homem e é oposta ao do Alcorão e do ensinamento do profeta Muhammad.

Ressurreição do ser humano pelo homem!

O Alcorão, em numerosos versos, enfatiza que Deus é o único que é capaz de trazer de volta os seres humanos à vida terrena novamente. Como nos versos abaixo;

Dizem: Quê! Quando estivermos reduzidos a ossos e pó, seremos, acaso reencarnados em uma nova criação?  Dize-lhes: Ainda que fôsseis pedras ou ferro, Ou qualquer outra criação inconcebível às vossas mentes (seríeis ressuscitados). Perguntarão, então: Quem nos ressuscitará? Respondeu-lhes: Quem vos criou da primeira vez! Então, meneando a cabeça, dirão: Quando ocorrerá isso? Responde-lhes: Talvez seja logo! (Alcorão, Surata Al-Isrá:49-51)

De acordo com o Alcorão, tudo o que fazemos é de fato a obra de Deus:

"Apesar de Deus vos ter criado, bem como o que elaborais?" (Alcorão, Surata As-Saffat:96)

Mas sempre que estiver prestes a retornar as pessoas mortas, o Alcorão enfatiza fortemente que terá lugar somente por Deus;

"Deus é Quem vos cria, e depois vos agracia, então vos fará morrer, logo vos ressuscitará. Haverá alguém, dentre os vossos parceiros, que possa fazer algo similar a isso? Qual! Glorificado e exaltado seja Ele de tudo quanto Lhe associam!" (Alcorão, Surata Rum:40)

A resposta a esta pergunta do Alcorão é um grande sim! Se cremos na ressurreição do corpo morto ou recriado do primeiro corpo. Porque a tecnologia e conhecimento da clonagem humana, no nosso tempo, tornou possível até mesmo pelo homem também! É claro, os métodos de ressurreição podem ser diferentes, no entanto, o resultado é o mesmo. Mas há algum médico que pode fazer as pessoas mortas renascerem além de Deus?

A auto-identidade da incredulidade

A ideia de ressurreição do corpo é baseada no entendimento de "nós" como "nosso corpo". Portanto, a fim de ser criado de novo, que então deve ser o mesmo corpo. Mas tal Ressurreição indica realmente uma "crise de identidade" pelos seus fiéis. Isso faz com que a sua mentalidade, atitude e seu modo de compreensão seja como os dos descrentes (Al Kaferoon الکافرون) no Alcorão. Na visão dessas pessoas, "nós" somos os nossos corpos! O que significa que são "poeira" após a morte!

"Qual! Admiram-se de que lhes tenha surgido um admoestador de sua estirpe. E os incrédulos dizem: Isto é algo assombroso. Acaso, quando morrermos e formos convertidos em pó, (seremos ressuscitados)? Tal retorno será impossível!" (Alcorão,Surata Al Caf:2-3)

É por isso que o próprio Deus nunca disse, do seu ponto de vista, algo parecido com isto;

Diga-lhes! Quando vocês se tornarem pó, ossos e forem aniquilados, então serão ressuscitados novamente! Pelo contrário, quando Deus traz esta questão, Seu ponto de vista, o Alcorão menciona apenas a morte. Que é natural, razoável e aceitável, como isso;

"Então morrereis, indubitavelmente. Depois sereis ressuscitados, no Dia da Ressurreição." (Alcorão, Surata Momi'nun:15-16) 

E, finalmente, estes dois versos mostram as diferenças claras entre os dois conceitos opostos de Identidade do ser humano:

 Dizem (os incrédulos): Quando formos consumidos pela terra, seremos, acaso, renovados em uma nova criatura? Qual? Eles negam o comparecimento ante o seu Senhor! Dize-lhes: O anjo da morte, que foi designado para vos guardar, recolher-vos-á, e logo retornareis ao vosso Senhor. (Alcorão, Surata Sajda:10-11)

Portanto, a crença na ideia da ressurreição é baseada em suposições erradas que faz a Ressurreição ser como uma ideia fora do Islam e até mesmo anti-islâmica! É por isso que não há nem mesmo um único verso do Alcorão que literalmente indica claramente a ressurreição do corpo morto. Na verdade, o Alcorão rejeita estritamente a ideia de tal Ressurreição. Portanto, este tipo de ressurreição não é a resposta, é o problema.

RUMI: O ALCORÃO E O OURO

Um jovem queria aprender o Alcorão; embora ele já tinha suportado muitas dificuldades em memorizá-lo, ainda, um desejo permaneceu. 

"Onde está aquele que recita bem?"

 Ele estava implorando a Deus para apresentá-lo a alguém que poderia recitar entre o povo do Alcorão, que também podia ser um do povo de Deus.

De repente, ele ouviu falar de um tal recitador em Bagdá. Imediatamente, ele foi procurá-lo. Ele repetiu cada verso que ele tinha memorizado para o professor, o professor corrigiu-o, dizendo: 

"Recite assim. . . ou recitar como este. . . ." 

Este estudante do Alcorão, em seguida, viu que ele tinha passado toda a sua vida em vão e teria que começar seu trabalho mais uma vez:

"Que seja o que for!" 

Disse o estudante e ele ofereceu a seguinte proposta para o professor: 

"É costume de meu pai dar uma moeda de ouro para o estudo de cada página." 

O professor respondeu: 

"Concordo." 

Ele começou a ensinar os segredos do Alcorão para o jovem estudante. O coração do estudante ficou satisfeito com ele e em troca ele deu a seu professor as moedas de ouro.

No entanto, um dia chegou quando ele não tinha mais ouro para dar; ele ficou triste com isso. Não muito tempo depois, ele encontrou um velho homem que percebeu e perguntou-lhe o motivo da sua tristeza. Quando ele lhe contou sobre sua situação, o velho riu e levou-o para casa com ele, o recebeu como seu convidado, mas ele não conseguia comer nada preocupado com esse problema.

O velho então disse a ele: "Esse seu professor é meu filho e as moedas de ouro que você deu são colocadas debaixo deste tapete. Meu filho não precisa de ouro. O Abençoado Profeta disse:  "Aquele que não recitar o Alcorão com uma bela voz em estado harmonioso não é um de nós."

"Nosso ouro é o Alcorão; nossa propriedade, força e ser é o Alcorão. Nós não aprendemos o Alcorão pela necessidade de qualquer outra coisa. Isso foi apenas para testá-lo. Olha, todo o seu dinheiro está aqui;  leve."

PROVAS DO IMAMATO NO ALCORÃO

Ya Ali Madad. Em seu firman para Surat Jamat em 12 de outubro de 1903, o Iluminado Mowlana Sultan Muhammad Shah (a.s.) disse: "Se você sempre ler livros religiosos, você virá a saber que o trono do Imamato é contínuo, permanente e eterno". Portanto, vamos ajudar (ta'id)  espiritualmente (ruhani) e  lançar luzes (Noorani) para entender o Tawil (Interpretação) das palavras do Alcorão ou Ayats (versos) pertencentes ao Imam (líder) e Imamato (liderança) e depois recitar salwats (bênçãos sobre o Profeta) para reforçar o nosso conhecimento (Ilm) e fé (iman).

Ta'wil da palavra "Itâ'ah '(A obediência a Deus, ao Profeta e do Imam):

"O Profeta disse a Hazrat Ali:". Aquele que me obedece, de fato obedece a Deus e quem me desobedecer, de fato desobedecer a Deus e quem te obedece, na verdade, me obedece e quem te desobedece, de fato me desobedece"(al- Mustradrak, III, 121). Este Hadith é uma interpretação do versículo (04:59) sobre a obediência ". [Fonte: Tawil 76:  Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Uli'l-amr '(As autoridades, os verdadeiros Imames):

Verso (04:59) do Alcorão diz: "Ó fiéis, obedecei a Deus, ao Mensageiro e às autoridades (Uli'l-amr), dentre vós! Se disputardes sobre qualquer questão, recorrei a Deus e ao Mensageiro, se crerdes em Deus e no Dia do Juízo Final, porque isso vos será preferível e de melhor alvitre."

Isto é,além de Deus e do Profeta, a obediência ao Imam da descendência do Profeta, cujo Imamato é estabelecida a partir do Alcorão e Hadith, é obrigatória. Contrariamente a isto, os reis do mundo e governantes não podem ser o ulu'l-amr, nem qualquer exemplo deles são encontrados na era da profecia, a idade ideal do Islão. na mesma surata no verso (4 : 54), há menção que exemplifica isso, a sabedoria é o grande reino da progênie de Ibrahim e aqui, de acordo com o contexto a respeito do assunto, pela descendência de Ibrahim são destinadas a ser de Muhammad (saws) e sua descendência." [Fonte: Tawil 133: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Kullu shay'in '(Tudo, todas as coisas):

O Sábio Alcorão é o livro perfeito e completo cujos aspectos exotéricos e esotéricos, "...pois, o Livro, que é uma explanação de tudo, é orientação, misericórdia e alvíssaras para os muçulmanos." (16:89) O princípio magnífico e único, que é o tesouro do seu coração não pode ser louvado por nós seres humanos e que o princípio universal repleto da essência (ou seja, a pura, a essência altamente concentrada) da sabedoria é: "porque temos abrangido tudo no tudo em um Imam manifesto." (36:12) Ou seja, todas as coisas sutis espirituais e intelectuais do reino de Deus podem ser encontradas, recolhidas e envolvidas no Imam manifesto, desde que o reconheça. " [Fonte: Tawil 732: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Imam" (Guia):

"O seguinte hadith é sobre as virtudes do Alcorão: "Na verdade, tudo tem um coração e o coração do Alcorão é a Sura Ya-Sin"(Trimidhi, V, 162). Uma das principais razões para este título da surata ya-Sin é que o tesouro dos tesouros de Deus é mencionado nela, que é: "porque temos abrangido tudo no Imam manifesto" (36:12) isto é, Deus envolve o universo no presente Imam vivo, e também se revela nele. " [Fonte: Tawil 106: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra 'Ayat "(A personalidade Iluminada do Imam, em que todos os sinais são abrangidos):

"Imam Ali disse: "Ana âyâtu'llâhi wa aminu'llâh, ou seja, eu sou o sinal de Deus e eu sou o fidedigno de Deus"(Kawkab, p.208) Ayat no sentido dos sinais da força divina ou milagres, estão em quatro lugares: (i) o mundo maior, (ii) o sábio Alcorão, (iii) o universo externo e (iv) o mundo pessoal, mas de acordo com o Alcorão (36:12) todos estes Ayat (sinais) estão englobados na luz do Imam-i Mubin, pu seja, sua luz é o mundo superior, ele é o Alcorão falando, a quinta-essência do universo e um mundo pessoal iluminado no verdadeiro sentido. " [Fonte: Tawil 10: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Ahsa' (Ele abrangeu eles):

"Diz-se no versículo (78:29):"Mas anotamos tudo, me registro." O significado de tudo não pode ser completo sem intelecto e as almas, nem pode um livro meramente silencioso possuir todo intelecto e coisas espirituais (em movimento). Portanto, é verdadeiro afirmar que esta é uma descrição do livro falado, isto é, o Imam-i Mubin "[Fonte: Tawil 33: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra 'Ma'a'l-Qur'an "(com o Alcorão):

"Externamente Ali (Imam do tempo) é uma personalidade pura e internamente uma luz. Externamente, o Alcorão é um glorioso Livro celestial e internamente (no Profeta e Imam) é luz. Isso mostra que externamente Ali e o Alcorão estão separados um do outro, mas internamente eles não estão apenas juntos, eles são uma única luz." [Fonte: Tawil 820: Milhares de Sabedoria]

"Diz no Hadith: "Ali está para o Alcorão e o Alcorão está para Ali, eles nunca vão se separar um do outro até que eles se encontrem comigo na Fonte (de Kawthar)" (Yanâbi, p.. 103), a sabedoria por trás disso é que Ali (ou seja, todo verdadeiro Imam) em sua espiritualidade e luminosidade está para o Alcorão e o Alcorão em sua espiritualidade e luminosidade está para com Ali. Assim, o Alcorão e Ali são uma luz na espiritualidade e essa unidade irá continuar até o dia da ressurreição e eles irão a fonte do Kawthar." [Fonte: Tawil 819: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Hadin '(Guia, Imam):

"Diz-se em versos (13: 7): "E os incrédulos dizem: Por que não lhe foi revelado um sinal de seu Senhor? Porém, tu és tão-somente um admoestador, e casa povo tem o seu guia. " (Veja traduções e comentários do Alcorão xiita e os livros sobre o Manaqib de Imam Ali). Desde os tempos de Adão até a Ressurreição das ressurreições, as pessoas de todas as épocas são uma nação e de cada nação Deus designou um guia que é o Imam do tempo." [Fonte: Tawil 940: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Yastanbitûna '(Eles deduzir, descubra, eles fazem istinbâat):

"Istinbâat significa principalmente" para cavar um poço e trazer água para superfície pela primeira vez ". Em segundo lugar ela é usada no sentido de pensar, reflexão, de penetrar profundamente (Qâmûs, p. 77). Por exemplo, istanbata'sh-shay 'significa revelar uma coisa de seu estado oculto.
O verso (4:83), em que é usado, significa claramente que após o Profeta, vem as suas autoridades, os imãs da descendência do Profeta, que trazem o significado interior dos versículos do Alcorão", porque são eles que conhecem a ta'wil (sentido interior) do Alcorão." [fonte: Tawil 980: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Muslimah" (A comunidade dos Imames puros):

"Um verdadeiro muçulmano é aquele que se submete a Deus neste sentido. Hazrat Ibrahim e Hazrat Ismail oraram: "Ó Senhor nosso, permite que nos submetamos a Ti e que surja, da nossa descendência, uma nação submissa à Tua vontade. Ensina-nos os nossos ritos e absolve-nos, pois Tu é o Remissório, o Misericordiosíssimo." (2:128). Isso mostra que ummatan muslimah (nação muçulmana) é a comunidade dos puros Imames que são a descendência de Hazrat Ibrahim e Hazrat ismail." (Veja o Da'im, I, 33) [ Fonte: Tawil 812: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra de Madinat al-ilm '(A cidade do conhecimento):

Afirma-se no Hadith: "Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é sua porta, portanto, quem almeja o conhecimento que venha através da porta"(Sharh, I, 89) Ou seja, quem quiser os tesouros do conhecimento, da certeza, o olho da certeza, a verdadeira da certeza, então é necessário e imperativo para esse entrar na cidade do conhecimento do Profeta andando à luz das orientações sem precedentes do Ali do tempo.  [Fonte: Tawil 804: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "ism A'zam '(O Nome Supremo de Deus):

.. "Imam Jafar Sadiq disse que "Deus tem ocultado um nome, ou seja, o Nome supremo e Ele tem 360 nomes"( Lughât, Sîn, p. 175). O Nome Supremo ou o grande segredo está em duas formas: como uma palavra e como uma pessoa. Como uma palavra é "al-hayyu'l-Qayyum" (O Vivente, o Eterno) (2: 255; 3: 2) e como uma pessoa que é o Guia Verdadeiro, ou seja, o Profeta e o Imam do tempo (ver Wajh, p 124-129). "[Fonte: Tawil 64: Milhares de Sabedoria]


Ta'wil da palavra "Asma" (A personalidade iluminada do Imam, em que todos os sinais são abrangidos):

"Ele é mencionado em um Hadith: "Em verdade, Deus tem noventa e nove nomes. Aquele que memoriza o seu número (e recita-los), entra paraíso. "(Sarâ'ir, p. 69).

"Não é possível compreender o significado desse Hadith, sem ta'wil e o ta'wil é que todos os outros nomes de Deus estão englobados em Seu Nome supremo e que o Nome Supremo é o Imam da época. A mu'min (fiel) que conhece  isto entra no paraíso, porque este conhecimento é o equivalente para enumerar seus noventa e nove nomes "[Fonte: Tawil 65: Milhares de Sabedoria].

Ta'wil da palavra "awliya Allah" (amigos escolhidos de Deus):

"No versículo (10:62) Deus diz sobre Seus amigos: "Não é, acaso, certo que os Amigos de Deus jamais serão presas do temor, nem se atribularão?." Estes amigos de Deus são descendentes do Profeta a quem Deus exaltou, concedendo-lhes os milagres ta'wili do glorioso Alcorão, porque o maior milagre do  Santo Profeta que é intelectual, permanente e sob a forma de conhecimento é de fato o Sábio Alcorão, o Alcorão tem dois aspectos:. tanzil e ta'wil tanzil , ou seja, o aspecto exotérico foi transmitido ao povo por si e para ta'wil ou aspecto esotérico, o Profeta indicou o seu sucessor. " [Fonte: Tawil 137: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Ahl adh-dhikr" (Os Imames Puros):


"Dhikr é um dos nomes do Santo Profeta (65: 10-11). O povo do dhikr, portanto, pessoas do Dhikr são a família do Profeta , Dhikr também é o nome do Alcorão (21:50), dhikr é também o ism-i Azam (Nome supremo), ou seja, o asmâ'ul-Husna (os mais belos nomes) , portanto,  o povo do dhikr é o povo do ism-i Azam, dos Imames Puros. Assim, ao povo do dhikr são destinados os Imames que orientam as pessoas e são enriquecidas com o conhecimento dado (Ilm-i Laduni) e, portanto, eles são capazes de responder a todas as perguntas difíceis relacionadas com o conhecimento." [Fonte: Tawil 154: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "ta'wil '(Hikmat: Sabedoria):

"A respeito do Alcorão, mawla Ali disse:". Seu zahir ou aspecto exotérico é um ato obrigatório, o seu Batin ou aspecto esotérico está oculto e o conhecimento velado que é conhecido por escrito com a gente "[Fonte: Tawil 195: Milhares de Sabedoria]

"O Livro e a sabedoria são mencionadas juntos nos numerosos versos do Alcorão como (2: 129). Em tais casos, o livro é destinado tanzil (zahir, exotérico) e pelo sabedoria ta'wil (Batin, esotérico) , como está implícito no verso (2: 151):  "Assim também escolhemos, dentre vós, um Mensageiro de vossa raça para vos recitar Nossos versículos, purificar-vos, ensinar-vos o Livro e a sabedoria, bem como tudo quanto ignorais."[Fonte: Tawil 187: Milhares de Sabedoria].

Ta'wil da palavra "ta'wil '(sabedoria esotérica):

"O dia em seu ta'wil vem, aqueles que eram anteriormente esquecidos Ele irá dizer: "De fato, os Mensageiros de nosso Senhor nos haviam apresentado a verdade (haqq)."(07:53) Pelo haqq (verdade) é destinado a walâyat de Ali. Assim, aqueles que tinham esquecido o ta'wil e o custodiante do ta'wil, ou seja, Hazrat Ali,  sentirão um grande remorso (al-Haqq = walâyat de Ali, consulte Sharh, II, 237;. al-Mustadrak (no qual se menciona que a verdade está com Ali), III 135) ". [Fonte: Tawil 198: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Marifah '(Reconhecimento de Deus):

"Diz em um Hadith: "Reconheça Allah por Allah"(Lughât, Ayn, p 82; Ahadith-i Mathnawi, pg 2, 106..) Ou seja, o reconhecimento de Deus é possível na iluminação da Sua luz e Sua luz é o Profeta e o Imam da época ". [Fonte: Tawil 835: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Law Laka" (Se não fosse por você):

"Diz em um Hadith-i qudsi: "Se não fosse por você (Ó Muhammad), eu não teria criado os céus (ou seja, o universo)." 

Assim, um Profeta tão amado de Deus disse para Imam Ali.: "você é de mim e eu sou de você."

 [Fonte: Tawil 788: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil de palavras 'An Aliyy "(Narrado por Ali):

Mawla Ali relata que o santo profeta disse: "Eu sou a casa da sabedoria e Ali é a sua porta." (Tirmidhi, V, 637).

Pergunta: Que sabedoria é mencionada neste Hadith?

Resposta: "A sabedoria do Alcorão, o Hadith e a espiritualidade, cuja casa é o Profeta e cuja porta é o Ali do tempo." [Fonte: Tawil 629: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil de palavras 'Qala Rasul Allah "(O Mensageiro de Deus disse):

"Tenho deixado duas coisas significativas como uma corda que atinge a Terra do céu, uma delas é maior que a outra: o Livro de Deus e minha itrat (progênie), o povo da minha casa. Eles nunca se separarão até que eles virão a mim no lago (de Kawthar)."

Estas duas coisas magníficas e sem precedentes, cada um dos quais é mais significativa do que o céu e a terra, ou melhor, o universo inteiro, são o Alcorão e seu instrutor (o Imam) a quem o Profeta nomeou como seu Khalifa ou sucessor, são eles que são a corda de Deus que se estendem do céu até a terra para levar o povo da terra para o céu. (Sharh, X, 481)" [Fonte: Tawil 669: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da Palavra "Nafs" (Alma)

" Aquele que reconhece a sua alma, de fato reconhece o seu Senhor."

No entanto, deve notar-se que o tesouro do reconhecimento não existe na alma humana comum até que o Espírito Santo é alcançado certamente através do verdadeiro Guia, o Espírito Santo está no Imam do tempo e ele, na verdade, é a sua própria alma. Se você reconhecer o Imam do tempo, então você deve saber que você tem reconhecido a si mesmo e seu Senhor . [Fonte: Tawil 889: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra "Ati'ni '(Obedeça-me):

"Diz em um Hadith-i qudsi: "O meu servo! Obedeça-me, vou fazer você gostar da Minha Imagem (mithal = Surat-i Rahman) viva que você nunca irá morrer, poderosa que você nunca irá ser humilhado e rico que você nunca irá ficar carente. "(Arba rasâil Isma'iliyyah, p . 15)

 Este é o ensinamento do paraíso sobre a sabedoria é a melhor notícia. [Fonte: Tawil 77: Milhares de Sabedoria]

Ta'wil da palavra 'Ali' (Visão de Ali):

"O Profeta disse: "olhar para a face de Ali é adoração"

(al-Mustadrak, III, 152-153; Sharh, IX, 381; Kawkab, p 161).

A visão de Ali é a adoração por causa do fato que ele é o Alcorão falando, o nome supremo, o mazhar da luz divina, o espelho que mostra Deus e ele é o legatário do Santo Profeta. É por isso que os verdadeiros amantes anseiam pela visão sagrada de Ali, o tempo com o coração e a alma. " [Fonte: Tawil 621: Milhares de Sabedoria]

A SABEDORIA DO HUJJAT (ESCOLHIDO), DO DA'I (MISSIONÁRIO) E DO IMAM (LÍDER)

É necessário também saber sobre as "pessoas da ordem", ou seja, os missionários (Da'is) e outras fileiras menores (hudud) que sempre eles podem reconhecer o Imam através da orientação de dois sinais dos quais são a nomeação legítima (nass) e o outro a sua descida. Mas o escolhido, ou seja, o Hujjat, conhece desde tempos pré-eternos por meio de sua sabedoria milagrosa e pela sua disposição inata. 

Em várias encarnações passadas alguns da'is (missionários xiitas ismaelitas) não haviam cometido um erro ao reconhecer a pessoa do Imam através da posse do verdadeiro conhecimento. A razão (de seu reconhecimento correto) era seguindo esse princípio. Mas os outros dais, que eram mal orientados, se comprometiam em um erro, a razão era de que eles levaram em consideração apenas a descida (do Imam). Por isso eles abandonaram o Imam Shah Nizar com seus direitos reais do Imamato. Esta foi a razão (porque isso aconteceu dessa forma).

Nas duas encarnações, na qual ele veio ambas as indicações ele primeiro fez aparecer seu Hujjat e o nomeou, e após isso retirou os dois sinais e desapareceu, mesmo em sua forma pessoal entre os "povos da ordem". Mais tarde os graus mais elevados dos fiéis traçaram a pessoa do Imam com a ajuda da indicação e orientação do Hujjat após um exame de perguntas. Mas algumas pessoas, não estavam convictas (na sua crença), não deram ouvidos a estes argumentos do Hujjat ou simplesmente foram incapazes de compreendê-los pela maneira de seguir o parecer da maioria.

ORAÇÕES DURANTE A DOENÇA

Primeiro de tudo, se ficar doente, é mais aconselhável procurar atendimento médico imediatamente e tirar proveito dos avanços na ciência médica. Em segundo lugar, também é aconselhável procurar ajuda espiritual e luminosa do Iluminado Mowlana Hazir Imam e torná-lo nosso companheiro constante através de uma lembrança Divina como explicado no seguinte Tawil (Interpretação):

Tawil da palavra "Jalis" (Companhia)

"Hazrat Moisés disse:"Ó meu Senhor! Tu estais próximo para que eu possa sussurrar a Ti? Ou Tu estais distante para que eu possa invocar a Ti?"

 Foi-lhe dito: "Ó Moisés Eu sou o companheiro de quem se lembra de mim!". 

(Al-Mu'jam, p 257). "[Fonte: Tawil 253: ] (página 137)

A doença pode durar por um longo período de tempo, por conseguinte, é necessário continuar os tratamentos físicos e espirituais simultaneamente. A nossa fé ensina-nos que o nosso destino está nas mãos do Santo Imam. Portanto, se a doença aumenta ou diminui, a pessoa deve se focar no Santo Imam e na sua Luz. Em outras palavras, a lembrança do Santo Imam e sua luz deve tornar-se nossa fonte constante de força e misericórdia.

É extremamente importante orar com o coração aberto e ter fé completa no Mowlay (Mestre). Aqui está um exemplo de uma súplica:

"Ó Iluminado Mowlana Hazir Imam! Eu tenho plena confiança em sua pura luz  e você é o mestre do meu destino. Mantenha-me humilde, leal e preencha-me de energia positiva. Dá-me paciência, tolerância e força como eu passo por esta fase tão difícil da minha vida. Eu entendo que esta doença natural, de acordo com um hadith de nossos Profeta (sas) e um firman (decreto) do Iluminado Mowlana Sultan Muhammad Shah (as)  para a purificação da minha alma. Eu te amo muito,  minha prosternação depende de sua luz e imploro por sua misericórdia. Conceda-me o melhor neste mundo e no próximo."

Agora, esta é a forma como isso funciona. A doença física é apenas um catalisador para reforçar a amizade com Mowla e sua luz. Quando realizamos dhikr (lembrança divina), Mowla se torna o nosso melhor amigo e companheiro constante. O medo desaparece quando a luz do Mowla chega perto de nós ou flores dentro de nós.

Eu compilei os dois capítulos mais importantes e o ayat mais importante do Alcorão e uma amostra de tasbis dhikr e espero que esses recursos sejam úteis para você.

A maioria dos capítulos importantes do Alcorão:

Sura Al-Fatiha

bismi allaahi alrrahmaani alrrahiimi 
1.1 . Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.
alhamdu lillaahi rabbi al'aalamiina 
1.2 . Louvado seja Deus, Senhor do Universo,
alrrahmaani alrrahiimi 
1.3 . Clemente, o Misericordioso,
maaliki yawmi alddiini 
1.4 . Soberano do Dia do Juízo.
iyyaaka na'budu wa-iyyaaka nasta'iinu 
1.5 . Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!
ihdinaa alshshiraatha almustaqiima 
1.6 . Guia-nos à senda reta,
shiraatha alladziina an'amta 'alayhim ghayri almaghdhuubi 'alayhim walaa aldhdhaalliina 
1.7 . À senda dos que agraciaste, não à dos abominados, nem à dos extraviados.

Sura Ikhlass:

qul huwa allaahu ahadun 
112.1 . Dize: Ele é Deus, o Único!
allaahu alshshamadu 
112.2 . Deus! O Absoluto!
lam yalid walam yuuladu 
112.3 . Jamais gerou ou foi gerado!
walam yakun lahu kufuwan ahadun 
112.4 . E ninguém é comparável a Ele!

Ayat Al-Kursi:

"allaahu laa ilaaha illaa huwa alhayyu alqayyuumu laa ta/khudzuhu sinatun walaa nawmun lahu maa fii alssamaawaati wamaa fii al-ardhi man dzaa alladzii yasyfa'u 'indahu illaa bi-idznihi ya'lamu maa bayna aydiihim wamaa khalfahum walaa yuhiithuuna bisyay-in min 'ilmihi illaa bimaa syaa-a wasi'a kursiyyuhu alssamaawaati waal-ardha walaa yauuduhu hifzhuhumaa wahuwa al'aliyyu al'azhiimu." 

 "Deus! Não há mais divindade além d’Ele, Vivente, Subsistente, a Quem jamais alcança a inatividade ou o sono; d’Ele é tudo quanto existe nos céus e na terra. Quem poderá interceder junto a Ele, sem a Sua anuência? Ele conhece tanto o passado como o futuro, e eles (humanos) nada conhecem a Sua ciência, senão o que Ele permite. O Seu Trono abrange os céus e a terra, cuja preservação não O abate, porque é o Ingente, o Altíssimo."

Uma amostra de Dhikr Tasbih:

Ya Hayyul, Ya Qayyum
Significado: Ó sempre vivo, ó Eterno!
Significado Esotérico: Ó meu Mowla! Você está vivendo e sua Luz é eterna.

Astaghafirullahi Rabbi wa Atubu Ilayhi
Significado: Em verdade, eu busco o perdão de Deus, que é o meu Senhor e Sustentador e  me volto a Ele em arrependimento.

Lâ ilaha illa Anta Subhânaka Inni Kuntu Mina'z-zâlimin
Significado: Não há Deus senão Tu. Só Tu Glorificado! Ó! Tenho sido um malfeitor.

Allahumma Salli Ala Muhammadin Wa aale Muhammad
Significado: Ó Deus! Que a Tua paz esteja em Muhammad e sua descendência.

Lâ hawlâ wa lâ Quwwat Illa bi'llahi'l-aliyyi'l-azim
Significado: Não há nenhuma proteção e força, exceto Deus, o Altíssimo, o Grandioso

Ya Reheman, Ya Rahim
Significado: Ó Clemente, Ó Misericordioso Senhor dos mundos pessoais/individuais de todos os seres humanos.

Ya Allah, Ya Wahhab, Ya Ali, Allahus-Samad
Significado: Ó Deus, Ó Supremo Doador, Ó Altíssimo, Deus Absoluto.

Ya Qadir, Ya Nasir, Ya Tauba, Ya Salaam
Significado: Ó Poderoso, Ó Consolador, Ó Perdoador, Ó Fonte da Paz

Allahu Akbar, Subhan Allah, Al-hamdu Lillah, La ilaha illa-Llah
Significado: Deus é o Maior, Glória a Deus, Louvado seja Deus, não há outro deus além de Allah!

Imam Jafar al-Sadiq (a.s.) oração:

"Ó Deus! Faça-me uma luz em meu coração, e uma luz em meus ouvidos, e uma luz nos olhos, e uma luz na minha língua, e uma luz nos meus cabelos, e uma luz na minha pele, e uma luz na minha carne, e uma luz em meu sangue, e uma luz em meus ossos, e uma luz em meu nervo, e uma luz na minha frente, e uma luz atrás de mim, e uma luz no meu lado direito, e uma luz no meu lado esquerdo, e uma luz acima de mim e uma luz abaixo de mim."

(Daa'imu'l-Islam, Vol. I, Dhikr após a oração).

Ya Ali Agisani, Ya Ali Adrikni

Significado: Ó Ali venha em meu socorro, ó Ali estenda-me sua ajuda.

 significado esotérico: Ó Luz de Ali venha em meu socorro, ó Luz de Ali ajuda a me proteger.

Shukran Lillah Wal hamdulillah

Significado: todas as graças são para Deus, e todos os louvores são para Allah Deus.