quarta-feira, 31 de agosto de 2016

O FUTURO SE TORNA VOCÊ


Deus está dentro de você aqui e agora.

Deus está disposto a aceitá-lo tanto quanto você está disposto a aceitar o seu EGO.

Tudo que você vê ao seu redor é um reflexo do seu EGO e você aprendeu a amar o que você vê ao seu redor, você pode aprender a amar a si mesmo. Se você ficar aquém dessa aprendizagem, não culpe a Deus pela escuridão que rodeia a sua visão debilitada, embaçada que não reflete Sua Luz.

Deus nunca se esqueceu de você. Você que o abandonou.

No Alcorão admoesta:

 "Mas não é Deus que os condena, mas sim eles próprios." (3:117)

Quando você cruelmente julga suas ações e deixa de olhar para qualquer parte de você com amor, quando você gradualmente perder a fé no sentido daquilo que explica os acontecimentos e incidentes que o cercam, adia a chance de crescimento, da verdadeira evolução, cairá ainda mais fundo no reino da não-existência.

Essa primeira imagem que você vê naquele reino é a imagem do futuro. Em seguida, lentamente, molda o futuro - você lentamente permite que um fim desconhecido justifique os seus pensamentos atuais - suas ações no presente - o seu presente.

O futuro se torna o Ego que você nega em seu presente. O futuro torna-se a máscara que você esconde a sua própria FACE agora. O FUTURO SE TORNA VOCÊ.

terça-feira, 30 de agosto de 2016

O SER É A VISÃO

Olhe ao seu redor, tudo o que você percebe em seu redor é um espelho da imagem de quem você realmente é.

O que é bom ou mau é um reflexo das escolhas que você fez e você continua fazendo a nível do pensamento.

Quando você alimenta pensamentos negativos, você só está moldando o seu próprio destino. Você não pode, possivelmente, causar dano para outro senão para você mesmo, pois está vivenciando o mal em diversos níveis a cada hora que hospeda a negatividade em seu pensamento mesmo que seja por um milissegundo.

Isto é porque a natureza do Ser é mais semelhante à natureza da visão. E quando você vê o dano que está sendo praticado, mesmo contra o seu inimigo, o dano se torna parte do seu ser.

Cada pessoa tem inegavelmente em um ponto ou em outro um momento de verdade. Uma pessoa pode decidir evitar o incêndio simplesmente fugindo dele, no entanto, não se pode eventualmente fugir da realidade que ela constrói através de seus próprios pensamentos.

Não importa a quem a negatividade desses pensamentos são dirigidas, permanece o fato de que a negatividade é igual a negatividade na perspectiva final do velho ser em você.

Um dia você vai olhar para a sua face no espelho e descobrir que o que você vê é mais do que um rosto - o que você vê é um reflexo do mundo que é criado por seus próprios pensamentos.

Nesse ponto, os pensamentos negativos que você teve contra os outros vão falar com você nas vozes de suas condições precárias, suas difíceis circunstâncias - sua realidade física.

Você vai saber por que o mundo tem crescido tão trevoso ao seu redor. Você vai tentar separar-se da cena que você criou e buscar voltar para o ponto de vista que você realmente acredita, uma vez que se protegendo contra as trevas do mundo você terá o prazer do auto-controle, mas o que você vai perceber é que você irá se voltar para dentro de si e em seu âmago irá ver que a tocha está com a chama acesa, iluminando todos os seus caminhos a partir de então.

segunda-feira, 29 de agosto de 2016

MESTRE NIKTAB E AS LUZES

Salam  (saudações de paz).

Esta é uma história verdadeira que aconteceu há muitos anos. 

Mestre Niktab, o Shaykh dos Shaykhs, fazia sua viagem anual para os EUA, a fim de visitar os muitos khaniqahs, iniciar novos darvixes e trazer através de sua pessoa o amor do Mestre de nossa Ordem Sufi. Em um khaniqah, ele participou da Zekr de domingo (uma das reuniões duas vezes por semana durante o qual os dervixes se sentam em um círculo em uma sala escura e meditam, às vezes silenciosamente, às vezes com música).

Alguns dos darvishes levaram seus filhos com eles para receber as bênçãos do Shaykh, e sentou-se calmamente na sala com os seus filhos e filhas. Nesta ocasião, como a história é contada, um menino de três anos de idade, estava sentado com a sua mãe por trás da cortina que separava a sala de chá da sala de reunião. O menino espiou pela cortina, então, de repente levantou-se e correu para o Zekr antes que a sua mãe poderia se levantar para buscá-lo, ele voltou correndo ao lado dela.

"Por que você fez isso?", A mãe sussurrou. "Você sabe que você não podia ir até a reunião."

"As luzes!"

"A que acende? Do que você está falando?"

"Como é que as pessoas têm pequenas luzes saindo de suas cabeças, mas a luz do Mestre Niktab vai até o teto?" 

Perguntou o rapaz.

A mãe olhou para o filho com espanto e rapidamente olhou através da cortina. Ela não viu as luzes, mas ela abraçou seu filho e beijou sua bochecha.

"Alhamdulillah!", Ela sussurrou, e louvou a Deus pelos olhos puros das crianças.

Ya Haqq!

sexta-feira, 26 de agosto de 2016

AYAT (SINAIS) E SÍMBOLOS (AMTHAL) NO ALCORÃO SAGRADO

O Alcorão descreve-se como sinais (ayat), parábolas ou símbolos (amthal) e todos os sinais (versículo) ou símbolo (mathal), por definição, representa um significado simbolizado (manthul)- isto é conhecido como ta'wil.

 "Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente." 

 Alcorão Sagrado 24:35

 "Neste Alcorão, temos proposto aos humanos toda a espécie de exemplos: E quando lhes apresentas um sinal, os incrédulos dizem: Não fazeis mais do que proferir vaidades."

Alcorão Sagrado 30:58

"Tais exemplos propomos aos humanos, para que raciocinem."

Alcorão 59:21

"Similitudes (amthal) exigem as coisas que são representadas por elas e as coisas que são representadas são designadas por interpretação esotérica (ta'wil). Assim, para que o Mensageiro trazia e convocava para a revelação e a lei, existe uma interpretação esotérica (ta'wil). Por isso, é necessária a interpretação esotérica (ta'wil)."

Hamid al-Din al-Kirmani (Mestre da Era, tr. Paul Walker, 67)

A CERIMÔNIA DERVIXE, SEMA SEB-I ARUS, O DIA DO CASAMENTO

Sema é parte da inspiração de Mevlana Celaleddin-i Rumi, bem como de costume turco, história, crenças e cultura. É o que fazemos como uma forma de lembrança de Deus.

Do ponto de vista científico, testemunhamos que a ciência contemporânea definitivamente confirma que a condição fundamental da nossa existência é girar. Não há nenhum objeto, nenhum ser que não gira e à semelhança compartilhada entre os seres é a revolução dos elétrons, prótons e nêutrons nos átomos, que constituem a estrutura de cada um deles. Como consequência dessa semelhança, tudo gira e o homem exerce a sua a vida, sua própria existência por meio da revolução nos átomos, pedras estruturais do seu corpo, pela revolução de seu sangue, com a sua vinda da terra e retorno por sua volta com a própria terra.
No entanto, todos estas são naturais, revoluções inconscientes. Mas o homem é o possuidor de uma mente e inteligência que o distingue e o faz superior a outros seres. Assim, o "dervixe" ou Semazen faz com que a mente participe da similaridade e revolução que todos os outros seres compartilham... Caso contrário, a cerimônia Sema representa uma jornada mística de ascensão espiritual do homem através da mente e do amor "Perfeito". Voltando-se para a verdade, o seu crescimento através do amor, desertar de seu ego, encontrar a verdade e chegar à "perfeição", então ele volta por meio desta jornada espiritual como um homem que atingiu a maturidade e uma maior perfeição, de modo que passa a amar e estar a serviço de toda a criação, todas as criaturas, sem discriminação de credo, raças, classes, sexo e nações.
Abaixo, você pode ver um pequeno trecho de uma cerimônia Sema.

 Parte I: O Dervixe com seu Tarbush (gorro, lápide de seu ego), sua saia branca (mortalha de seu ego) é a remoção de seu manto negro espiritualmente nascido para a verdade, ele viaja e avança. No início e cada parada do Sema, segurando seus braços em forma de "x" que representa o número 1 e assim testemunham a Unidade de Deus. Enquanto giram com os braços abertos, a mão vai a direita para os céus prontas para receber as bênçãos de Deus enquanto a mão esquerda se volta para a terra, ela gira da direita para a esquerda em torno do coração. Esta é a sua maneira de transmitir o dom espiritual de Deus para as pessoas a quem ele olha com a sua Própria Visão. Girando em torno do coração, da direita para a esquerda, ele abraça toda a humanidade, toda a criação com amor e carinho...Ele começa com um Louvor dirigido ao Profeta Muhammad, que representa o amor, e todos os Profetas anteriores a ele. Por elogiá-los estão louvando a Deus, que criou todos eles.

Parte II é uma voz de percussão, simbolizando a ordem de Deus para a criação, de acordo com o versículo Corânico que diz, "Kun fa ya kun", "seja, então é", "Kun", em árabe significa "Seja".


Parte III é uma improvisação instrumental ou "Taksim" com uma flauta de cana/junco. Essa flauta era conhecida muito antes de Rumi, Krishna dos hindus a tocava.O poeta Khusrau de Delhi, contemporâneo de Rumi (cujo pai também se originava da Ásia Central e pertenceu a tribo Turca "Lachin"), expressou  as seguintes linhas: 

"Eu choro e lamento como a Ney, pois meus ossos tornaram-se vazios e secos como a Ney." 

Rumi usa a Ney de uma maneira inteiramente metafórica representando a primeira respiração que dá vida a tudo. O sopro Divino.



Parte IV é o "dervixes" saudações são as saudações dos dervixes que é repetida três vezes em caminho circular "Devr-I-Veled", com o acompanhamento de uma música chamada "peshrev". Ela simboliza a saudação da alma para alma oculta por formas e corpos.



Parte V é o Sema (girando). Consiste em quatro saudações ou "Selam". No final de cada um como no início, o dervishe testemunha por sua aparência à unidade de Deus.
A primeira saudação é o nascimento do homem à verdade pelo sentimento e mente. Sua concepção completa da existência de Deus como Criador e seu estado de criatura.
A segunda saudação expressa o êxtase do homem testemunhar o esplendor da criação, diante da  grandeza e onipotência de Deus.


A terceira saudação é a transformação do êxtase em amor e, assim, o sacrifício de espírito do amor. É uma completa submissão, é aniquilação do ego com a pessoa amada, é a Unidade. Este estado de êxtase é o mais alto grau no budismo, definido como "Nirvana" e no Islão "Fenafillah." No entanto, o mais alto posto no Islão é a classificação do Profeta, ele é chamado de servo de Deus em primeiro lugar e seu mensageiro depois. O objetivo do Sema não é êxtase ininterrupto e perda do pensamento consciente. Ao término desta saudação, ele prova novamente por sua aparência, braços em forma de "x" significando a Unidade de Deus, consciente e ininterrupta e perda de pensamento consciente. Ao término deste saudação, ele aprova novamente por sua aparência, braços em cruz da Unidade de Deus, consciente e sensivelmente.



A saudação diante: Assim como o Profeta sobe até o "trono" e, em seguida, retorna a sua tarefa na terra, o dervixe atingindo o estado de "Fenafillah", retornar à sua tarefa na criação ao seu estado de subserviência seguinte ao término de sua jornada espiritual e sua ascensão. Ele é um servo de Deus, de seus livros, de seus profetas e de toda a sua criação.

A parte VI do Sema termina com uma leitura do Alcorão e, especialmente, do verso da sura Bakara 2, versículo 115:

"Tanto o levante como o poente pertencem a Deus e, aonde quer que vos dirijais, notareis o Seus Rosto, porque Deus é Munificente, Sapientíssimo."


Parte VII é uma oração para o repouso das almas de todos os Profetas e todos os fiéis.

quinta-feira, 11 de agosto de 2016

O NOME "ALLAH" NO ALCORÃO

Allah é o nome próprio ou pessoal (Ism Dhat) do Ser Divino, que se distingue de todos os outros nomes que são chamados de asma 'al-Sifat ou nomes denotando atributos. A palavra Allah ocorre 2702 vezes no Alcorão, como Allahu 980 vezes, Allaha 592 vezes, Allahi 1125 vezes e Allahumma 5 vezes. Ele também é conhecido como o maior nome do Criador (Ism A'zam). Sendo um nome próprio que não carrega qualquer significado, mas como sendo o nome próprio do Ser Divino que compreende todos os atributos que estão contidos separadamente nos nomes atributivos. Assim, o nome de Allah reúne em si todos os atributos perfeitos do Criador. O nome próprio de Allah é jamid, ou seja, não é derivado de outra palavra, nem tem qualquer ligação com a palavra ilah (Deus ou é objeto de adoração), que é ou é derivado de aliha raiz que significa tahayyara ou "tornou-se vazio" ou é uma forma modificada de wilah da raiz waliha,  que significa aquele que se apaixonou . Às vezes se diz que Allah é uma forma contraída de al ilah, mas isso é um erro, pois se al em Allah eram um prefixo adicional, a forma ya Allah, que é correta, não teria sido permitida, como ya al-ilah ou ya al-Rahman não são permitidas. Além disso, esta suposição significa que há diferentes deuses (aliha, pl. De ilah), um dos quais se tornou gradualmente conhecido como al-ilah e foi então contratado por Allah. Isto é contra os fatos, uma vez que Allah nunca seria o nome do Ser Eterno, nem tem a palavra Allah tinha sido aplicada a qualquer outro, mas ao Ser Divino, de acordo com todas as autoridades de lexicologia árabe. Os árabes tinham numerosos ilaha ou deuses, mas nenhum deles jamais foi chamado de Allah, inclusive o nome "Allah" aparece na Bíblia em árabe não sendo um nome exclusivo, que só aparece no Alcorão.