Ensinar os princípios do Caminho não é uma tarefa fácil. O Mestre é instado a apresentar a filosofia do misticismo islâmico passo a passo, com detalhes e ilustrações. Haji Bektashi disse: "Buscai a Verdade", e o grande Ali ordenou: "Fale com as pessoas da maneira que elas vão entender!"
O Mestre leva os crentes para a estrada da perfeição, e continua a mostrar-lhes como podem ver a luz do Caminho Espiritual. Eles devem incutir o amor no discípulo pelo o Profeta Muhammad e sua família (Ahl ul-Bayt), afeto por seus amigos (tawalla), e desprezo por seus inimigos (Tabarra). O Profeta Muhammad disse: "Ó Deus! Ame aqueles que amam Ali, e lute contra aqueles que são seus inimigos. "
Imam Ali, o companheiro mais próximo do Profeta Muhammad, foi vítima da voracidade e inveja de seus inimigos. Aqueles que cometeram o crime horrível será amaldiçoado para sempre como criminosos contra a humanidade e da religião. A Ordem Bektashi considera gente como Yazid, como sendo inimigos do Islão. Gente tomada pelas suas ambições e desejos que aniquilaram toda a família do Profeta, derrubaram o Estado islâmico e estabeleceram a sua própria regra implacável.
O ato dos lacaios de Yazid abalaram o mundo e os muçulmanos em todos os lugares. Entre aqueles que caíram em Karbala estava o neto do Profeta, Imam Husayn. Com ele, setenta e dois de seus companheiros dedicados, bem como mulheres e crianças foram massacradas. Antes disso acontecer, o Imam Husayn, tendo aprendido que Yazid estava planejando um golpe de Estado, deixou a cidade de Medina e passou a Meca. Para evitar derramamento de sangue, ele liderou os seguidores de Meca e se dirigiu para o Iraque. No entanto, os seguidores de Yazid os perseguiram, e no local de Karbala cercaram Husayn com dez mil de seus soldados. As tropas impuras de Yazid cortaram o fornecimento de água e pressionaram Husayn a se render. O filho do grande Ali escolheu a morte ao invés de se submeter a tirania. Seu martírio foi um testemunho sagrado para todos os muçulmanos em todos os lugares por gerações.
Estes são os eventos que os Mestres devem chamar à atenção dos discípulos para incutir amor pelo o grande Profeta, sua família e os imames, e para lembrar os fiéis dos trágicos acontecimentos de Karbala.
Desbravadores discutem as fontes do misticismo com os fieis enfatizando a base Islâmica do sufismo, a importância do Alcorão Sagrado, e as palavras do Profeta. Nem todos podem compreender em profundidade a filosofia e ciência do Islão. Somente os descendentes do Profeta são capazes de discernir as sutilezas do Sufismo. O Profeta Muhammad disse: "Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é a sua porta."
Para entrar no jardim do conhecimento islâmico é preciso passar pela porta, que é o grande Ali. O Profeta Muhammad também disse: "Ali é meu sucessor hereditário (wasi)." Estas palavras não implicam herança material, mas elas se relacionam com o conhecimento e a reverência do Profeta.
Após a morte do Profeta, Imam Ali criou a primeira escola religiosa (madrasa) em Medina. Lá ele começou a ensinar a filosofia do Islão. Após o martírio de Imam Hussein em Karbala, a escola continuou a existir. Estudiosos famosos como Imam Zayn al-'Abidin, Imam Muhammad al-Baqir e Imam Jafar al-Sadiq eram professores na escola. Estudantes de todo o mundo muçulmano vieram estudar sua filosofia islâmica. Imam Jafar al-Sadiq começou a lecionar o misticismo, que atraiu muitos estudantes, e isso continuou por séculos até agora.
Para os fiéis é uma obrigação reverenciar o profeta, o grande Ali, e os Imames. Acreditar que a estrada do misticismo é a estrada do Grande Ali.
Sahl Ibn Abdollah disse: "Eu fui questionado sobre o Serr (Segredo) do Nafs (Alma, Psique) e eu respondi: "Há um Serr (Segredo) para Nafs (alma, psique) que nunca foi revelado a qualquer membro da criação, exceto o Faraó, dizendo: "Eu sou o vosso Senhor, o Altíssimo." (Alcorão 79:24). Há sete Hujub (véus) terrestres e extraterrestres para o Nafs (alma, psique). Se alguém enterra os Hujub (Véus) terrestres, ou seja, remove alguns dos véus terrenos, então os céus irão encostar o Nafs (alma, psique) nos véus extraterrestres para esconder o segredo!
Uma vez que o homem enterra profundamente seu Nafs (alma, Psique), ou seja, acrescenta ainda mais véus que, em seguida, dentro de seu coração chega ao Trono do Senhor."
Fim da citação
É por isso que há toda essa conversa sobre morrer antes da morte e aniquilação dos Nafs. Porque a menos que seu Nafs esteja oculto, você não ira se declarar, como o Faraó, que anunciou a si mesmo como sendo um semideus. Quanto mais você ocultar seu Nafs (alma, psique) é menos provável que você possa ver o segredo de se declarar como um semideus. Quanto mais você se afastar de sentimentos como arrogância, controle e em atrações egocentristas o mais distante possível que estiver de sentimentos de divindade, portanto, você se encontrará mais próximo do trono do Senhor.
Aqui e no futuro, temos de abraçar todos aqueles que com fé absoluta aceitam Deus em seus corações. Devemos orar a Deus em um estado de unidade, paz e verdade, e logo em seguida, dar saudações de paz para cada irmão. Face a face, os nossos olhos olhando diretamente nos olhos de nosso irmão, nossas mãos apertando as mãos e nossos corações que abraçam seu coração com o amor, devemos dizer: "Que a paz de Deus esteja convosco." Esta é a unidade e a beleza do Islam, a beleza que Muhammad trouxe ao povo. Onde quer que vamos, nossos corações devem estar nesse estado. Nossas orações devem ser unidirecionais, direcionadas para o mesmo lugar, em direção a Deus, o Único que é a Verdade. Se pudermos recitar os louvores de Deus e do Profeta, então olhe o outro nos olhos, dê cumprimentos pacíficos, se abracem, se podemos alcançar essa unicidade do coração com todas as vidas, então nós nos tornaremos verdadeiros fiéis.
M. R. Bawa Muhaiyaddeen, Islam & World Peace: Explanations of a Sufi
"O louvor esteja com aquele que está acima de toda similitude com suas criaturas, está acima das palavras dos narradores, faz demonstrações das maravilhas do seu poder para os observadores , está oculto para a imaginação dos pensadores, em virtude a grandiosidade da sua glória, tem conhecimento sem o ter adquirido, ou que tenha sido adicionado ou tirado ( de alguém); é o organizador de todos os assuntos sem refletir ou ponderar. É de tal modo magnânimo, que não conhece contenção, tampouco procura tirar luz da luminosidade. A noite não o sobrepuja, tampouco os dias passam para Ele. Sua compreensão não se dá por meio de olhos e o seu conhecimento não depende de ficar a par das notícias.
Sobre o Profeta (saas):
Deus instituiu o Profeta com luz e lhe conferiu a mais elevada precedência em seleção. Por meio dele Deus uniu aqueles que estavam divididos , sobrepujou os poderosos , transpôs as dificuldades e nivelou o chão acidentado , retirando assim, o extravio , da direita e da esquerda."
“Louvado seja Deus para o qual uma condição não precede outra, tanto que Ele pode ser o Primeiro antes de ser o Derradeiro, ou pode estar manifesto antes de estar oculto. Cada um, exceto Ele, é assim chamado em virtude de ser pequeno; e cada um a não ser Ele, que desfrute de honrarias é (considerado) humilde. Toda pessoa poderosa , a não ser Ele, é fraca. Todo senhor , a não ser Ele, é servo. Todo conhecedor a não ser Ele, é um procurador de conhecimento.
Todo controlador , a não ser Ele, é , as vezes, detentor do controle, e as vezes, da inabilidade. Todo ouvinte, a não ser Ele, é surdo quanto as vozes fracas, enquanto que as vozes fortes o ensurdecem e as distantes se afastam mais e mais dele.
Todo perscrutador , a não ser Ele, é cego quanto as cores ocultas e os corpos sutis. Toda coisa manifesta , a não ser Ele, está oculta, mas toda coisa oculta , a não ser Ele, é incapaz de tornar-se manifesta.
Ele não criou o que criou para fortalecer sua autoridade, nem por temer as conseqüências do tempo, tampouco buscar ajuda contra os ataques de um parceiro igual ou jactancioso ou de um odioso oponente. Por outra, todas as criaturas são por ele cultivadas, sendo humildes servos.
Ele não está condicionado a qualquer coisa , a ponto de se dizer que ali exista intrinsecamente, tampouco está separado de coisa alguma, a ponto de se dizer que dela esteja afastado. A criação que Ele iniciou ou a administração que Ele mantém , de maneira alguma o cansa. Incapacidade alguma se apossou dele quanto ao que criou. Nenhum engano lhe ocorreu naquilo que ordenou e decidiu. Seu veredicto porém, é certo , seu conhecimento definitivo . Sua Autoridade é soberana. Ele é requisitado em tempos de agruras e temido mesmo em tempos generosos.”
Muraqbah é uma forma de tafakkar, a única diferença entre muraqbah e tafakkar é que o primeiro exige reclusão, dos olhos fechados e ficar atento a um único ponto no coração. Quando a concentração é madura o suficiente, desta forma, então o segredo é revelado para o buscador pela divindade, sobre a qual ele estava se concentrando. Embora, a reclusão ou os olhos fechados não são necessários para a meditação. Nela, o candidato está pensando sobre um único ponto a cada momento, na solidão ou na multidão ou ao fazer as tarefas mundanas. Deus Todo-Poderoso revela gradualmente com ele os segredos ocultos por trás desse ponto. Desta forma, ele vê tudo com os olhos abertos e fica ciente dos segredos divinos. Este nível é superior aos olhos fechados muraqbah.
Pode também afirmar como, muraqbah é o inicio, enquanto tafakkar é a fase extrema. Muraqbah ou Tafakkar são na verdade dois nomes para a mesma coisa, ou seja "meditação", através do qual uma pessoa adquire o conhecimento de sua alma. Depois de ganhar esse conhecimento, ele encontra a realidade de sua alma. O faqr progride através do tafakkar. Só por tafakkar, os segredos deste caminho são gradualmente revelados, por isso, o buscador de Deus sempre permanece ocupado na meditação a cada momento que ele chega a um novo destino de proximidade com Deus através da meditação sobre o interior.
Extraído do livro intitulado Vida e Palestras do Grande Missionário Al-Muayyad-Fid-Din Al-Shirazi (página 64):
"Fiéis, que a Misericórdia de Deus esteja convosco, agradecemos a Ele pela orientação que Ele nos concede em seguir os imames. Escute o que eu vou dizer a vós e tomais uma ação com isso. Se vós fizerdes isso vós ireis ter pouco interesse neste mundo traiçoeiro e as vossas almas serão elevadas até a região superior, o mundo da santidade.
Ore a Deus para que Ele tenha misericórdia de vós. Gastais o vosso tempo fazendo coisas que serão de valor permanente para vós. Se agarre a "Arwatul-wusqa", o forte acorde que toca a fé através da vossa devoção aos imames. Trabalhe para o seu 'akherat' (o próximo mundo) e vossas ações nesse sentido serão boas e eternas."
Que vós sejais abençoados com o desenvolvimento físico, espiritual (ruhani) e luzes (Noorani)
O grande missionário xiita Ismaelita Al-Muayyad-Fid-Din Al-Shirazi escreve:
"A face é a parte principal do homem por meio do qual " X " é distinto de 'Y' e 'Y' é distinto de" Z ". A frase" Wajhullah ", que significa literalmente "a face de Deus" significa o grande 'Hadd' (classificação) por meio do qual o conhecimento da Unidade de Deus com o conhecimento dos anjos é adquirido no mais alto grau. Todo aquele que entra em contato com esse "hadd '(classificação) torna-se" Baqi ". ou seja , eterno e aquele que nega se torna 'fani', ou seja, perecível. o Santo Profeta disse: "Eu sou a face de Deus e eu sou a face da minha 'ummaat' (comunidade)."
Que vocês sejam abençoados com o desenvolvimento físico, espiritual (ruhani) e luzes (Noorani).
Ya Ali Madad e Didar Mubarak! Aqui está um trecho da Aula 16, O Mantenedor das nossas almas, do livro intitulado Vida e Palestras do Grande Missionário Al-Muayyad-Fid-Din Al-Shirazi (página 115):
"Cada profeta em sua idade e cada Imam do tempo faz o seu melhor para levar as pessoas espiritualmente pela força de seu conhecimento e torna-las firmes e fortes na sua fé pela força da sua vontade. Todos estudam tentativas divinas para ajudar as pessoas em voarem para o alto de acordo com o poder de seu conhecimento.
O poder físico tem a sua limitação, mas não há nenhuma limitação para o poder espiritual. Fisicamente se fosse para levantar algo que é igual ao seu próprio peso ou duplicar o seu peso, teria realizado uma grande proeza física. Espiritualmente, um profeta ou um Imam pode levantar o mundo inteiro."
Que vocês sejam abençoados com o desenvolvimento físico, espiritual (ruhani) e luzes (Noorani) e recitem bastante o Santo (Salwat)
A característica central de Xiismo é o conceito de Imamato. Imam, para o xiita, é o verdadeiro sucessor do profeta Muhammad, cuja autoridade se estende a espiritual, bem como as questões seculares. Embora a inspiração divina direta chegou ao fim com a morte do profeta, mas o Divino conhecimento, poder, verdade e sabedoria foram transferidos dele para Imam Ali e depois dele à sua descendência de Fátima, a filha do Profeta. Portanto, o conhecimento do Imam é um conhecimento Divino. A nomeação do Imam para a posição do Imamato é o ato direto da Vontade divina e nenhum poder temporal ou espiritual pode interferir com essa vontade. O Imam é escolhido para essa posição por inspiração divina, e ninguém, nem mesmo o Profeta ou Imam anterior, pode escolher uma pessoa como seu sucessor para o imanato por sua própria vontade pessoal ou desejo. Os mandamentos do Imam devem ser aceitos e seguidos da mesma forma como as palavras do profeta Muhammad foram aceitas e seguidas. A obediência ao Imam é o único caminho para a salvação e felicidade. Sem obedecer o Imam xiita nunca poderá esperar qualquer tipo de salvação. O Imam é o único caminho para a felicidade. Além disso, o Imam, para o xiita, é o ponto central do universo. Ele é o único elemento de ligação entre Deus e o homem. O mundo nunca pode existir sem o Imam. Assim, a linha do Imam deve continuar até o dia do julgamento.
Todos aqueles muçulmanos que, independentemente das suas diferenças posteriores, aceitam Imam Ali como o verdadeiro sucessor do profeta Muhammad, e acreditam que sua autoridade que vai até o reino espiritual, bem como sobre questões temporais foram chamados xiitas.
Mas devemos ter em mente a diferença entre a função do Imam como um líder temporal e como guia espiritual. Como um líder temporal, Imam pode ou não assumir essa posição. Mas como um guia espiritual, ele é nomeado por uma Vontade Divina. Por exemplo, Imam Ali, como um líder espiritual, foi nomeado pelo profeta, e, portanto, foi o primeiro Imam. Mas como um califa, ele veio depois de Othman, como o terceiro califa ortodoxo.
Imam Ali foi martirizado na mesquita de Kufa, depois de ter sido, durante quatro anos, o califa e o Imam dos muçulmanos. Depois dele, seu filho, Imam Hassan, sucedeu ao cargo de Califado. Ele foi Califa por menos de um ano, porque ele abdicou de sua liderança temporal e passou para Mu'awiah. Mas o Imamato foi transferido de Imam Ali diretamente ao Imam Hussein, o segundo filho de Imam Ali de Fátima, a filha do profeta Muhammad.
Imam Hussein se rebelou contra Yazid, filho de Mu'awiyah, e foi martirizado na trágedia de Karbela. Em seguida, seu filho Ali Zayn al-A'bedin sucedeu-o para a posição do Imamato.
Após a morte de Imam Ali Zayn al-A'bedin uma divisão vale a pena mencionar apareceu entre os xiitas. Um grupo de xiitas reivindicou o título de Imamato a seu filho Zayd, em vez de seu sucessor nomeado e aceito Mohammed al-Baquir. Eles foram chamados Zaydis e são agora a seita predominante no Iêmen.
Mas a maioria dos xiitas seguiram Imam Muhammad al-Baaquir e, em seguida, seu filho Imam Jafar al-Sadik.
Imam Jafar al-Sadik, no entanto, foi ele primeiro Imam, que introduziu a filosofia do pensamento islâmico, cujo resultado foi um grande movimento no mundo islâmico. Este novo movimento que acrescentou muito para o pensamento islâmico foi baseado principalmente na interpretação alegórica do Glorioso Alcorão. Isto não é surpreendente se lembrarmos que Imam Jafar era ele mesmo o homem mais culto naquele momento. Ele foi chamado de (pai da alquimia) e os fundadores das principais escolas de interpretação sunitas estavam entre seus alunos. Além disso, Imam Jafar al-Sadiq lançou as bases do segredo do Chamado Ismaelita. Ele anunciou a morte de seu sucessor, o Imam Ismaili, a fim de evitar as pressões Abbasidas e seus planos para se livrar dele. Na verdade, Imam Ismaili entrou em ocultação e trabalhou secretamente. Este ato de Imam Jafar foi mal-entendido por alguns de seus seguidores, que acreditavam que o Imam Ismaili morreu e, portanto, seu irmão Musa al-Kazem, ele era o verdadeiro Imam.
Este grupo ficou conhecido como Isna Ashris (duodecimanos), porque eles aceitaram os primeiros seis imames e cinco dos descendentes de Musa al-Kazem. O Décimo Segundo Imam, no entanto, desapareceu em Sammaria no norte do Iraque, e aparecerá novamente quando o mundo estiver cheio de miséria e injustiça. Sua aparição é um sinal da vinda do dia de julgamento e o fim deste mundo. O resto dos seguidores de Imam Jafar compreenderam e aceitaram o plano dele, e, portanto, aceitou o Imamato de seu filho e verdadeiro sucessor, Imam Ismaili e seus descendentes. Eles ficaram conhecidos como ismaelitas.
Todos os seguidores de Imam Ja'far al-Sadiq concordaram sobre o fato de que o Imam Jafar nomeou seu filho mais velho, Ismaili, como seu sucessor para o cargo de Imamato, Mas os duodecimos afirmam que Imam Jafar, mais tarde retirou esta nomeação de Ismaili, e nomeou seu segundo filho, Musa al-Kazem, para essa posição. Os Ismailis, por outro lado, dizem que isto não é possível. Porque, em primeiro lugar, o Imam é infalível e, portanto, ele age por uma vontade divina. Além disso, a transferência do produto imanato é de pai para filho, não de irmão para irmão, Portanto, se o Imam Ismaili tivesse morrido durante a vida de seu pai, o Imamato teria sido transferido para seu filho Imam Muhammad Iben Ismaili como realmente havia ocorrido.
O sufismo é a dimensão mística e esotérica do Islam, enfatizando o cultivo de uma vida pessoal interior em busca do amor e conhecimento divino, uma vez que uma grande parte do ensinamento Sufi era permitir que um indivíduo muçulmano procurasse a intimidade com Deus, sentiu-se que esses requerentes devem abraçar um compromisso de uma vida interior de devoção e de ação moral que levaria ao despertar espiritual, as observâncias da sharia fossem complementadas pela adesão a um caminho de disciplina moral, permitindo que o candidato a passar por várias "estações" espirituais, cada uma representando um crescimento interior, espiritual, até que tenha entendido a relação essencial do amor e da união entre o candidato e Deus.
Desde o significado interno da ação era um aspecto significativo da compreensão Sufi do comportamento ético e moral, os Sufis enfatizaram a ligação entre a consciência interior, experiencial da moralidade e da sua expressão externa de modo que uma verdadeira ação moral iria se expandindo e penetrando por toda a vida.
Em sua configuração institucional, os grupos Sufis organizados ensinaram a conformidade com os valores islâmicos tradicionais mas acrescentaram o componente da disciplina e purificação interior. Uma vez que as práticas que incutiram disciplina e consciência moral variavam em toda a gama de culturas e tradições encontradas pelo Islam, muitas práticas locais foram apropriadas. Estas incluíram, por exemplo, a aceitação dos costumes e práticas observadas, da tradição local, como na Indonésia e em outros países, onde as conversões em grande escala haviam ocorrido. As práticas éticas Sufis assim forneciam uma ponte para a incorporação no comportamento moral muçulmano os valores e práticas das tradições locais éticas, ilustrando a universalidade das perspectivas Sufis muçulmanas na unidade da dimensão interior de várias religiões. Al-Ghazali, o jurista e teólogo sunita mencionado anteriormente, tornou-se um defensor do pensamento Sufi, mas procurou sintetizar as perspectivas morais da charia com a noção de piedade interior desenvolvida pelos Sufis. Ele concebeu obrigações divinamente ordenadas como ponto de partida para o cultivo de uma personalidade moral, desde que levasse a um sentido interiormente motivado da ética na devida altura. Ele foi, no entanto, relutante em aceitar a ênfase de alguns Sufis numa base puramente experimental e subjetivamente orientada para a ação moral.
Satr, "ocultação", um termo usado em uma variedade de sentidos, nomeadamente através do Ismaelismo. O Ismaelitas originalmente usaram em referência a um período em sua história primitiva, chamada de Dawr al-Satr, estendendo-se desde logo depois da morte do Imam Jafar al-Sadiq em 148/765 CE para o estabelecimento do estado em Fatímida 297/909 CE. O Imam Ismaelita, reconhecido como o Qa'im ou Mahdi pela maioria dos primeiros Ismaelitas, estava fora do domínio público (Mastur) durante este período de ocultação; na sua ausência, ele foi representado por hudjdjas (veja Jafar b Mansur al-Yaman, Kitab al-Kahf, ed R. Strothmann, Londres 1952, 98-9;.. al-Shahrastani, 146). Mais tarde, os ismaelitas do período de Fatímida, que permitiram a continuidade no seu imamato, reconheceram uma série de três tais imames entre Imam Muhammad b. Ismail b. Jafar, seu sétimo imã, e Imam 'Abd Allah al-Mahdi, fundador da dinastia Fatimida (veja HF al-Hamdani, sobre a genealogia dos Fatímidas legatários, Cairo 1958, texto 11-14).
No rescaldo do cisma Nizari-Musta'li de 487/1094 CE no Ismaelismo, o início Ismaelitas Nizaris experimentou um outro período de satr, quando seus imames, descendentes de Imam Nizar b. al-Mustansir (d. 488/1095 CE), permaneceram escondidos durante várias décadas. Os imames Nizari inacessíveis estavam agora mais uma vez representados por hudjdjas, começando com Hasan-i Sabbah, que também governava o estado Nizari de Alamut. O período de satr na história recente Nizari terminou em 559/1164 CE, com o surgimento aberto do imamato Nizari. Posteriormente, o termo satr adquiriu um novo significado para os Nizaris. Como explicado por Nasir al-Din al-Tusi, o Nizaris tiveram pelo último período de Alamut o que pode ser chamado de uma nova doutrina de satr. Neste contexto, satr não se refere à ocultação física dos imames; em vez disso, referia-se a um momento em que a realidade espiritual ou verdades religiosas estavam escondidos no batin da religião, exigindo a observância de taqiyya.
O Musta'li Ismaelitas, que sobreviveram apenas na forma Tayyibi após a queda da dinastia Fatimida, têm experimentado um período de satr, já que seu imam XX, al-Amir bi-Ahkam Allah, foi assassinado no 524/1130 CE . É a crença dos Tayyibi Ismaelitas que todos os seus imames, começando com o filho de al-Amir al-Tayyib, que desapareceu na infância, têm permanecido oculto até os dias atuais. Na sua ausência, Da'is mutlaks, ou supremos missionários, levaram os assuntos da Tayyibiyya.
Satr encontrou expressão também na concepção cíclica da história religiosa da humanidade. Os Ismaelitas acreditavam desde o início que essa hiero-história foi composta por sete eras ou dawrs, todas, exceto a últimoa sendo eras de satr, porque as verdades interiores das religiões ou a haqa'iq permaneceram ocultas. Neste esquema, apenas na sétima e última era escatológica iniciada pelo Qa'im antes do fim do mundo físico, seria o haqa'iq plenamente revelada à humanidade. Esta idade final, designada como o Dawr al-kashf ou a era da manifestação, seria uma era de conhecimento espiritual pura quando não haveria mais qualquer distinção entre as dimensões Zahir e Batin (exotéricas e esotéricas) da religião, e entre leis religiosas e seus significados internos . Com base nos cálculos astronômicos, o Tayyibis de Yaman introduziram outras inovações para este regime cíclico. Eles conceberam de uma grande aeon (kawr al-A'zam), composta por inúmeros ciclos, cada uma dividida em sete eras. Este grandioso aeon iria progredir através de sucessivos ciclos de ocultação (satr) e manifestação (kashf), e seria finalmente concluído pela grande ressurreição (Qiyamat al-Qiyamat) proclamado pela Qa'im final.
Bibliografia
1. Fontes.
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Nasir al-Din Muhammad al-Tusi, Rawdat al-Taslim, ed. e tr. W. Ivanow, Leiden 1950, texto 61, 62-3, 83-4, 101-2, 110, 117-19, 128-49
al-Husayn b. 'Ali al-Walid, Risalat al-Mabda' wa 'l-Ma'ad, ed. e Fr. tr. H. Corbin, em sua ismaélienne Trilogie, Paris e Teerã 1961, texto 100ff., 121-8.
2. Estudos.
M.G.S. Hodgson, A Ordem dos Assassinos, Haia 1955, 225-38
W. Madelung, Das Imamat in der frühen ismailitischen Lehre, na Isl., XXXVII (1961), 48ff., 61ff., 101-14
Corbin, Histoire de la philosophie islamique, i, Paris 1964, 127-32
O tempo cíclico e gnosis Ismaili, Londres 1983, 37-58, 78-84, 117ff.
H. Halm, Kosmologie und der Heilslehre frühen Isma'iliya, Wiesbaden 1978, 18-37, 99-100
F. Daftary, Os Isma'ilis: sua história e doutrinas, Cambridge 1990, 102-5, 126-8, 136-40, 177-8, 257, 294-5, 404ff, 408, 409-11 (contendo mais. referências bibliográficas)
Um certo Sultão tinha todas as propriedades que um homem poderia desejar e ainda não sabia o propósito da vida. A resposta as três perguntas feitas a sua vida difícil:
1. O que devo fazer?
2. Com quem eu devo fazer as coisas que Deus me pede para fazer?
3. Quando devo fazê-las?
O sultão pediu o parecer de todos os tipos de pessoas sábias, e, logo em seguida, ele foi informado de que havia um dervixe, que morava longe, e que poderia dar uma resposta satisfatória. O Sultão imediatamente partiu e depois de uma viagem de várias semanas, ele conheceu o dervixe. O dervixe foi cultivar sua própria terra. Ele era um homem simples, mas não simplório, tal como ele estava recitando uma quadra persa uma e outra vez:
Kaarist waraai ‘elm raw aanraa baash
Dar bande gohar mabaash raw kaan raa baash
Del hast maqaame gaah begozaar o biaa
Jaan manzele aakherast raw jaan raa baash .
Há uma obra para além do conhecimento, realize isso, vá!
Não trabalhe para obter jóias, seja a mina, vai!
O coração é uma morada temporária, e deixá-o vir!
A alma é a morada final, perceba isso, vá!
O sultão, porém, não ficou interessado em poemas persas e fez as suas três perguntas para o dervixe. O dervixe não lhe respondeu e continuou com seu trabalho. O sultão ficou irritado e disse:
"Você não sabe quem eu sou. Eu sou o Sultão dos Sultões ".
Mas isso não fez qualquer impressão, bem como o dervixe continuou fazendo o que ele estava fazendo.
Um homem gravemente ferido apareceu de repente e ele caiu no chão na frente do dervixe. O dervixe disse ao sultão:
"Ajuda-me a levar este homem para o meu lugar!" "Eu vou ajudá-lo."
o sultão disse:
"Mas você vai responder às minhas perguntas depois?"
"Mais tarde!"
Disse o dervixe e juntos eles trouxeram o homem ferido para a cabana do dervixe e cuidaram dele.
"E agora eu gostaria de receber as respostas às minhas perguntas",
disse o sultão.
"Você pode voltar para o seu palácio",
disse o dervixe,
"porque você já recebeu as respostas às suas perguntas. Quanto ao que fazer, você deve fazer o que vem a você em seu caminho. Quanto aos com quem você deve fazê-lo, a resposta é com aqueles que estão presentes. E, quanto ao quando fazê-lo, você deve fazê-lo no momento em que ocorre."
Eji Âdam âd niri(n)jan
nargun âpê arup
asal amârâ sâmi tamê
judâ padiyâ thai rup
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ
abarâ sharan tamâri â
Ó Senhor, No início, Tu eras Invisível,
Sem atributos e sem forma.
Ó Mestre, somente de Ti é a minha origem.
Ao tomar uma forma física, eu tenho sido separado de Ti.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependendo de Ti.
Eji anant jug amnê vahi gayâ
rup dhartâ âviyâ
vênti kartâ amnê bhav thayâ
sâmi tamê jod jodâvo
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ
abarâ sharan tamâri
Senhor, Inumeráveis (inúmeras) as épocas que se passaram
durante as quais eu tenho tomado diferentes formas.
Épocas passaram em súplica.
Ó Senhor, eu imploro para me unir junto a Ti.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.
Eji sunkâl mâhê sâmi anat chalatra kidhâ
niri(n)jan rupê ramiyâ
junâ jogi vila(m)ba shu(n) karo
rahêsho kêtlu(n)k sâmi
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ
abarâ sharan tamâri
Ó Senhor, No vazio, Tu realizaste milagres intermináveis.
Tu realizaste estas maravilhas quando Tu eras invisível.
O antigo Mestre Espiritual (Jogi), por que tu entardeces a nossa união?
Ó Senhor, quanto tempo Tu permaneces separado de mim?
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.
Eji sol thad mâhê sami tamê ramat kari
tênâ shu(n) karu(n) vakhân
tê dinni vinti am tani
sâmi tamê dharjo kân
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ
abarâ sharan tamâri
Ó Senhor, como posso cantar os louvores das maravilhas surpreendentes?
Tu tens feito na criação do cosmos.
Consideres as minhas súplicas daquele dia.
Ó Senhor, cumpras os meus desejos.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.
Eji dha(n)dhukâr mâ(n)hê niri(n)jan rupê
sâmi tamê dhyânaj dharyâ
jênê jumalê tamanê jâniyâ
tê munivarnê tamê variyâ
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ
abarâ sharan tamâri
O Senhor, No vazio, Tu eras invisível,
e Tu cuidaste muito bem de mim.
Entre a multidão que Tu reconheceste,
Tu amava imensamente os devotos.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.
Havia certa vez um homem devoto que dedicava seu tempo a oração e meditação, seu objetivo eram as coisas da alma e a busca da verdade. Aconteceu que se mudou justamente na frente da sua casa uma prostituta que a todo tempo recebia vários tipos de homens. O homem devoto se sentia enojado e indignado e perguntava a Deus como podia mandar-lhe algo assim, pois este era o motivo para perder sua concentração e desviar suas súplicas:
"uma mulher assim não merecia nenhum tipo de favores."
Passou algum tempo e o homem devoto cada vez mais se sentia mais descontente por causa daquela mulher. Mas pelo contrário, a prostituta se sentia muito honrada e afortunada de que na frente de sua casa vivia um homem de condição espiritual, de modo que sempre agradecia a Deus essa oportunidade de estar próxima de pessoas com dignidade, já que ela se via obrigada pelas circunstâncias a levar esse tipo de vida.
Então aconteceu que os dois morreram de uma só vez, teve um enorme desastre natural e assim os dois se viram a frente da corte celestial. Ali foi dito:
"cada qual somos o que colhemos."
Assim o homem devoto foi condenado por ter vivido sua vida com satisfação, agradecimento, mas teve pensamentos negativos pelo próximo e a prostituta foi salva, pois ela havia vivido sua vida com gratidão, aceitação e pensamentos amáveis aos demais.
Shaykh Ibn al-'Arabi nos diz que para cada dia há um profeta entre os profetas de quem desce um segredo sobre o coração verificando a testemunha, um segredo em que você tem prazer durante o dia e pelo qual você sabe algo do que pede para saber. Isso só acontece com aqueles que possuem um coração.
Conceito Sufi: sexta-feira. Profeta José
Dia 6: Sexta-feira
Se o seu dia é sexta-feira, então José, possuidor das qualidades do amado apaixonado, é o seu companheiro. Na sexta-feira José é aquele que aborda com um segredo pelo qual você chegou a conhecer os mistérios da ascensão constante através das estações, o decreto divino e onde se encontram estabelecidos.
SEXTA-FEIRA
Árabe: al-Juma
Atributo divino: Conhecendo
Profeta: José
Planet (árabe): al-zuhara
| Planeta: Venus
Criando nome divino: al-Musawwir
Oração: Maghrib (pôr do sol)
Constelação (árabe): Ghafr
Constelação: Capa
Céu: Terceira
Região terrena: quinta
Letra árabe: Râ
Comentário:
Sexta-feira é um dia especial: Nossas almas receberam seus segredos de nosso Senhor neste dia. O movimento de sexta-feira foi feito por intermédio do atributo divino do conhecimento, então não há nenhuma parte do mundo que Deus não tenha conhecimento.
Vênus é a terceira esfera dos céus da terra e este céu foi trazido à existência pela auto-revelação do nome divino al-Musawwir, o Designador. Deus criou este céu, seu planeta Vênus, o Dia do Encontro (sexta-feira) e a letra Râ na mansão lunar da constelação Ghafr, que é a 15ª estação das 28 estações da Lua e Ele fez dela um lugar para o profeta José.
Os próximos temas de discussão são: esta e a vida futura, o pássaro místico Simurgh, o paraíso e o inferno, Satanás, etc. Adão é explicado como razão, Eva como o coração, e Satanás como os nafs (ego), ou, quer dizer aqui, obviamente, os instintos mais baixos. A luta da razão com esses instintos é o jihad (p. 20). Toda a vida religiosa é assim transferida para o mundo dos valores morais. O despertar das ilusões significa percepção de que tudo não passa de (21 p.) Sonho ou ilusão. Quando o mustajib, ou iniciado ismaelita, reúne-se com alguém que realmente possui o conhecimento, só então os olhos tornam-se abertos, e ele começa a entender. O único caminho é cultivar os próprios poderes intelectuais (nafsi natiqa), e então a luz brilhará sobre a alma fiel, como os raios do sol brilham ainda em cima de uma "superfície áspera de uma pedra".
Golshani Raz. Antes de alguém cuja alma está cheia de luz,
O mundo inteiro é como o Livro de Deus.
Seu primeiro ayat é o 'kull aqli', etc. Analogias e símbolos similares são encontrados através de todo o sistema do Universo.
A declaração da crença de que o homem é criado à imagem (sural) de Deus. leva à pergunta: "Quem sou eu?" retornando assim para a terceira questão de Golsham Raz: " A argumentação começa com a discussão sobre a divisão entre "eu" e "tu", que na realidade é ilusória. Há um monte de especulações habituais sobre as letras, pontos, etc." Em última análise, é instado a crer na unidade de todas as coisas existentes. Mais uma vez a pergunta: Quem é o andarilho (musafir, não salik)? e quem é um homem real (mardi tamam)? A resposta é: Aquele que se atribui a prova (hujjat) real, evitando a prova (hujjat) fútil, deliberando de acordo com o verso Corânico (XVIII, 107): " Por outra, os fiéis, que praticarem o bem, terão por abrigo os jardins do Paraíso" ,"O Peregrino" neste sentido consiste na auto-formação contínua e tenta alcançar os altos ideais revelados na religião.
Podemos acrescentar que o presente texto é um bom exemplo dessas obras xiitas Ismaelitas sobre ética que se aproximam muito de perto o espírito do Sufismo.
BOMBAY, março 1932.
Isto significa que o homem tem duas rochas do Sinai para ascender. Uma delas é a Rocha da Razão e a outra é a do Amor. Assim diz no Alcorão (95: 1-3):"Pelo figo e pela oliva, pelo monte Sinai, e por esta metrópole segura (Makkah)." ou seja, o amor foi colocado no fundo da terra, então uma árvore cresceu no monte, porque, como dizem, a oliveira está crescendo no topo da rocha do Sinai. Desta forma o amor cresce através da razão. A segurança da cidade depende do homem, assim como a segurança das coisas existentes dependem do Amor.
Se não houvesse amor e a piedade do amor.
Quem deveria ouvir todas estas belas palavras que disseste?
Se não houvesse nenhuma brisa, quem sopraria os cachos do Amado?
Quem deve, assim, revelar ao amante a face do Amado?
É por isso que se diz que nada pode ser feito sem a orientação do hujjat (a prova), por que, como alguns dizem, o Imam (líder) é a Árvore e o hujjat é a Rocha.
Golshani Raz. Assim como o fogo está oculto em pedra e ferro,
Assim Deus tem ocultado (a razão) no copo e na alma.
Ou seja, apenas como a pedra e o ferro a luz poderá sair, pela qual o mundo e o homem serão acendidos, da mesma maneira o conhecimento é transmitido pelo Imam e o hujjat, que ilumina o mundo do homem.
Shaykh Ibn al-'Arabi nos diz que para cada dia há um profeta entre os profetas de quem desce um segredo sobre o coração verificando a testemunha, um segredo em que você tem prazer durante o dia e pelo qual você sabe algo do que pede para saber. Isso só acontece com aqueles que possuem um coração.
Dia 5: Quinta
Na quinta-feira é Moisés a quem deve se dirigir com um segredo pelo qual você chegou a conhecer as prescrições religiosas e os mistérios das conversas íntimas.
Quinta-feira:
Árabe: al-Khamis
Atributo divino: Poder
Profeta: Moisés
Planeta (árabe): al-mushtarî
Planeta: Júpiter
Criando nome divino: al-'Alîm
Oração: Zuhr
Constelação (árabe): Sirfa
Constelação: Virgem
Céu: Sexta
Região terrena: Segunda
Letra árabe: Dad
Comentário:
O movimento desta quinta-feira passou a existir a partir do atributo divino do poder, ou seja, al-Qudra, então não há nenhuma parte da existência, que não foi habilitada para louvar Aquele que concebeu a existência.
Júpiter, al-mushtarî, está no sexto céu da Terra e ele e sua esfera foram trazidos à existência por meio da auto-revelação do nome divino o Onisciente, al-'Alîm. Deus criou este céu, seu planeta, o quinto dia e a letra dad da mansão lunar da constelação Sirfa, que é a 12ª estação das 28 estações da lua. Ele fez dela um lugar para o Profeta Moisés.
Shaykh Ibn al-'Arabi nos diz que para cada dia há um profeta entre os profetas de quem desce um segredo sobre o coração verificando a testemunha, um segredo em que você tem prazer durante o dia e pelo qual você sabe algo do que pede para saber. Isso só acontece com aqueles que possuem um coração.
Conceito Sufi: quarta-feira, Profeta Jesus
Dia 4: Quarta
Se o seu dia é quarta-feira, Jesus é o seu companheiro, assim abrace à vida santa e persevere no deserto. Na quarta-feira é Jesus que você se dirige com um segredo pelo qual você chegou a conhecer a conclusão das estações, como elas são seladas e por quem.
Quarta-feira:
Árabe: al-arba'â '
Atributo divino: Disposto
Profeta: Jesus
Planet (árabe): al-Katib
Planeta: Mercúrio
Criando nome divino: al-Muhsî
Oração: 'Asr
Constelação (árabe): Zabana
Constelação: Libra
Céu: Segundo
Região terrena: Sexta
Letra árabe: Ta.
Comentário:
O movimento do dia em diante, ou seja, quarta-feira, passou a existir a partir do atributo divino da Vontade, al-Irada, então não há nenhuma parte do mundo, que não esteja em busca de glorificar Aquele que deu existência.
Mercúrio está na sexta esfera da Terra e esse céu foi criado através da auto-revelação do nome divino a Enumerador, al-Muhsî. Deus criou este céu, seu planeta Mercúrio, o quarto dia, ou seja, quarta-feira e a letra tâ na mansão lunar da constelação Zabana. Esta é a 16ª estação das 28 mansões da lua e Ela fez com que Jesus habitasse ali.
O quarto dia, quarta-feira, é o centro da semana, assim como o Sol ocupa o quarto central. Assim, é o dia da Luz, Nur. Como quarta-feira é o dia de Jesus, ele também faz alusão a sua posição central no tempo, como o selo da santidade universal.
Shaykh Ibn al-'Arabi nos diz que, para cada dia há um profeta entre os profetas, de quem desce um segredo sobre o coração verificando a testemunha, um segredo em que você tem prazer durante o dia e pelo qual você sabe algo do que pede para saber. Isso só acontece com aqueles que possuem um coração.
Conceito Sufi: terça-feira. Profeta Aarão
Dia 3: Terça
Se o seu dia é terça-feira, em seguida, Aarão é o seu companheiro, então abrace a orientação certa e João Batista, será o seu íntimo, assim apegue-se a pureza e contentamento. Na terça-feira ou é Aarão ou João a quem você se aproxima com um segredo pelo qual ele vem a saber o que é benéfico ou prejudicial sobre as influências que vêm para você do mundo do invisível.
Terça-feira:
Árabe: al-thulâthâ '
Atributo divino: Visão
Profeta: Aarão
Planet (árabe): al-marrîkh
Planeta: Marte
Criando nome divino: al-Qâhir
Oração: "Isha
Constelação (árabe): 'Awwa
Constelação: Bootes
Heaven: quinto
Região terrena: terceira
Letra árabe: Lam.
Comentário:
O movimento da terça-feira foi criado a partir do atributo divino da Visão (basar), então não há nenhuma parte do mundo, que não está presenciando a seu Criador, ou seja, em relação à sua própria essência individual, não a Essência do Criador, porque a Essência de Deus, o Criador, não pode ser vista. Ele pode ser visto apenas através da manifestação de seus atributos em toda a criação.
O nome divino do Todo Predominante (al- Qâhir) tem a intenção de trazer à existência o terceiro céu (o quinto da Terra), então Ele fez sua realidade espiritual distinta para aparecer, juntamente com o seu planeta Marte, al-marrîkh, e sua esfera e Ele deixou a habitação para Aarão. A existência deste planeta e o movimento de sua esfera estavam na mansão lunar 'Awwa, que é a 13ª estação das 28 estações da lua na terça-feira. A partir do movimento desta esfera apareceu a letra Lam.
Shaykh Ibn al-'Arabi nos diz que, para cada dia há um profeta entre os profetas, de quem desce um segredo sobre o coração verificando a testemunha, um segredo em que você tem prazer durante o dia e pelo qual você sabe algo do que pede para saber. Isso só acontece com aqueles que possuem um coração.
Conceito Sufi: segunda-feira. Profeta Adão
Dia 2: Segunda-feira
Se o seu dia é segunda-feira, em seguida, Adão é seu companheiro no intervalo entre os dois mundos. Na segunda-feira é Adão quem você aborda com um segredo pelo qual você chegou a conhecer as razões pelas quais as estações aumentam ou diminuir.
segunda-feira:
Árabe: al-ithnayn
Atributo divino: Vivente
Profeta: Adão
Planeta (árabe): al-Qamar
Astro: Lua
Nome Divino: al-Mubin
Oração: Ma'mûm
Constelação (árabe): Iklîl
Constelação: Corona
Céu: Primeiro
Região terrena: Sétimo
Letra árabe: Dal.
Comentário:
O movimento da segunda-feira foi criado a partir do atributo divino do Vivente (al-Hayy) e através dele a vida veio no mundo, de modo que tudo no mundo começa a ter vida na segunda-feira. A lua está na primeira esfera celeste acima da Terra.
O nome divino, Aquele que Esclarece (Al-Mubin), tinha a intenção de trazer à existência a partir do último céu e seu astro, a lua, no segundo dia da criação na mansão lunar de iklîl, a Coroa, que é a estação 17° das 28 estações lunares e a letra Dal é a partir do movimento desta orbita.
A lua é o astro mais veloz se movendo no céu, movendo-se para uma mansão lunar a cada dia, assim que passa por todas as 28 mansões lunares em seu "dia", o que equivale a 28 dias terrestres. A partir deste movimento as 28 letras do alfabeto são criadas, independentemente da forma como são escritas ou faladas em diferentes idiomas.
Deus fez este primeiro céu o lugar para o primeiro profeta Adão, já que ele é a primeira manifestação do ser humano perfeito.
Este post vai abordar a exotérica (Zahir), a esotérica (Batin), e a realidade (Haqiqah) da oração e sua relação com os rituais da Sharia, as práticas da tariqah (caminho, via), e as realidades (ḥaqā 'Iq) da espiritualidade universal. Especificamente, a relação entre a oração formal e do Isma'ili Du'a (súplica ismaelita) 'serão abordadas em grande detalhe.
Depois da walāyah (estado), o pilar mais importante do Islão é a oração. A oração tem sido colocada sobre os fiéis para seu próprio benefício espiritual. De acordo com o profeta Muhammad, "A oração é a ascensão do fiel."
A palavra "Salah" (oração em árabe) pode ser derivada a partir da raiz waṣalah ("a ligar-se, para chegar"). Sayyidna Nasir-i Khusraw explica que a palavra Salah significa "siga", uma vez que a palavra muṣallī refere-se a um cavalo que segue o seu líder (Sabiq). Ambos os significados se tornam relevantes para explicar o significado esotérico da oração.
O Alcorão usa a palavra "Salah" em uma ampla variedade de contextos (as orações dos fiéis, a oração do Profeta, as bênçãos do Profeta, as bênçãos de Deus e seus anjos, etc) e a palavra Salah (plural: Salawat) no Alcorão ainda não tinha a conotação específica das orações rituais diárias (veja abaixo) que é praticada pelos muçulmanos hoje.
Salah: A oração Exotérica (Zahiri Salah)
A dimensão exotérica da oração é chamada Salah (note o S maiúsculo) ou Namaz (em persa) - e esta é a oração ritual diária praticada pela maioria dos muçulmanos nos tempos atuais. Este Salah consiste nas seguintes etapas:
1) Allahu Akbar (glorificação)
2) qiyam (em pé)
3) qirā'ah (recitação da Sura Fatiha e outra surata)
4) Ruku '(genuflexão)
5) Sujud (prostração)
6) Tashahhud (Testemunho)
7) Salām (saudação)
Esta oração exotérica, Salah, é orada na direção do qiblah exotérica - a Caaba em Meca. O objetivo destes gestos corporais é 'ibadah (o culto ou servidão de Deus).
De acordo com a Sharia - tal como interpretada pela maioria das escolas muçulmanas da lei (incluindo a lei fatimida Ismaelita codificada no Da'ā'im al-Islam) - é realizada cinco vezes por dia durante o Salah ou Namaz: fajr (pouco antes do amanhecer), Zuhr (meio-dia), 'Asr (tarde), maghrib (logo após o por do sol) e' Isha "(à noite). A principal Salah congregacional durante a semana é a oração da sexta-feira em que o Zuhr (meio-dia) e 'Asr (à tarde) orações são muitas vezes combinadas.
Na oração exotérica, a ênfase central é sobre o desempenho das ações acima - em que há completa uniformidade entre os adoradores. A questão de qual suratas do Alcorão são realmente recitadas varia de pessoa para pessoa - não há um programa conjunto de recitação (embora haja suratas recomendadas). Mas não há nenhuma diferença quando se trata das ações corporais realizadas na oração exotérica - isso é porque o "Salah", como a oração exotérica, é um culto realizado principalmente pelo corpo físico.
O ta'wil (Interpretação Esotérica) da Oração:
No seu período mais antigo, a tariqa xiita ismaelita do Islão era simplesmente conhecida como a Da'wah - uma palavra que significa, "chamado", "convite", "intimação", ou "convocação". O caminho Ismaelita do Islão se definiu como um caminho que "convoca" a humanidade para o reconhecimento de Tawhid - a unidade absoluta de Deus - através do reconhecimento do Imam (líder). É o papel essencial do Imam convocar as almas humanas para Tawhid como afirmou em uma moeda fatimida:
"O Imam Ma'ad [al-Muizz] convoca para o tawhid de Deus, o Absoluto."
Para reconhecer a estação ou estado do Imame e dar a bay'ah (lealdade) para ele é "responder" ao "Chamado" e começar uma jornada espiritual rumo ao reconhecimento do Tawhid. A jornada espiritual dentro do "Chamado" inclui muitos níveis de iniciação, purificação, e realização até o reconhecimento da unidade absoluta de Deus. É nesse contexto que agora se voltam para o ta'wil (exegese, interpretação) e Batin (esoterismo) do Salah (oração).
A interpretação esotérica da oração é explicada por Sayyidna Qadi al-Nu'man em sua obra Asas al-ta'wil da seguinte forma:
"A benção exterior (Zahir) da oração está em realizá-la para o exterior, incluindo todas as suas genuflexões e prostrações, obrigatórias e admissíveis [componentes]. Do mesmo modo, a bênção esotérica (batin) reside em estabelecer os chamados da Verdade (da'wat al-Haqq) em cada geração, dia e noite, como é feita na realização da oração visível. Ao estabelecer o "Chamado" há benefício para este mundo e no próximo e benefício para o adorador. O Mensageiro de Deus - paz e bençãos de Deus estejam com ele - disse: "Eu derivo prazer da oração", ou seja, no seu exterior e interior."
- Sayyedna Qadi al-Nu'man, (. Ta'wil al-Da'ā'im, Vol 1, 176)
O ritual de oração é, portanto, um símbolo exterior (mathāl) para o Chamado o qual é o seu significado interior. Assim, Sayyidna Nasir-i Khusraw escreve que: "O significado da Oração é a Convocação." Dr. Farouk Topan se expande sobre a relação entre a oração e a convocação da seguinte forma:
"A oração foi tornada obrigatória para todos os muçulmanos, pois é um dos canais através dos quais Deus derrama Suas bênçãos sobre os seres humanos. No entanto, de acordo com o Alcorão (31:20), a humanidade recebe bênçãos de Deus, tanto no reino "visível" (Zahir) quanto do 'invisível' (Batin). A oração engloba tanto. Seus textos, gestos e até mesmo os cânones constituem o "visto". Por outro lado, as generosidades no reino do oculto, o esotérico e o 'invisível' se relacionam com os princípios da tariqah (caminho) ismaelita e suas práticas. As bonanças nesse reino são canalizadas através da instituição do Chamado, uma organização cujo objetivo básico era 'chamar' ou 'convidar' pessoas selecionadas para a compreensão do significado interior da fé. Assim como, em um nível mais amplo, todos os muçulmanos são chamados à oração através do adhan (chamado da oração), por isso, de uma forma mais restrita, o Chamado convida indivíduos particulares e convida-os para receber o conhecimento esotérico da tariqah."
– Dr. Farouk Topan, (Swahili and Ismaili Perceptions of Salat, published in Islamic Prayer across the Indian Ocean, by David J. Parkin, Stephen C. Headly, 108)
Isto também significa que cada um das sete etapas da oração simboliza um dos estágios de iniciação na convocação. Isso é comprovado pela etimologia da palavra Salah que significa "siga". Portanto, o significado esotérico de Salah é "seguir" o Chamado dos profetas e dos Imames. Cada fase do Salah tem significado que é a realidade esotérica correspondente ao chamado:
1) O significado de Allahu Akbar é tomar o bay'ah [iniciação] e entrar em um pacto ('ahd, Mithaq) com o imam do tempo. Durante o Allahu Akbar o adorador permanece em silêncio e levanta as mãos até seus ouvidos. Isto simboliza o fato de que quando o discípulo compromete a sua lealdade ao Imam, ele concorda em "ouvir e obedecer" O Imam. O falecido Shaykh Martin Lings explicou isso de uma perspectiva sufi:
"No takbir, que abre a oração, a mão colocada sobre a orelha é uma representação ritual das palavras 'nós ouvimos e obedecemos", que seguem o credo do Alcorão (2: 287). A mão aqui simboliza o livre-arbítrio, a única que de todas as criaturas terrenas o homem possui e que o torna único capaz de deliberada obediência, ao contrário dos animais que são obrigados a seguir os seus instintos."
- Martin Lings, (Um retorno ao Espírito, 167)
2) O significado de qiyam (em pé) é que o murid destaca pelas promessas de sua aliança (Mithaq) com o imam.
3) O significado da qirā'a (recitação) é que o discípulo ouve o discurso cheio de sabedoria do Da'i (Divulgador, aquele que convoca, quem chama). A recitação real das suras do Alcorão é o tanzīl (revelação exotérica) do Alcorão, enquanto o discurso do Da'i contém o ta'wil (significado) do Alcorão.
4) O significado do ruku '(genuflexão) é o reconhecimento do discípulo do Báb (a pessoa que serve como a "prova" ou "porta de entrada") do Imam no Ciclo Menor e do Bāb do enunciando Profeta (Natiq) no Ciclo Maior.
5) O significado de Sujud (prostração) é o reconhecimento do discípulo do imam no Ciclo Menor e enunciando o Profeta (Natiq) no Ciclo Maior.
6) O significado do Tashahhud (Testemunho) é o reconhecimento do Divulgador que convoca para o reconhecimento do imam.
7) O significado do Salām (quando o adorador se vira para a direita e esquerda e saúda as pessoas ao lado dele) é que o discípulo já atingiu o conhecimento e a sabedoria de falar e ensinar os outros na Convocação .
Cada etapa da Convocação forma uma parte do culto gnóstico ou psíquico ('Ibadah' ilmīyyah wa nafsīyyah), que dá vida e significado para o corpo ou a adoração prática (amalīyyah 'Ibadah') da oração. As sete etapas da oração simboliza coletivamente o Ciclo dos Menores dos Sete imames por quem a convocação é sustentada em todas as épocas. Assim como a Oração é realizada na direção da qiblah exoterica, os trajetos dos discípulos através das fases do Chamado na direção do qiblah esotérica - observa Sayyidna Nasir-i Khusraw:
"O significado exterior da oração ritual é a adoração de Deus com o corpo, avançando em direção a qiblah dos corpos, que é a Caaba, a casa de Deus (O Exaltado), em Meca. A interpretação esotérica (ta'wil-i Batin) da oração ritual é a adoração de Deus com a alma racional, transformando, na busca do conhecimento do Livro e da Lei (shari'at), para a qiblah dos espíritos, que é a Casa de Deus, que é uma casa em que o conhecimento de Deus reside - O Imam da Verdade. "
- Sayyidna Nasir-i Khusraw, (entre a razão e a Revelação, 272)
Os cinco tempos da oração como obrigatórias na Sharia também têm um significado esotérico. Desde a oração, como tal, simboliza o Chamado, os cinco momentos da oração simbolizam os cinco Chamados de cinco grandes Proclamações de Profetas (Nāṭiqs) de Deus que precederam o Profeta Muhammad: Adão, Noé, Abraão, Moisés e Jesus. O Profeta Muhammad instituiu cinco vezes por dia a oração como uma alusão ou símbolo para a seu respectivo Chamado. Sempre que um profeta ou Imām é ordenado a "estabelecer a oração" (aqīmū'l-Salat) no Alcorão, o significado interno é "estabelecer a Divulgação da Religião Verdadeira". Sayyidna Jafar ibn Mansur al-Yaman explica que:
"Os cinco [Nāṭiqs] instituem o Chamado para o Sexto Natiq (Profeta Muhammad), o selo dos Mensageiros, o último dos profetas, porque depois dele não vai surgir um profeta ou mensageiro, como ele disse aos seus wasi : Ali é para mim como Arão era a Moisés, exceto que não haverá profeta depois de mim. Então eles fazem alusão a ele e espalham a boa notícia a respeito dele e, portanto, o dever da oração foi prescrito cinco vezes por dia e de noite. Na sua verdadeira realidade, oração é o chamado. "
- Sayyednā Jafar ibn Mansur al-Yaman, (ta'wil al-zakat, 69-70)
Du'a: A Oração Esotérica (Batini Salah)
A palavra Du'a "significa simplesmente" chamada "ou" súplica "e pode se referir a qualquer oração informal ou pessoal. No entanto, neste contexto, a palavra Du'a 'refere-se à oração ritual diária do tariqah xiita Ismaelita do Islã. Para entender o contexto e a natureza da "Súplica Ismaelita" e por que ela é diferente da oração exotérica, deve ser lembrado que os gestos e ações da oração exotérica simbolizam os estágios da iniciação no Chamado.
O tariqah ismaelita é um ramo esotérico do Islão e, portanto, suas práticas rituais pertencem ao reino oculto da tariqah em contraste com o reino externo, a Sharia. Isso é mais evidente no esboço da do Isma'ili Du'a (Súplica Ismaelita).
A Súplica Ismaelita consiste em seis partes. Cada parte contém um versículo do Alcorão (ou versículos), uma súplica (Du'a '), uma afirmação (ithbāt) do Imam do Tempo e prostração (Sujud). O significado geral da Súplica Ismaelita pode ser vista por simplesmente observar os temas e fim dos versículos do Alcorão recitados através das seis partes:
Parte 1: Sura Al-Fatiha cujo tema principal é a "Ibadah (adoração) de Deus.
Parte 2: surata al-Nisa (4:59) - "Ó fiéis, obedecei a Deus, ao Mensageiro e às autoridades, dentre vós!" e Surah Yasin (36:12) - "36.12 . Nós ressusucitaremos os mortos, e registraremos as suas ações e os seus rastros, porque anotaremos tudo nm imaamin mubin." cujos temas principais são a obediência (tā'ah) para representantes de Deus.
Parte 3: Sura Al-Ma'idah (5:67 - "Ó Mensageiro, proclama o que tem sido revelado a você pelo seu Senhor ...") cujo tema principal é a declaração (Tabligh) do Imamat.
Parte 4: Sura al-Fath (48:10 - "Em verdade, aqueles que te juram fidelidade, juram fidelidade a Deus....") cujo tema principal é bay'ah / Mithaq ( pacto).
Parte 5: Sura Al-'Anfal (8:27 - "8.27 . "Ó fiéis, não atraiçoeis Deus e Mensageiro; não atraiçoeis, conscientemente, o que vos foi confiado!") cujo tema principal é a confiança (Amanah).
Parte 6: Sura Al-Ikhlas (112 - "Dize: Ele é Deus, o Único! Deus! O Absoluto! Jamais gerou ou foi gerado! E ninguém é comparável a Ele!".) Cujo tema principal é o reconhecimento (ma 'rifah) do Tawhid.
Com base nos versos do Alcorão evocados em cada Parte, o ato de recitar a Súplica Ismaelita é uma viagem simbólica através das etapas do Isma'ili Da'wah (Convocação Ismaelita):
1. Na primeira parte, o adorador reconhece os atributos de Deus, como a Misericórdia, a Compaixão, senhorio e soberania e entra na adoração ('Ibadah) de Deus.
2. Na segunda parte, depois de afirmar a necessidade de adorar a Deus, o adorador reconhece que Deus estabeleceu um Imam manifesto como o possuidor de autoridade (ulu'l-amr) e que a adoração só pode ocorrer por meio da obediência (ta 'ah) a Deus, o Profeta, e aos Imames.
3. Na terceira parte, o adorador reconhece a identidade do Imam por meio da declaração (Tabligh) do nass - que foi revelada pela primeira vez em Ghadir al-Khum.
4. Na quarta parte, depois de descobrir a identidade do Imam, o adorador promete uma aliança (Mithaq) com o imam através do ato de fidelidade e se torna um discípulo e um filho espiritual do imame.
5. Na quinta parte, o murid afirma que deu sua fidelidade e cumprir os deveres(Amanat) do Imam. Durante o dhikr silencioso de Ya 'Alī Ya Muhammad no meio da quinta parte, o murid contempla e alcança o reconhecimento (ma'rifah) do Natiq e a Asas, e o Imam e sua Bāb. O final deste dhikr - começando com a exclamação de Ya Imami'z-Zaman (Ó Imām do Tempo ) - representa o momento (waqt) do reconhecimento (ma'rifah) do Imam seguido de uma declaração da verdadeira realidade (Haqiqah) do Imam.
6. Na sexta parte, depois de ter reconhecido o imam em sua realidade, o discípulo alcança o reconhecimento (ma'rifah) do Tawhid - a unidade absoluta de Deus - representada pela Sura al-Ikhlas do Alcorão.
A Súplica Ismaelita engloba as etapas do Chamado Ismaelita. Na verdade, as duas palavras Du'a e da'wah vêm da mesma raiz árabe (dal-'Ayn-waw) o que significa para convocar, para convidar, convocar, etc. Essa Súplica Ismaelita é uma prática ou à forma da Convocação do Imam "Convocação" incorporada a seus discípulos e resume a essência da tariqa ismaelita do Islão. A recitar esta Súplica " responde a este Chamado e simbolicamente viaja através de todas as suas fases.
Quando é lembrado que o significado da oração externa é a convocação ou o chamado, e que a Súplica Ismaelita 'realmente encarna o Chamado, então torna-se claro que a Súplica Ismaelita é em si a interpretação da oração externa. No passado, a convocação existia através da instituição dos dignitários da religião (Hudud al-Din), enquanto que nos dias de hoje o Chamado existe numa forma prática e incorporada através dos ritos e rituais da tariqah ismaelita e a Súplica Ismaelita 'em particular. Em resumo, a Súplica Ismaelita "do tariqah esotérica é a interpretação prática (ou seja, as vivas e interpretação encarnada) da oração externa da Sharia Zahiri (Lei Externa).
O Salah e o Du'a 'são, portanto, complementares e não em oposição. O Salah é a dimensão externa da Du'a ', e o Du'a "é a interiorização do Salah. Também é verdade que o Salah é a oração exotérica (Zahiri Salah) e o Du'a é a oração esotérica (Batini Salah). De acordo com as necessidades do presente ciclo da Ressurreição e o comando (farman) do Imam do Tempo, os muçulmanos Ismaelitas realizam a oração obrigatória em sua interpretação ou forma esotérica de Súplica e, assim, também cumprem as condições e exigências da oração exotérica.
Dhikr: A oração Real (Haqiqi Salah)
O propósito da oração formal (Salah), de acordo com o Alcorão é estabelecer a Recordação (dhikr) de Deus na alma humana:
"Então me adorem e estabeleçam a oração (al-Salata) por causa da minha Lembrança (li-dhikrī)."
- Alcorão 20: 1
Neste sentido, a lembrança de Deus (dhikru'llāh) é um estado de percepção ou consciência ou iluminação ao contrário de um ato formal de adoração ritual. Na verdade, dhikru'llāh neste sentido subjacente a todos os estados de adoração formal - seja oração formal (Salah), Du'a ", glorificação (Tasbih), etc. Neste sentido, o Haqiqah (realidade) ou Batin al- Batin (oculto do oculto) da oração é a Lembrança de Deus (dhikru'llāh). O Imam Sultan Shah Muhammad refere-se a esta realidade da oração como uma comunicação, iluminação e inspiração do Intelecto Universal ("Chamado Universal") e do intelecto particular ("a faísca") como segue:
"A oração é uma necessidade diária, uma comunicação direta da centelha com a chama universal .... Todos devem se esforçar ao máximo para ver que essa centelha não será extinta, mas sim desenvolvida para que o pleno "Companheirismo em alta", que foi a visão expressa nas últimas palavras do Profeta em seu leito de morte, a visão de que o estado abençoado que ele viu claramente esperando por ele ... é a minha profunda convicção de que o homem nunca deve ignorar e deixar se descuidar e não desenvolver a centelha do Divino que há nele."
- Imã Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(World Enough and Time: Memórias do Aga Khan)
Ontologicamente falando, o estado espiritual de consciência ou a consciência de que é dhikru'llāh é "maior" do que os atos oficiais da oração ritual ou formal - como o Alcorão afirma:
porque a oração (al-Salata) preserva (o homem) da obscenidade e do ilícito; mas, na verdade, a recordação de Deus (al-dhikru Allahi) é o mais importante (Akbaru). Sabei que Deus está ciente de tudo quanto fazeis."
- Alcorão Sagrado 29:45
As almas mais elevadas e purificadas dentre os seres humanos - os Profetas, os imames, e os maiores santos (awliya ') tem atingido a estação espiritual do dhikru'llāh contínuo - de tal modo que suas almas jamais se apartarão da lembrança de Deus mesmo que eles possam viver no físico mundo. O Alcorão se refere a eles coletivamente como o Ahl al-Dhikr (Povo de Recordação - Alcorão 16:43) e Imam Ali ibn Abu Talib explica o significado interior do Ahl al-Dhikr como aqueles que permanecem sempre em estado de recordação de Deus:
"Sempre houve escravos de Deus ... com quem Ele segurou discurso intimista através de seus pensamentos e falou com eles através da essência de seus intelectos. Eles difudem iluminação através da luz desperta em sua audiência e sua visão e seus corações, chamando para a lembrança dos dias de Deus ... Na verdade, há um grupo especial (Ahl) que pertencem a Lembrança (dhikr); eles adotaram-no ao invés do mundo, de tal modo que "nem o comércio nem mercadoria os distrai dele. Eles passam os dias de suas vidas ... É como se tivessem deixado este mundo para o outro, e eles estão lá, testemunhando o que está além deste mundo."
- Imam Ali ibn Abu Talib,
(Reza Shah-Kazemi, da Justiça e da relembrança, 142)
Para resumir, a oração Zahiri realizada pelo corpo físico é o Salah, o Batini oração realizada pela alma racional (al-nafs al-nātiqah) é o Du'a " ou "súplica", que encarna o ta'wil (interpretação) do Salah (da oração). A oração Haqiqi - a Batin al- Batin - é a lembrança de Deus (dhikru'llāh) realizada pelo coração (qalb) em que o intelecto humano ('aql) reside.
De acordo com estes princípios, os imames xiitas, que são os possuidores de intelecto da inspiração divina (al-Mu'ayyad al-'aql) estão sempre em estado de oração contínua e incessante. A toda missão, a vida ou existência do iman é em si uma oração e o Imam não tem necessidade ou obrigação de se envolver em qualquer tipo de oração formal ou ritual - embora ele possa observar tais rituais de acordo com as necessidades da época e contexto (como acima). Caso contrário, a alma do imam do tempo está sempre orando a cada momento. De fato, é possível para todas as pessoas alcançar a estação espiritual da oração contínua ou dhikru'llāh e tal façanha é o objetivo dos tariqahs esotéricas no Islão.
"O Santo tem se tornado oração, a ponto de se encontrar na terra e no céu; e, portanto, ele contém o universo e o universo reza com ele. Ele está em todo lugar onde a natureza ora e reza com e nela: nos picos que tocam o vazio e a eternidade, em uma flor que se espalha ou na canção abandonada de um pássaro ".
- Frithjof Schuon, (Perspectivas Espirituais e Fatos Humanos, 231)
