Certa noite, as mariposas se reuniram, atormentadas pelo desejo de se juntarem à vela. Disseram:
“Precisamos mandar alguém à procura de informações sobre o objeto da nossa busca amorosa.”
Em vista disso, uma delas partiu. Chegou a um castelo e, dentro dele, viu a luz de uma vela.
Regressou e relatou, segundo a sua compreensão, tudo o que vira. Mas, no entender da sábia mariposa que presidia à reunião, ela não percebera coisa alguma da vela.
Nessas condições, outra mariposa seguiu caminho do castelo. Tocou a chama com a ponta das asas, mas o calor a fez recuar. Como o seu relatório não fosse mais satisfatório que o da primeira, a terceira mariposa partiu. Esta, bêbada de amor, atirou-se à chama; empolgou-a com as patas dianteiras e uniu-se alegremente a ela. Abraçou-a toda, e seu corpo ficou vermelho como o fogo. A mariposa sábia, que observava a cena de longe, ao ver que a chama e a mariposa pareciam uma só, disse:
“Ela aprendeu o que desejava saber; mas só ela compreende, e nada mais se pode dizer."
Fonte: Conferência dos Pássaros de Attar.
Havia um certo homem conhecido como Abu Nur que residia em Mumbai na Índia.
Uma vez ele deixou de fazer uma visita ao seu Pir (Mestre no Caminho) cuja Luz emanava de seu coração como um espelho que refletia a Luz Divina. Abu Nur era um dervixe dotado da capacidade de saber tudo através de seus sonhos, então quando se decidiu e partiu para encontrar o seu Pir, ele parou de baixo de uma árvore e resolveu dormir ali.
Durante seu sono, viu um funeral no qual haviam muitas pessoas, ele perguntou quem é o falecido? Então responderam que seu Pir havia então morrido deixando essa vida.
Quando ele acordou, estava inconformado e arrependido por ter demorado tanto tempo para ir visitar a seu Pir. Por fim, ele resolveu prestar homenagem à sua memória e recitou o capitulo da Abertura (Surata Al-Fatiha) do Alcorão.
As pessoas que passavam viram o dervixe em prantos soluçando muito, então um senhor que estava voltando de Mumbai se aproximou e perguntou qual era o motivo de tantas lamentações? Abu Nur então disse, mas o homem respondeu que seu Pir estava vivo e que o havia encontrado. O Dervixe ficou surpreso e ficou então se perguntando o porquê seu sonho dessa vez provou ser falso.
Ele no entanto foi até Mumbai e ao encontrar seu Pir, beijou seus pés. O Pir então deu suas bênçãos e disse que seu sonho foi verdadeiro, porque ele, ou seja, seu Pir, sempre se mantinha absorvido na Recordação de Deus durante a noite. mas naquela noite ele tinha adormecido e foi anunciado em todo mundo que o seu Pir havia falecido.
Qassim foi o único sobrevivente de um naufrágio chegou a uma ilha desabitada. Ele pediu a Deus fervorosamente para ser resgatado e cada dia poderia ver o horizonte para a ajuda que nunca veio. Cansado escolheu para construir uma cabana de madeira para proteção contra os elementos e manter os seus poucos pertences. Então, um dia, depois de ócio em torno da ilha em busca de comida de volta para a cabine de encontrá-lo em chamas com uma grande coluna de fumaça subindo para o céu. O pior tinha acontecido; Eu tinha perdido tudo e estava em um estado de desespero e raiva.
O único sobrevivente de um naufrágio chegou a uma ilha desabitada. Ele pedia a Deus fervorosamente para que fosse resgatado e sempre olhava o horizonte para ver se chegava ajuda. Cansado escolheu construir uma cabana de madeira para se proteger contra os elementos da natureza e manter os seus poucos pertentes. Então, um certo dia, depois do ócio em torno da ilha em busca de comida, voltou para a cabana e a encontrou em chamas, uma grande cortina de fumaça subindo aos céus. O pior tinha acontecido; Ele havia perdido tudo e estava em um estado de desespero e ódio.
Ó, Deus!, Como você pode fazer isso? lamentou.
Mas ao amanhecer do dia seguinte, ele acordou com o som de um navio que se aproximava da ilha. Eles tinham vindo para salvá-lo.
Como sabia que eu estava aqui? Perguntou o homem cansado de seus salvadores.
Nós vimos o seu sinal de fumaça, responderam eles.
É muito fácil ficar desanimado quando as coisas dão errado. Lembre-se, quando sua cabana pegar fogo, pode ser sinal de que a ajuda está a caminho.
Vamos apresentar duas doutrinas, tanto baseada na revelação do Alcorão enriquecida e esclarecida (ou corrompida- dependendo da amostra) pela cosmologia emanacionista neoplatônica.
A. De acordo com a primeira doutrina (ref), Deus tem três dimensões / modo de ser antes da criação, seguido por três mundos / lugares do cosmo criado.
1. A Essência insondável de Deus; Abismo do Imanifesto Absoluto. Os termos técnicos sufis são: Ghayb ul-Ghaib (Mistério dos Mistérios), Amma (Trevas), Dhat / Zat (Essência). O estágio espiritual correspondente é chamado Ahadiyyah- Unidade. Isso é igual o Uno de Plotino - Para Hen, ou para o Shaivita Paramashiva tântrica ou Mahabindu.
2. O manifesto Absoluto / Deus. Os termos sufis são Ar-Ruh al-Qudsi (o Espírito Supremo), Aql-ul-Awwal (Primeiro Intelecto) ou Aql-il-Kulli (Intelecto Universal). O estágio espiritual correspondente é chamado Wahdah. O equivalente neoplatônico da doutrina de Plotino seria Nous (Mente Divina), enquanto que certas escolas de Tantrismo falam de Shiva, ou Shiva/ União Shakti. Há tariqas e estudiosos Sufis que negam estados divinos do Primeiro intelecto e relegá-os ao reino da criação.
3. A energia criativa de Deus que se manifesta através de nomes e atributos divinos (ayan at'-Thabita). A "energia" / aspecto criativo resulta da identificação com a noção do Alcorão do Nafas-i-Rahmani (O Sopro da Misericórdia). Além disso, ela é denominada Nafs-i-Kulliya (Alma Universal). O estágio espiritual é Wahdaniyyat. A correspondência exata é com a psique de Plotino (Alma do Mundo), textos Shaivaya referem-se a Shakti como a energia criativa de Shiva ativada.
Tendo em mente todas as semelhanças com o neoplatonismo, não se deve ignorar a diferença: no sistema de Plotino, emanações são hipóstases do Um, fluxo, por assim dizer, "exteriores" o que significa a degradação do Absoluto. Por outro lado, os processos acima mencionados representam um desenvolvimento desejável do Absoluto na cosmologia Sufi.
B. A segunda doutrina (ref) opera com dois conceitos.
1. O Imanifesto Absoluto (Alam-i-Hahut / o "mundo" do "Ele", Hu (Ele) sendo o termo árabe pertencente a Essência de Deus antes da manifestação. O "mundo" é apenas uma referência simbólica. Isto, a dimensão não-manifesta é frequentemente referida apenas como Hahut. Naturalmente, todos os outros nomes árabes dados sob o ponto 1 da primeira doutrina são válidos. O estágio espiritual é Ahadiyyat.
2. O Absoluto manifesto (Alam-i-Lahut / o "mundo" de Deus, a raiz "Lah" única e igual como em Al-Lah (Deus). Além disso, geralmente conhecida como Lahut. O estágio espiritual pertencente a Lahut é por vezes conhecido como Wahdah, às vezes como Wahadiyyat. Não há consensus communis neste assunto.
Ambas as doutrinas acima elucidadas compartilham a mesma terminologia dos estágios da manifestação (tanazzulat) do cosmo criado. Seguindo o esquema de emanacionista, temos de cima para baixo (claro, não literalmente, o que são dimensões de manifestação convenientemente estratificada):
4. Alam-i-Jabarut / mundo do poder; Também Alam-il-Arwah (o mundo dos espíritos; Ruh significa espírito, Arwah sendo a forma plural). Que corresponde aproximadamente ao mundo dos arquétipos platônicos, Shaivita Shivaloka (o mundo de Shiva) ou do mundo causal do ocultismo ocidental.
5. Alam-ul-Malakut / o mundo dos anjos. Este termo um tanto incongruente é frequentemente substituído por Alam-ul-Mithal / o mundo das similitudes. O famoso mundus Imaginalis de Henry Corbin/ mundo da imaginação, tântrico Antarloka (o mundo intermediário) ou mundos sutis / astro-mental dos ocultistas ocidentais.
6. Alam-i-Nasut / o mundo da humanidade, melhor designado como Alam-al-Ajsam / o mundo dos corpos. tradição tântrica fala de Bhuloka / o mundo da terra. No ocultismo ocidental, o nome é bruto ou mundo físico.
Arwan Harwah
Esta é a verdadeira história de Mushkil Güsha que salvou a vida de um inocente prisioneiro. Muitos anos atrás, houve um velho chamado Abdallah que vivia em extrema pobreza. Com as costas quebradas e dor em suas velhas mãos, ele ia todos os dias para o deserto plantar alguns arbustos, a fim de ganhar algum dinheiro para sua família. Esse tipo de vida era muito dura e amarga para ele e sua esposa. O Abdallah quanto mais velho ficava mais difícil sua vida.
A esposa de Abdallah então fazia uma intenção que toda sexta-feira de manhã, antes do nascer do sol ela iria varrer o local em frente de sua casa e salpicar um pouco de água sobre ele. Desta forma, ela esperava ver o profeta Hizir e ser abençoada por ele.
Três semanas mais tarde, quando salpicava a água, ela viu um homem velho com cabelos longos e brancos que veio até ela, dizendo: "Diga Abdallah para lembrar de Mushkil Gusha em tempos difíceis e continuar a fazer assim até o seu desejo ser realizado."
Assim que ele disse isso, ele desapareceu. A esposa de Abdallah chegou em casa e contou tudo o que aconteceu ao seu marido. Abdollah disse a ela: "Este homem era Hizir, o Profeta de Deus. É uma pena que você não pediu nada!"
Abdallah disse para ela ficar com alguns dos espinhos que ela tinha tirado dos arbustos e armazená-los em um local específico. Ele fez isso para ter uma quantidade deste último para os dias frios de inverno. Na sexta-feira, mais uma vez, ele foi para o deserto. Ele teve pouco tempo para cortar novos espinhos, então ele foi ao local onde ele havia armazenado estes espinhos e descobriu que tudo se foi. Alguém tinha queimado todos os espinhos. Sentia-se tão desesperado e ele estava tão confuso que caiu de joelhos em lágrimas. Ele chorou ao pensar na vida miserável e amarga que ele tinha. Pouco tempo depois alguém montado em um cavalo apareceu. O homem tinha um rosto radiante, ele abraçou Abdallah e o consolou. Ele deu-lhe algumas pedras brilhantes e disse-lhe:
"vendê-as e use o dinheiro para a manutenção de sua família. Você deve se lembrar de mim a cada quinta-feira à noite ."
Então, de repente, ele desapareceu.
Abdallah agradeceu a Deus, colocou as pedras em sua cesta e foi para a cidade. Chegando em casa ele colocou as pedras no peitoril da janela e falou sobre tudo o que aconteceu com sua esposa e filhos. Quando a noite chegou as pedras estavam radiantes com a luz. Abdallah encontrou, assim, as pedras eram reais Jawhar-al shabkhirq, pedras preciosas que brilham durante a noite. Ele estava tão feliz naquela mesma noite que ele não conseguia dormir.
Quando se levantou de manhã, ele escondeu as pedras em um local secreto e levou uma delas ao bazar para vendê-la. Um joalheiro comprou a pedra preciosa a um preço muito elevado. Por causa disso agora é rico, ele não só era capaz de comprar todos os tipos de alimentos para sua família, mas ele também era capaz de comprar uma bela casa, um palácio real para eles. Não havia necessidade agora de ir ao deserto e coletar madeira para combustível.
Poucos meses depois, Abdallah decidiu ir a Meca. Ele pediu a sua esposa e três filhas para não esquecer a história de Mushkil Gusha e contá-la toda quinta-feira à noite.
Acontece que quando Abdallah havia deixado, a filha do rei passou por seu palácio. Ela foi surpreendido pela sua beleza e perguntou a si mesma como um palácio tão maravilhoso poderia estar ali. A princesa, em seguida, decidiu reunir-se com as filhas de Abdullah e se familiarizar com elas.
As filhas de Abdollah tornaram-se amigas da princesa, mas por causa dessa amizade se esqueceram de contar a história de Moshkil Gusha e os conselhos de seu pai.
Um dia elas foram juntas com a princesa para um jardim com uma piscina. Quando elas estavam nadando na água, um corvo veio e levou o colar de ouro da princesa e voou com ele para seu ninho em uma árvore.
As filhas de Abdallah foram as primeiras a sair da piscina e para se vestir. Quando a princesa ao colocar suas roupas ela não conseguia encontrar seu colar. A suspeitava que a filha de Abdallah havia roubado e disse isso. Ela ainda acrescentou a ela que, de acordo com ela Abdallah tinha se tornado um homem rico por roubo.
O rei foi informado sobre o colar em falta. Ela deu a ordem de que a esposa e as filhas de Abdallah deveriam ser colocadas na prisão e que seus bens deveriam ser confiscados. Os soldados do rei também foram atrás de Abdallah e o prenderam.
Uma noite Abdallah sonhou com um homem velho com um rosto radiante e uma veste verde. Este era Hizir. Hizir perguntou por que ele tinha esquecido Mushkil Gusha. É por isso que Abdullah pediu aos guardas para comprar-lhe algumas ervilhas e algumas passas. Ele pediu estas coisas para usá-las na primeira quinta-feira depois de seu sonho.
Ele recolheu os prisioneiros em torno de si e disse-lhes a história de Mushkil Gusha e ele chorou muito. Exatamente na mesma noite o rei teve um sonho no qual viu Hazrat Ali, que lhe ordenara para liberar Abdullah e sua família inocente. Ele disse ao rei que o colar da princesa poderia ser encontrado no ninho de um corvo em uma árvore.
O rei acordou com um choque. Ele ordenou dar uma olhada em todos os ninhos de corvos nas redondezas. Deste modo foi encontrado o colar. O rei ordenou soltar Abdallah e sua família.
Daquele dia em diante - e durou até o fim de sua vida - Abdallah era um confidente do rei e era respeitado por todos. Além disso ele nunca se esqueceu de contar a história de Mushkil Gusha em cada quinta-feira à noite.
Era uma vez um sufi que foi abordado por um jovem, que lhe disse:
"Por que o sábio não dão bons conselhos para todos, para que todos nós possamos agir de acordo com isso, e prosperar? Se há tantos iluminados que podem curar o doente, por que não cura a todos para que possamos banir a doença da terra?"
O Sufi disse:
'Vem comigo em uma viagem, e eu vou lhe mostrar como as coisas realmente são, pois elas são o contrário do que pensa. "
Assim, os dois partiram em suas viagens.
Eles chegaram a uma aldeia onde um homem estava tentando ordenhar uma miserável cabra, mas dificilmente poderia obter qualquer leite dela.
O Sufi disse-lhe:
"O que você gostaria, acima de tudo?"
O homem respondeu:
"Eu gostaria de um rebanho de boas cabras, de modo que 1 poderia levantar a minha cabeça e alimentar a minha família e ter sustento."
O Sufi disse:
''Você não preferiria ser digno de tudo isto primeiro?"
"Não", disse o homem pobre, "porque a pobreza produz miséria e abundância é uma bênção que produz benevolência."
O Sufi acenou com a mão, e de repente o pobre camponês descobriu que ele era o proprietário de muitos rebanhos de belas cabras.
Os dois viajantes seguiram o seu caminho.
A próxima pessoa que encontraram foi uma mulher, que estava sentada desconsoladamente ao lado de um poço. O Sufi perguntou-lhe o que estava errado, e ela disse:
"Eu sou feia e ninguém vai casar comigo, isto significa que estou condenada a passar o resto da minha vida na miséria, uma vez que por aqui é considerado indesejável não ser casada."
O Sufi disse:
"Você prefere ser bonita ou realmente útil neste mundo e capaz de servir as outras pessoas?"
"Eu preferiria ser bonita", ela disse, "porque se eu fosse, não seria difícil fazer o bem. Como são, os outros que fazem mal para mim."
O Sufi acenou com a mão, e com o seu conhecimento dos reinos superiores, a mulher foi transformada em uma mulher de beleza arrebatadora.
Os dois seguiram o seu caminho.
O próximo homem que conheci era um estudioso, vestido com roupas suntuosas.
Após a mesma conversa, o Sufi perguntou-lhe:
"Existe alguma coisa que você precisa? Parece que não, pois tem sido abençoado com tanto. Você tem gado, casas, o respeito de seus alunos ..."
O estudioso disse:
"Nenhum deles é digno de qualquer consideração. O que eu realmente preciso é que eu deveria ser considerado como o maior estudioso do mundo ".
"Mas", disse o Sufi, "você não desejaria sim ser conhecido como o homem mais útil no mundo?"
"Eu não penso assim", disse o estudioso, "pois ninguém pode decidir se alguém realmente é útil: eles só podem acreditar."
O Sufi acenou com a mão, e, num instante, o acadêmico foi transformado no mais famoso e distinto sábio do mundo.
Após mesmos meses de viagem, o Sufi mudou seu manto e aparência e também do discípulo, para que eles parecessem completamente diferente. Agora ele disse:
'Vamos refazer nossos passos e ver como o nosso conselho e ações tiveram efeito."
No devido tempo, eles se depararam com o homem com as cabras, e descobriu que ele havia se tornado um tirano, a quem todos temiam. "As Pessoas", disse o Sufi, "imagine que elas precisam de afluência para serem boas, considerando que pode torná-las pior, pois pode dar-lhes oportunidades que não tinham antes."
Então eles viram a mulher, que agora estava casada, mas passava o tempo todo apreciando si mesma. "Se ela tivesse dito para ser melhor antes de se tornar bonita, ela não teria tomado qualquer aviso prévio", disse o Sufi.
Finalmente eles chegaram à casa do professor, que estava tão cercado por admiradores que tinha dificuldade em conseguir uma audiência.
"Diga-me", disse o Sufi, "você atingiu essa importância por si mesmo, ou foi talvez através do milagre de um desses homens sábios?"
'Homem sábio?' disse o estudioso; 'não existe tal coisa. Milagreiros, de fato! Saia!
Agora, o Sufi acenou com a mão novamente, e todos voltaram a ser o que eram antes.
"O conselho que as pessoas precisam para que possam melhorar e fazer uso da cura e do bom conselho e da boa fortuna", disse a seu aluno, "já está disponível para eles e tem sido repetido por séculos.
''Quando eles começam em grande número a prestar atenção a isso, em seguida, os Sufis são capazes de dar-lhes um sentido mais adicional. Até então, só os poucos que querem aprender e não aqueles que querem ganhar que serão da responsabilidade do sábio. E são essas pessoas que obtêm os dons que os sufis podem dar."
O conhecimento autêntico não é sobre a aquisição da informação, é uma espécie de adesão ao Al-Hudood (os limites). E a chave para o conhecimento é o controle do Poder da Alma Behavioral- A alma que é responsável pelo comportamento do homem e que Platão distingue da Alma Obediente ou Alma Receptiva, chamando-a "Psique".
Em seguida, chegará ao estado em que a sua modéstia é colocada no caminho certo e seu compromisso com o Al-Hudood é fortalecido. A tal ponto que será capaz de detectar os limites de qualquer pensamento negativo e retirar-se intuitivamente antes de ser colocado no erro.
Consequentemente, isso vai permitir-lhe identificar a sabedoria por trás dos estados negativos como estará avançando no espaço e tempo até o momento em que o Poder aos Necessitados em ti é derrotado (o poder da corrente negativa que é responsável pela influência da Alma do equilíbrio).
A boa alma está garantido como resultado do aviso de Al-Hudood e sua fé e crença no por que o que está acontecendo está acontecendo. Ela prometeu lealdade ao julgamento de Deus (seja bom ou ruim) e este é o poder mágico que transforma o medo em conforto e pânico em calma. Esta calma coloca a alma na posição certa para beneficiar o saber dos limites de sua provação.
Quanto a Alma Trevosa que alegou liberdade sobre a definição dos seus próprios limites e portanto, sofria da falta de conhecimento do Al-Hudood - não saber onde parar; e é por isso que você vê os filhos das trevas buscando dinheiro e poder para armar-se contra o ilimitado e praticar o controle sobre os outros para controlar seu medo de seus próprios eus. Eles têm medo da menor criatura que grita em sua face. O medo sempre preenche seu coração - o medo como resultado deles serem convencidos de que são ambos, o viajante e a viagem em si.
Seu pai desejou desafiar a natureza de Adão (a mente absoluta), mas ele não podia e através de seu auto-controle tropeçou, assim ele recorreu a esperteza e a malandragem. Ele foi aconselhado, mas ele não deu ouvidos e ele forçou a grande parte da humanidade a declarar guerra contra os filhos de Adão.
Nesta era, nem ele ou seus seguidores tem o efeito passado (ou o que é conhecido como os poderes das trevas praticados pelos anjos caídos de Atlantis contra os Filhos da Luz).
Quanto ao seu poder hoje, é limitado ao engano: os truques da política e da mídia, ele está exposto hoje para as ferramentas violentas que ele utiliza, após os últimos tempos da glória, quando ele se armou com o poder da magia.
E sua utilização do ouro como uma moeda para enredar o destino espiritual das pessoas neste ciclo final é uma prova da sua fraqueza.
E assim, é preciso virar os olhos para longe do poder das personalidades que reivindicam o controle sobre o mundo através da política e meios de comunicação e as expressões de tal poder enganador nos rostos das figuras proeminentes em vez de dirigir a sua visão em direção ao seu eu interior, a fim de ver através dos olhos da intuição o verdadeiro poder por trás da realidade.
Era costume entre os homens de Qazwin mandar tatuar no corpo
diferentes emblemas. Um homem covarde procurou o artista para tatuar-lhe um desses emblemas em suas costas, e pediu que fosse a figura de um leão. Mas, quando sentiu as picadas da agulha, uivou de dor e disse ao artista:
"Que parte do leão você está pintando?"
O artista respondeu:
"Estou fazendo a cauda"'.
O paciente gritou:
"Esqueça a cauda; passe para outra parte".
O artista começou então por outra parte, mas o paciente gritou de novo e disse-lhe que tentasse em outro lugar. Sempre que o artista aplicava suas agulhas, o paciente levantava objeções semelhantes, até que, por fim, o artista jogou no chão todas suas agulhas e pigmentos e recusou-se a continuar.
[Masnavi, Mevlana Jalal Ud Rumi, História X, página 56]
Baba Mustansir Ganj Shakar Abdul-Alyy Al Akbar diz:
Ya Ali Madad!
Em muitos ciclos (Dawr) vemos a humanidade, a grande massa da civilização humana repudiar a dor como esse homem a ser tatuado, a dor por menor que seja se torna insuportável, o mesmo acontece com o processo de desenvolvimento espiritual, as provações da vida no dia a dia seja no emprego ou nos relacionamentos nos quais uma leve brisa se torna uma tempestade devastadora que acaba com tudo devido a falta de convicção, paciência, auto-conhecimento e insegurança oriundas de diversas causas.
Como esse homem covarde que não suportava a ponta da agulha, muitos nos dias de hoje não suportam seus problemas por mais insignificantes que possam parecer e já desistem covardemente antes mesmo de começar.
A coragem perante as dificuldades da vida é o que separa o fraco do forte.
Quando o mestre Salim, de Isfahan (no Irã), visitou a cidade de Haydarabad na Índia, muitos disputaram entre si pelo privilégio de que os aceitassem como seus discípulos.
Alguns eram ricos, outros possuíam perfeito conhecimento das tradições, mas todos desejavam ocupar um lugar aos pés de Salim.
Mas quando a visita havia terminado, Salim não deixou ninguém como seu representante para que guiasse a essas pessoas e só levou consigo o filho de um mendigo.
Uns dez anos depois, seu representante Muzaffar chegou a Haydarabad e retomou ali o ensinamento. Quando os adeptos compreenderam seu grande valor, lhes revelou que ele era o filho do mendigo, aquele a quem Salim havia escolhido.
Esse fato foi muito comentado, como algo assombroso e foi tomado como uma lição.
Mas com tudo isso não conseguiam ver mais que um aspecto.
Um dia em que estavam todos reunidos abertamente, alguém disse a Muzaffar.
"Que poético e justo que o mais humilde se tornou o chefe de todos! Acaso foi doloroso viver no ambiente do mestre como filho de um mendigo e lidar com as provas como aspirante para se transformar em um Sheikh Sufi?"
Muzaffar observou:
"Para mim foi algo penoso. Mas para um de meus companheiros, que conheci ali foi realmente doloroso, pois estava experimentando uma grande mudança."
Perguntaram a ele então:
"Quais eram suas origens? Deve ter sido uma espécie de herege!"
Muzaffar respondeu:
"Ele era o filho de um rei."
Certa vez um Sheikh chegou a Istambul. Era um dervixe errante. Dirigiu-se a autoridade governamental em assuntos religiosos e perguntou por um edifício para ser utilizado como uma Dergah.
"Quantos dervixes tens?" Perguntaram os oficiais.
"Tenho este único dervixe", respondeu, "e eu".
Isto soou estranho, mas havia um velho edifício e concordaram em dar para ele. Ele aceitou, e com o seu dervixe, ocuparam o edifício. Logo após uma enorme Luz que saia de dentro dele, o som do Dhikr (Recordação Divina) podia ser escutado todas as noites e muitas pessoas participavam. A luz era grande e brilhante.
As autoridades governamentais a cargo das Tekkes, os outros dervixes das outras dergans queriam saber quem era este homem que estava realizando um Dhikr que atraia tanta gente e também o que era essa grande luz que saia do velho edifício o qual havia sido reconstruído por esse Sheikh; então eles foram lá ver.
Os policiais disseram a ele: "Nós somos responsáveis para verificar se tudo está em ordem e nós gostaríamos de falar com você para nos certificar de que você está fazendo as coisas corretamente."
"Muito bem", respondeu o Sheikh.
"Qual é o significado de La ilaha Ilah Allah?" Eles perguntaram.
"Você quer o significado como entendem ou de acordo com o meu entendimento?"
"Nós sabemos como entendemos. Conte-nos como o senhor entende", eles responderam.
"Por isso eu preciso do meu dervixe, que trouxe a primeira vez que vim a este edifício."
Os oficiais balançaram a cabeça e sentaram-se, enquanto o Sheikh e seu dervixe começaram a realizar o dhikr. Quando ele disse "La ilaha" seu dervixe desapareceu. Quando ele disse "ilah llah" reapareceu. Quando ele disse "la ilaha" mais uma vez, ambos desapareceram. Quando ele disse "ilah llah" ambos apareceram novamente. A última vez que ele disse "la ilaha", a sala inteira desapareceu. E quando ele repetiu "illa llah", cada um voltou a aparecer.
O Sheikh se virou, olhou para os oficiais e disse:
"Isto é como entendo o significado de La ilaha ila llah e do dhikr."
La ilaha, "não há nenhum deus" e se não há Deus, então não existe nada. Illah llah, "além de Allah" e se Deus existe, Ele nos criou e, depois, aparecemos."
Todos temos ouvido falar de Hazret Sibli, que foi discípulo do Grande Junaid de Bagdá. Este homem santo, além de ser muito devoto as suas práticas, tinha a fama de falar de uma maneira suave e direta.
Certa vez perguntaram a Sibli como havia entrado neste caminho, o que o havia influenciado. Ele respondeu de uma maneira muito direta:
"Meu primeiro mestre foi um cachorro."
Surpresos ao escutarem essa resposta, o povo começou a sorrir pensando que o que ele estava dizendo era uma piada.
"Não, não é uma piada. Uma vez vi um cachorro nas margens do lago. Este cachorro estava com muita, mais muita sede. Mas cada vez que ele se aproximava da água via outro cachorro olhando para ele, então ele recuava com cautela. E assim ia e voltava, e novamente se encontrava com esse cachorro que estava olhando para ele. Finalmente enlouquecido de sede, decidiu simplesmente atacar o seu inimigo e se jogou na água. Ao fazê-lo, viu seu inimigo desaparecer imediatamente, ele tinha ido embora."
Ao desvanecer-se diante de seus olhos, Hz.Shibli percebeu que a barreira que existia entre o cão e seu desejo (a água potável) era ele mesmo. E Shibli observando toda a situação, ele percebeu que o único obstáculo entre ele e seu desejo (que não era outro senão Deus), era ele próprio também.
Certa vez, o sultão ia cavalgando pelas ruas de Istambul, rodeado de cortesões e soldados. Todos os habitantes da cidade haviam saído das suas casas para vê-lo e ao passar todo mundo fazia uma reverência. Todos, exceto um dervixe esfarrapado.
O Sultão parou a procissão e fez com que trouxessem até ele o dervixe. Exigiu saber por que não havia se inclinado como os demais.
O dervixe contestou:
"Toda essa gente se inclina ante ti porque todos eles anelam o que tu tens - dinheiro, poder, posição, social - Graças a Deus essas coisas já não significam nada para mim. Assim sendo, por que haveria de me inclinar diante de ti se tenho dois escravos que são teus senhores?"
A multidão conteve a respiração e o sultão avermelhado de raiva:
"O que quer dizer?" gritou.
"Meus dois escravos são a ira e a cobiça, teus mestres." disse o dervixe com calma, olhando o sultão nos olhos.
Se dando conta do que havia escutado era certo, o sultão se inclinou ante o sufi.
