segunda-feira, 19 de dezembro de 2016

A Natureza da Experiência Religiosa

"Ibn-Rushd, o grande filósofo muçulmano, conhecido na Europa como Averróis, estabeleceu claramente a grande distinção entre dois tipos de experiência humana apreensiva: por um lado, nossa experiência da natureza como a reconhecemos através de nosso sentido, de onde vem nossa capacidade de medir e contar (e com essa capacidade tudo o que trouxe no caminho de novos eventos e novas explicações); E, por outro lado, nossa experiência imediata e iminente de algo mais real, menos dependente do pensamento ou dos processos da mente, mas diretamente dado a nós, que eu acredito ser a experiência religiosa. Naturalmente, uma vez que nosso cérebro é material, e seus processos e todas as conseqüências de seus processos são materiais, no momento em que colocamos o pensamento ou a experiência espiritual em palavras, essa base material do cérebro deve dar uma apresentação material até mesmo ao mais alto e a mais transcendente experiência espiritual. Mas os homens podem estudar objetivamente as experiências diretas e subjetivas daqueles que tiveram iluminação espiritual sem intervenção material."

Sultan Muhammad Shah Agha Khan II

Dizem que vivemos, nos movemos e temos nosso ser em Deus. Encontramos este conceito expresso muitas vezes no Alcorão, não nessas palavras, é claro, mas tão belamente e mais ternamente. Mas quando percebemos o significado deste dito, já estamos nos preparando para o dom do poder da experiência direta. Rumi e Hafiz, os grandes poetas persas, nos disseram, cada um à sua maneira diferente, que alguns homens nascem com tais capacidades espirituais naturais e possibilidades de desenvolvimento e têm experiência direta desse grande amor, que tudo abraça, Amor, que o contato direto com a realidade dá à alma humana. Hafiz, de fato, disse que homens como Jesus Cristo e místicos muçulmanos como Mansur e Bayezid e outros possuíram os poderes espirituais do amor maior; Que qualquer um de nós, se o Espírito Santo sempre presente nos concede essa iluminação, pode, sendo assim abençoado, ter o poder que Cristo tinha, mas que para a esmagadora maioria dos homens este amor maior não é uma possibilidade prática. Compensar a sua ausência de nossas vidas pelo amor mundano, humano para os seres humanos individuais, e isso nos dará uma medida de esclarecimento atingível sem a intervenção do Espírito Santo. 

Aqueles que tiveram a sorte de conhecer e sentir este amor humano mundano devem responder a ele apenas com gratidão e considerá-lo como uma bênção e como, a seu modo, uma fonte de orgulho. Acredito firmemente que a experiência superior pode, até certo ponto, ser preparada pela devoção absoluta no mundo material a outro ser humano. Assim, do ponto de vista mais mundano, e sem compreensão da vida superior do espírito, o espírito inferior e mais terrestre nos faz conscientes de que todos os tesouros desta vida, toda a fama, riqueza e saúde podem trazer nada além da felicidade que é criada e sustentada pelo amor de um ser humano por outro. Esta grande graça que podemos ver na vida ordinária como nós olhamos sobre nós entre nossos conhecidos e amigos.

Mas, à medida que as alegrias do amor humano ultrapassam todas as riquezas e poderes que podem trazer um homem, assim faz esse amor maior espiritual e iluminado, o fruto daquela experiência sublime da visão direta da realidade que, com o dom e a graça de Deus, quanto melhor o amor humano mais verdadeiro pode oferecer. Para esse dom devemos sempre orar.

Não, estou convencido de que, através do Islão, através do ideal de Deus, apresentado pelos muçulmanos, o homem pode alcançar essa experiência direta que nenhuma palavra pode explicar, mas que para ele são certezas absolutas. Estou certo de que muitos muçulmanos, e estou convencido de que eu mesmo, tive momentos de iluminação e de conhecimento de um tipo que não podemos comunicar porque é algo dado e não algo adquirido.

Até certo ponto, descobri que os seguintes versículos do Alcorão, desde que sejam entendidos num sentido puramente não-físico, prestaram auxílio e entendimento a mim e a outros muçulmanos. No entanto, devo advertir todos os que a leem que não permitam que sua perspectiva material e crítica invada com explicações literais e verbais de algo simbólico e alegórico. Apelo a todos os leitores, muçulmanos ou não, que aceitem o espírito deste versículo na sua totalidade:

"Deus é a Luz dos céus e da terra. O exemplo da Seu Luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque o fogo. É luz sobre luz! Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente." (Surata An Nur:35)