A'lam (Mundo)

A palavra A'lam (plural de A'lamun) significa mundo ou reino. Na linguagem técnica dos filósofos e místicos, muitas vezes é conectada com vários substantivos e adjetivos para distinguir entre o visível e o mundo invisível.

Do ponto de vista da determinação fenomenal, o cosmos é descrito por Ibn Arabi em severos diferentes cosmológicos e ontológicos distintos, em cada um dos quais diversos aspectos existenciais de quantidades cósmicas são retratadas. Ibn arabi assim dividiu o cosmos em dois domínios principais: o invisível e outro sensorial.

Os sufis referem-se o seguinte A'lam principal:

A'lam an-Nasut (o mundo da humanidade) Percebe-se através dos sentidos físicos, o mundo fenomênico material.
A'lam al-Malkut (o mundo da soberania) É o mundo da soberania, é invisível, espiritual, mundo angélico, que é percebido através de uma visão e das faculdades espirituais.
A'lam al-Jabrut (o mundo do poder) É o mundo celestial, o que é percebido através da celebração e participar da natureza divina.
É também o mundo dos nomes e qualidades divinas.A'lam al-Lahut: (o mundo de Allah) É o mundo da Divindade, não é perceptível, já que agora o fenomenal é absorvido unicidade atemporal.

Poema do interior de Shama'il

"Surat-e Shir-e Haq Vali-ye Khodast.
ya ke a'ine-ye khoday namast
Did con aql naqsh-e ruy-e Ali.
goft a'ine-ye jamal-e khodast
Mazhar-e Nur-e Haq Jamal-e Ali-st.
va nidaru serr-e son'-e haq peydast"


"Aqui é um retrato do leão da verdade, o amigo de Deus
Ou é o espelho que reflete Deus?
Quando a sabedoria contemplou a imagem da face de Ali.
A sabedoria declarou que era o espelho da beleza de Deus.
O lugar onde a luz divina é expressa é a beleza de Ali.
É nela que o segredo acontece."

O Eterno Imam: Canções de Krishna - Sermões de 'Alī

Imam Ali ibn Abu Talib uma vez proclamou esta tremenda enunciação em seu "Sermão da Grande Explicação":

"Eu sou o sinal do Todo-Poderoso. Eu sou a Gnose dos Mistérios. Eu sou o Limiar dos Limites. Eu sou o companheiro do brilho da Majestade divina. Eu sou o Primeiro e o Último, o Manifesto e o Oculto. Eu sou a face de Deus. Eu sou o espelho de Deus, a suprema pluma, a  Tábula secreta. "

- Imam Ali ibn Abu Talib,

(Khutbah al-Bayān, Shah-Kazemi, da Justiça e da relembrança, 187)

Como podem tais declarações tão poderosas do Imame serem explicadas? O eminente estudioso Henry Corbin nos lembra que:

"Aqui não é este ou aquele Imām que fala em seu próprio nome, mas um imam Eterno".
- Henry Corbin, (Tempo Cíclico e Ismaili Gnosis, 119)

A filosofia muçulmana Ismaelita descreve como um número incontável de imames têm estado presente na terra através de um miríade de Ciclos e períodos. Mas subjacente a pluralidade e multiplicidade dos imames históricos é uma única luz (Nūr) ou Realidade (Haqiqah) - o "Eterno Imam".

"Na Teosofia Ismaelita os sete imames dos sete períodos de um ciclo epifaniza a essência de um Imām único e eterno."
- Henry Corbin, (Tempo  Cíclico e Ismaili Gnosis, 119)

O que é o Eterno Imām? Deus é a realidade absoluta (al-Haqq), a Essência (al-Dhat), o originador (al-Mubdi ') de toda a existência - totalmente transcendendo todos os nomes, atributos, descrições e qualidades, incluindo até mesmo ser e o não-ser. O Imām Eterno é a primeiro originação e a primeira manifestação de Deus - conhecida como o Verbo Divino (em árabe: Kalimah; grego: Logos), a Luz Muhammadiana (nur Muhammadi) e o Intelecto Universal (al-'aql al-kull) no Sufismo e na gnose xiita Ismaelita, em conformidade com os hadiths bem conhecidos do Profeta:

"A primeira coisa tem sido criada por Deus era o Intelecto (« Aql); a primeira coisa criada por Deus era a minha luz (Nur) ".

- Profeta Muhammad,
(Murata, O Tao do Islã, 379)

O Imām Eterno é o Nome Supremo de Deus que compreende todos os Nomes e Atributos Divinos: O Vivente (al-Hayy), o Auto-Subsistente (al-Qayyum), o Conhecedor (al-'ālim), o Perfeito (al- tamm), o Elevado (al-'Alī), o Todo-Misericordioso (al-Rahman), o Eterno (al-Qadim), o Criador (al-Khaliq), o Mantenedor (al-rabb), a Luz (al -nūr), o Uno (al-Wahid), o Testemunho (al-shahid), a Face de Deus (Wajh Allah), etc. Assim, o Imām Eterno é a maior manifestação e a "personificação" eterna do Absoluto transcendente sob a forma de Nomes e Atributos - o 'Senhor' que está diretamente cultuado e adorado pelas criaturas. Mas o Imām Eterno não é o próprio Deus: a Realidade Absoluta (al-Haqq), a Essência (al-dhat), o Originador (al-Mubdi ') permanece para sempre transcendente e inacessível, exaltado acima de todos os atributos e relacionamentos.

O Imam histórico - a pessoa individual do Imām que vive no mundo material (dar al-Dunya) e no mundo da fé ('alam al-Din) - é o locus de manifestação (mazhar) do Imam Eterno. Não há encarnação ou «tendo em carne humana'. O Imam histórico só é um locus de manifestação. A alma pura do Imame histórico serve como espelho do Eterno Imām - como evidenciado nas palavras de Imam Ali: "Eu sou o espelho de Deus."

O Imam histórico é tanto o espelho e o reflexo do Imām Eterno. Um espelho não possui nada e é pobre antes do objeto refletir. O Imam histórico - como o espelho - é o mais humilde servidor de Deus ('Abdu'lláh), o amigo de Deus (walīyyu'llāh), a prova de Deus (hujjatu'llāh) e o vice-gerente de Deus (khalifatu'llāh ) entre a humanidade. É por isso que se encontra os imames proferindo algumas das humildes súplicas (Du'a ') ante seu Senhor:

"Eu Te louvo, - e Tu és digno de louvor - pelo Teu beneficiamento para comigo, a  Tua prodigalidade  favorece na minha direção, e Tua doação abundante sobre mim e por mostrar generosidade para comigo através da Tua misericórdia e esbanjando Teu favor em mim. Fizeste bem na (minha) direção, eu sou incapaz de agradecer a Ti."

- Imam Zain al-Abidin,
(al-Sajjadiyyah al-Sahifah, Súplica 51, versículo 1)

O Imam histórico - como o reflexo do Imām Eterno- é também a Mão de Deus (yadu'llāh), a língua de Deus (lisānu'lllāh), o Olho de Deus ('aynu'llāh), o lado de Deus ( janbu'llāh) e a face de Deus (wajhu'llāh). A este respeito, o Imam histórico é os Nomes da vida e Órgãos de Deus e do canal de bênçãos de Deus sobre a humanidade. É por isso que o Imam Ali ibn Abu Talib e os outros Imames também fizeram algumas declarações muito corajosas em êxtase. Suas palavras e declarações tendem a oscilar entre os diferentes pontos de vista do Imame Eterno e do Imām histórico:

"Eu sou o sinal do Todo-Poderoso. Eu sou a Gnose dos Mistérios. Eu sou o Limiar dos Limites. Eu sou o companheiro do brilho da Majestade divina. Eu sou o Primeiro e o Último, o Manifesto e o Oculto. Eu sou a face de Deus. Eu sou o espelho de Deus, a suprema pluma, a tabula secreta."

- Imam Ali ibn Abu Talib,
(Khutbah al-Bayān)

"Em verdade, Deus nos criou e nos formou, e deu-nos a forma mais perfeita. Ele nos fez seus olhos sobre seus servos, e sua língua Falando, através da qual Ele fala aos Seus servos. Estamos de mãos abertas, estendidas com Misericórdia e Bondade com os seus servos. Nós somos sua face, através da qual Ele é alcançado, e o Portão que aponta próximo d'Ele. Somos Seu poço nos céus e na Terra. Através de nós, as árvores crescem e os frutos amadurecem. Através de nós correm os rios, e através de nós o socorro dos céus vem para baixo. Nós plantamos as gramas da Terra. Através da nossa adoração, Deus é adorado. Se não fosse por nós, Deus não seria adorado."

- Imam Jafar al-Sadiq,

(al-Kulayni, Usul al-Kafi, 1: 144)

Alguns leitores podem estar chocados com tais declarações proferidas pelos imames. O que deve ser lembrado é que a alma humana pura do Imame histórico é totalmente humilde diante de Deus e consciente de sua própria nulidade em face do Divino. Alma pura do imam é completamente apagada, à luz do Imām Eterno por causa de sua consciência de sua própria carne. Como um espelho perfeitamente polido que é vazio de toda a poeira e ferrugem, a alma do Imām - vazia de todos os pecados, egoísmo e orgulho individual - é o mazhar que reflete perfeitamente a luz do Imam Eterno (ou seja, nomes e Atributos de Deus) através de suas próprias ações e palavras. Não há dúvida aqui de "encarnação" (em árabe: hulul - de Deus encarnar na criatura e «se faz carne '): o Eterno Imām não está dentro do corpo do Imame histórico; Deus não se torna homem. Mas os Nomes Divinos / atributos são verdadeiramente refletidos na alma do Imame histórico que é, o mazhar - o locus de manifestação ou epifania.

"Os" amigos de Deus ", que sabem que não são nada em face do Absoluto, são os que refletem mais fielmente os nomes e Qualidades Divinas, que não pertencem a eles, mas a Deus ... As reflexões destes atributos divinos através deles os fazem brilhar mais claramente, precisamente porque os espelhos de seus corações foram polidos pela lembrança de Deus; e as manchas, aquelas mais persistentes - aquelas com egoísmo impresso têm sido removida."

- Reza Shah Kazemi, (Justiça e recordação, 188-89)

O Imām Eterno sempre manifestou sob a forma dos Imames históricos ao longo dos tempos da humanidade. Assim, não se deve ficar surpreso ao saber que a santidade do imame espiritual e a divina missão - conhecida como walāyah - é universal e tem sido revelada e declarada em todas as revelações, escrituras e tradições religiosas. O Imam Jafar al-Sadiq (o quinto Imām do Ciclo Muhammadiano) tem que:

"Nossa walāyah é o walāyah de Deus. Cada profeta foi enviado somente para ele; o walāyah de 'Ali é inscrito nos livros dos profetas; um mensageiro foi sempre apenas enviado para proclamar a profecia de Muhammad e o walāyah de 'Ali. "

- Imam Jafar al-Sadiq,
(Mohammad Ali Amir-Moezzi, A Espiritualidade do Islã xiita, 258)

Um dos textos antigos espirituais em que nos encontramos a walāyah do Eterno Imām é o Bhagavad Gita - o que significa a "Canção de Deus". Neste texto, o Eterno Imām aparece como Shri Krishna - que é reverenciado pelos hindus como Vaishnavite o avatara de Shri Vishnu. Esta conclusão é confirmada pelos hinos espirituais conhecidos como os Gināns - compostos por um grupo de Babs ("Portas") e Ḥujjats ("Provas") dos imames Ismaelitas conhecidos como os Pirs. Os Gināns proclamam que o 'Ali Eterno (um dos nomes do Eterno Imām) é Shri Vishnu e que Mawlana Shri Krishna era o próprio mazhar ou o avatāra do Eterno Imām:

Ad Vishnu te Nar-Ali Jaan

"O pré-eterno Vishnu é o Senhor 'Ali."

- Sayyidna Pīr Sadr al-Din,

(Buddh Avatar, Verso 456)

Āshāji Kanh rup ka (n) i jiv ṭārya, teno ant na par ji

"Sob a forma de Krishna o Senhor salvou muitas almas; não há pontas para seus limites. "
- Sayyidna Pīr Ḥasan Kabīr al-Din,

(Anant Akhāḍo, Verso 428)

Alguns textos do sul da Ásia e persas Ismaelitas localizam Shri Rama e Shri Krishna na linhagem hereditária de imames históricos (as manifestações terrenas do Eterno Imam), que se estendem de volta antes do Adão bíblico.

Para demonstrar a realidade do Imām Eterno, apresentamos abaixo uma comparação lado-a-lado de algumas das auto-declarações de êxtase encontradas nas Canções (Gita) de Mawlana Shri Krishna e os Sermões (Balagha) de Mawlana 'Ali. Mais notavelmente, o "eu sou" declarações dessas duas personalidades exaltadas são extremamente semelhantes. Em última análise, é o eterno Imām - independentemente da forma de Suas manifestações históricas - que fala e proclama a sua Identidade Eterna:

"Mesmo que o sermão não era, na realidade, pronunciado pelo Primeiro Imām ... foi, num dado momento [pronunciado] por um imam Eterno, na consciência xiita, e é isso que importa a partir de um ponto de vista fenomenológico. "

- Henry Corbin,
(Mohammad Ali Amir-Moezzi, A Espiritualidade do Islã xiita, 106)

Imam Ali disse: "Eu falo em todas as línguas do mundo". Na linguagem de ontem, o Eterno Imām falou como Mawlana Shri Krishna; na língua de hoje, ele fala como Mawlana Shāh Karim.

As Canções (Gita) de Shri Krishna e os Sermões (Balagha) de Imam Ali:


Forma Humana - Essência Eterna:

O Criador e Formador:

O Criador e o Destruidor:

O Sustentador e Provedor:

O juiz e o Ressuscitador:

O Abrangente e Onipresente:

O Onisciente:

O Revelador das Escritura e o Professor da Gnose:

O Manifesto e o Imanente:

Nomeações históricas do Eterno:

A Jornada Espiritual (Sulûq)

Sulûq refere-se à jornada espiritual do discípulo como ele procede na Tariqat (Caminho). O murshid (Guia Espiritual) mostra o caminho, que conduz o viajante no caminho de Deus para ensiná-lo a verificar o anseio de desejos mundanos, e como evitar vaidade, inveja e acima de tudo, a arrogância. O viajante (Saliq) vai se esforçar para atingir a mais alta conduta moral, sabedoria, senso de justiça e humildade. Como Ismail Hakki explica:

"Um início na Sulûq a fim de substituir a ignorância com o conhecimento e vício com a virtude. O buscador vai subjugar os nafs (alma) e permitir que Deus ilumine totalmente o coração.”

Em seu Futuhat al-Shaykh ul-Makkiyyah Akbar Ibn al-'Arabi escreve que os Saliqs prosseguem em direção a Deus, por meio do que ele chama Hal (condição) e Yaqin (certeza). 'Abd ar-Razzaq al-Kashani refere-se a sulûq como uma cura para o coração, a demissão de preocupações temporais  e a garantia de um lugar perto de Deus.

O Sulûq consiste em quatro etapas:

1. A caminhada em direção a Deus, sayr ilallah, refere-se a auto-disciplina e o progresso em direção à Realidade. O objetivo desta caminhada é chegar ao cume mais alto. Os seres humanos podem chegar a Allah somente se os véus que separam os dois forem sempre removidos.

A busca espiritual em direção a Deus, como o de adquirir conhecimentos, começa passo a passo. Aprende-se primeiro os elementos básicos e, lentamente, procura a mais alta erudição, o conhecimento da realidade, ilmi laduni. Só quando o coração e a alma são limpos e puros os seres humanos podem atingir o estado de Fana 'Fillah, extinção em Deus.

2. A caminhada para Deus, sayr fillah, refere-se à fase em que se está totalmente dotado de atributos celestiais e quando se atinge o estado espiritual no mesmo instante os véus são removidos e ele começa a ver a luz do conhecimento divino. O viajante torna-se absorvido na Unicidade de Deus e permanece nesse estado, Baqa billah feliz '.

3. A caminhada com Deus, sayr ma'allah, refere-se à fase de completa liberdade de tudo o que é material. O viajante foi totalmente inserido dentro do Divino. Até a uma distância de dois arcos (de atirar setas), ou menos ainda. Este é um significado do verso Alcorão: “ Qaba qawsayni Adna aw" (53:9) Nesta fase nada resta do ego do crente, o seu "eu". Ele tornou-se um com a realidade. O Profeta Muhammad experimentou esse estado no tempo que Gabriel se aproximou dele.

4. A caminhada de Deus, seyr amillah, refere-se à fase de absorção completa na realidade, embora o crente esteja pronto para voltar à vida normal entre as pessoas. Assim, é também chamado de "remanescente após aniquilação" ou "que aparece após a aniquilação". É o mais alto de todas as estações.

O Caminho insiste na necessidade de um murshid para levar o discípulo ao longo desta longa e árdua caminhada. Um ser humano perfeito, um murshid-i Kamil (Guia Perfeito), jamais permite que o viajante se extravie. Ele vai emprestar seus ouvidos e sua mão amiga ao longo da jornada espiritual como o candidato se esforça para remover os maus pensamentos e dúvidas atormentadoras. Sem murshid ninguém pode alcançar seu objetivo, mesmo que ele ou ela é dotado de conhecimento inato, virtude e força espiritual.

O viajante precisa avançar seu ego e para nutrir sua alma. Isso levanta a questão: O que é o ego e a alma? Homem consiste em corpo e alma. Não é necessário descrever o corpo humano, como as suas funções biológicas e fisiológicas são reconhecidas. No entanto, muitos têm tentado analisar e descrever o lado espiritual do homem. Os místicos sufis consideram o ego do homem, os sopros, composto por um mineral, um vegetal, um animal e um componente humano.

O componente mineral é o poder que mantém a composição do corpo intacto e inteiro.

O componente vegetal suporta o crescimento do ser humano e busca a nutrição correta, assegurando a sua distribuição por todo o corpo.

O componente animal da existência que lhe fornece a capacidade de andar, sentir e com outros sentidos que lhe permitem ver, ouvir, cheirar e provar.

O componente humano é a alma, e dentro dela a auto-consciência. Este poder não tem nenhuma conexão com a matéria. O centro deste componente reside na profundidade do coração, que é tradicionalmente chamado o ponto preto, nuqta-i süveyda. Na medida em que este componente inicia as atividades do corpo humano, existe uma ligação entre os dois. Este componente interno é chamado de alma, e também se refere à consciência.

Os místicos sufis veem o crescimento da consciência moral como tendo lugar através de sete fases, que são citadas no Alcorão: Ammara, Lawamma, Mulhimma, Mutma'inna, Radhiya, Mardhiya e Kamila. O viajante deve cultivar tanto a alma e a consciência. Como o crente (liderado por seu murshid) inicia a jornada espiritual, suas faculdades morais estão em fase de Ammara, durante a qual o indivíduo ainda é um escravo das tentações mundanas. Como o viajante passa para a próxima fase, Lawamma, ele reconhece essas tentações, compreende suas qualidades prejudiciais, e ainda não é capaz de resistir a elas. Em seguida, na fase de Mulhimma, o viajante repudia essas tentações, e como ele atinge Mutma'inna, ele ou ela torna-se alheio a preocupações temporais e lentamente atinge o nível Radhiya. Como o amor espiritual cresce, ele ou ela cruza o Mardhiya e logo entra na fase de Kamila, o estágio de perfeição.

A alma ( sua companheira, a consciência) é, em si, dividida em várias partes. Isso dentro da alma é chamado sirr (segredo), e dentro do sirr, é o sirr as-sirr (secreta do segredo). Além disso, nos sirr-as-sirr inclui khafi (o oculto), e o último, khafi ul-akhfa (o oculto do oculto). Destes, o khafi ul-akhfa contém os mais sublimes mistérios espirituais.

O viajante deve nutrir a consciência e iluminar a alma. O nome de Deus deve ser invocado na forma como o murshid designa ao longo deste percurso. Como o viajante começa a jornada espiritual as faculdades morais estão em fase de Ammara. A luta contra o eu começa quando ele ou ela prossegue em direção ao palco Mulhimma. É uma, mas uma luta brutalmente satisfatória, para o viajante começar a sentir a alegria de invocar o nome de Deus e de vislumbrar o tesouro do amor espiritual. Ele ou ela começa a abandonar as preocupações mundanas e todos os pensamentos e desejos são direcionados para Deus Todo-Poderoso. O viajante está agora na fase Mutma'inna, na qual ele vê apenas a beleza das criações de Deus. Quando ele entra no palco Radhiya ele abandonou os prazeres mundanos e busca apenas a beleza de Deus. Todo o prazer da carne e da matéria é retirado dele e quando ele passa pelo estágio de perfeição, Mardhiya, ele está pronto para entrar no estágio mais elevado, Kamila, em que a integração com Deus e Seu amor ocorre. Esta é a condição dos santos e daqueles que estão mais próximos de Deus.

Sufi Qalandar Poema para Imam Ali

Haiderium Qalandaram Mastam
Banda-e-Murtuza Ali Hastam
Peshwa-e-Tamaam Rindaanam
Ke Sag-e-koo-e-Sher-e-Yazdaanam

Tradução:

Eu sou seguidor de Ali, eu sou um Qalandar
e estou embriagado (pela inspiração)
Eu sou um servo de Ali Murtaza¹,
Eu sou o líder de todos os santos,
Porque eu sou um cão no caminho do "Leão de Deus."²

Shaikh Sharafuddeen Bu Ali Qalandar Panipati

Nota:
¹ Imam Ali Ibn Abi Talib
²Imam Ali Ibn Abi Talib

Giritli Ali Resmi Baba: Sobre o Wahdat al-Wujud (Unidade do Ser)

Giritli Ali Resmi Baba (Sufi do século XX) abraçou entusiasticamente a filosofia de Wahdat al-Wujud. Em seus escritos, ele usou o exemplo de um espelho para explicar que a criação é um nada, mas um espelho que reflete as emanações de Deus (tajalliyat). Além disso, ele afirma que o Profeta Muhammad é um componente desta reflexão. Para explicar isto Giritli Ali Baba relaciona uma história:

 Um dia o Profeta Muhammad perguntou Arcanjo Jibril: “Ó meu irmão Jibril! Você está vendo quem transmite para ti a revelação que me trouxe?”

Jibril respondeu: "Esta vem até mim a partir por de trás de um véu de esmeralda matiz. Diferente do que eu faço não sei.”

 O Profeta respondeu: "Na próxima ocasião da revelação, levanta o véu."

 Mais tarde, Jibril fez o que o Profeta disse e por trás do véu viu Muhammad. Jibril exclamou: "É Muhammad quem dá a revelação para ser entregue a Muhammad! Jibril compreendeu o posto de Muhammad e ele ficou em silêncio para sempre."

De acordo com Giritli esse status é uma realidade interior (batin), embora na realidade exterior (zahir) Muhammad foi aparentemente dado à revelação de Jibril. Ele justifica usando ayats, "Ar-Rahman. Ele ensinou o Alcorão. Ele criou o homem. Ele ensinou-lhes a elucidação." Quando os incrédulos perguntaram ao Profeta Muhammad, que enviou o Alcorão, ele respondeu Deus. Eles, então, perguntaram se o Alcorão foi revelado como um som ou como letras. Profeta Muhammad respondeu que: "Deus criou os seres humanos, a fim de explicar o Alcorão.” O rosto de Adam (ou seja, a humanidade) é um atributo de Deus (isto é, ar-Rahman, o Todo-Misericordioso). Os seres humanos são distintos de outras criaturas em sua própria natureza. Na realidade, o Alcorão e a humanidade são gêmeos.

"Ó Allah! Ensina-me Alcorão encontrado na face de Adão ", reza Giritli Ali Baba.

Giritli: Perspectiva sobre a Natureza da Humanidade

Outro elemento importante no tasawwuf (Sufismo) de Giritli é em relação à natureza da humanidade (ou seja, Adão). É conhecido através do Alcorão que Deus, o Misericordioso, ordenou aos anjos para prostrar-se para a forma de Adão no Bezm-i Ezel, o período na eternidade passada, quando o homem foi criado. De acordo com Giritli o Comando e o comandante são idênticos, uma vez que a prostração (sajdah em árabe) foi, na realidade, somente para Deus.

 Ele descreve os seres humanos não apenas como Adão: "Embora o rosto de Eva (Hawwa) tem 21 letras, porque ela deficientes em atributos (Sifat), os dois são idênticos em essência (Dhat)."

De acordo com Giritli, Adão é um tajalli (esplendor) de 32 letras, enquanto Eva é uma tajalli de 28 letras; Adão é o dhat, enquanto Eva é a Sifat. Embora claramente menos significativa no grau, Adão não pode existir sem Eva e Eva não pode existir sem Adão. Na verdade, o Universo não pode existir sem os dois. Todos eles são um espelho para o outro.

Giritli menciona um Qudsi Hadith onde Deus proclama: "Eu era um tesouro oculto, Desejei ser conhecido então eu criei.”

Ele também cita um dito do Profeta Muhammad:"Os crentes são espelhos um do outro.”

 Giritli expõe neste escrevendo: "Adão é um espelho da Verdade (Haqq). Se você deseja ver o seu verdadeiro ser é preciso olhar para o espelho. Você entende que você é um ser humano (Adão) quando você se vê no espelho. Se você não tem espelho, o que você pode fazer? Entenda isso: o espelho é como o sifat (atributos) e seu valor real é o dhat (essência). Este é o análogo à posição de Eva (sifat) de Adam (dhat). Para ser capaz de fazer um "espelho" é uma sabedoria oculta. Este segredo é semelhante à expressão "al-waladu Sirri abihi" (ou seja, a criança é o segredo de seu pai). Este segredo é um segredo que emerge de seu ser. sifat (atributos) e dhat (essência) são como um só. O Alcorão e Adão são como um só. Haqq (Realidade) e Adão são como um só. Se Adão não existisse, o Haqq (Realidade) não poderia ser conhecido. Se Haqq (Realidade) não existe, como poderia Adão ter sido criado? Se Sifat (atributos) não existem, como pode o dhat (essência) estar ciente de que ele é Haqq (Realidade)? Se dhat (essência) não existe como podem Sifat (atributos) dar a vida? Se o espelho não existe, tudo ficaria em silêncio e Adão não poderia falar. "

  Segundo Giritli Adão existe como resultado da Criação e Criação existe por causa de Adão e tanto Adão e a Criação existem pela vontade de Deus. Ele afirma em um dístico:

A manifestação do Atributo e Essência.  

Na Criação e Adão são encontradas.

Às vezes, Adão é a criação, por vezes, a criação é Adão.

A verdade defende seu reinado sobre a criação desta forma.

Na falta de Adão A criação não pode ser.

Faltando a criação Adão não pode ser.

Giritli tentou simplificar sua explicação Wahdat al-Wujud em uma alegoria simples: "Se um homem diz:" Eu sou capaz de ver o sol ", enquanto ele só vê a luz do sol, ele na verdade nunca viu o sol." Reconhecendo o tajalli (esplendor) de Deus é o mesmo.

O Significado de Ya Ali Madad e Naad-e-Ali" Possa Ali Ajudá-lo e Invoque Ali!

Anjo Gabriel mostra a proeza de Hazrat Ali

"Invocando Ali, você certamente o encontrará ajudando-o em seus problemas."

Oração em árabe e tradução para o português:

Naad-e Ali! Nade Ali!  (Chame Ali! Chame Ali!)
Naad-e Aliyyan   (Chame em voz alta por Ali)
Mazharal Ajayeb  ( Aquele que é a fonte epifânica de maravilhas)
Tajidahu Aunun Laka Finnwaeb (Tu certamente encontrarás o ajudando nas suas dificuldades)
Kullu Hamin wa Gamin Sayanjali  (Toda tristeza e ansiedade vai desaparecer)
Bi Wilayatika  ( Pelo seu poder e Autoridade!)
Ya Ali! Ya Ali! Ya Ali! ( Ó Ali!, Ó Ali!, Ó Ali!)

Nós cumprimentamos uns aos outros com uma saudação todos os dias "Ya Ali Madad" e você então verá faces luminescentes imediatamente, mas você já se perguntou sobre a história e o significado desta saudação?

Mesmo que eu não tenha acesso a textos acadêmicos ou material de referência à minha disposição, eu vou fazer uma humilde tentativa de meu próprio entendimento desse pedaço da história, das tradições orais, conhecimentos gerais, fontes da web e, claro, a minha experiência pessoal em invocar esta oração poderosa. Se alguém tem uma exposição mais detalhada ou análise, Eu realmente aprecio a sua contribuição.

Como todos sabemos, Hazrat Ali (as) foi o primeiro muçulmano convertido do sexo masculino (Hazrat Khatija ser o primeiro crente feminino) e ele assumiu a responsabilidade de propagar a Santa mensagem entregue ao nosso amado Profeta Muhammad (sas) em tenra idade. Ele tinha apenas doze anos quando o Profeta Muhammad perguntou quem viria a sua ajuda com este trabalho em uma reunião de família na casa de (seu avô) Abd al-Mutalib. Hazrat Ali (as) foi o único que se levantou e declarou sua lealdade e ofereceu total apoio para a missão de profeta Muhammad (sas). O Profeta abençoou Imam Ali (as) e disse:

"De agora em diante você é meu ajudante, meu Wazir e o Khalif depois de mim na terra."

Houve muitas outras incidências históricas onde Hazrat Ali estava sempre ao lado do Profeta a trabalho para encaminhar a causa de Deus. Isso significava não só educar os novos muçulmanos sobre as novas revelações, mas também defender os crentes da oposição a esta nova fé. O Profeta Muhammad veio para contar com a ajuda de Hazrat Ali como seu comandante-chefe do seu exército e com a ajuda de sua espada de duas lâminas chamada Zulfiqar (o que significa 2 lâminas), Hazrat Ali derrotou muitos exércitos.

Na batalha no Forte de Khyber, Hazrat Ali tinha ficado para trás, e quando os muçulmanos estavam a perder irremediavelmente, o Profeta Muhammad pediu a ajuda de Hazrat Ali em sua oração a Deus. Ya Ali Bilutfika Adrikani! Ó Ali, venha a minha ajuda pelo teu favor! Hazrat Ali veio a cavalo e para o resgate de seus homens; Ele segurou a porta do forte sobre o fosso, milagrosamente, com um braço, até que todos os muçulmanos tivessem atravessado. Isto resultou em vitória para os muçulmanos. Canções e Qawalis sobre esta vitória não faltam no mundo muçulmano ainda hoje.

"Hazrat Ali nunca mais foi derrotado em uma guerra ou um combate ao longo de sua vida. Sua força física foi além da compreensão humana. Ele removia das dobradiças fortes das portas do forte de Khyber  com um único golpe de sua mão. Mais tarde, sete homens fortes, com Abu Ra'fe ', o famoso homem forte, não podiam levantar sequer uma polegada de terra um dos cantos da porta. Quando perguntado sobre sua maravilhosa demonstração de força, ao remover as portas, Hazrat Ali respondeu que era seu poder divino." (Sayyidul Ausiya, p. 65)

"Ali, filho de Abu Talib,  genro e primo do profeta Mohammad (que a paz esteja com ele), pai do Imam Hasan e o maior Mártir Imam Husain, o Leão de Deus, Portal da Sabedoria, o mais poderoso dos poderosos ; não precisa de uma introdução, Ele era, ao mesmo tempo mestre da pena e da Espada - uma combinação rara mesmo nos dias de hoje em campos de batalha, o Grito  ressoa, invocando a sua ajuda desportistas, lutadores e atletas. "Ya Ali!". , participando de jogos viris, cantam "Ya Ali!" para sua vitória. Por outro lado, o piedoso dedicado inteiramente ao serviço de Deus, quase todos eles rastream a linhagem espiritual de Ali e acreditam que ele seja o Chefe da fonte de todo o conhecimento. " - S.M.A. Rizvi

"Ali está ausente hoje do nosso meio só fisicamente. Sua alma até hoje é o maior refúgio espiritual a todos os que buscam a ajuda de Deus através de seu meio. Milhares e milhares de pessoas chamam-no em suas dificuldades, e a palavra "Ya Ali Madad", vem automaticamente para eles. A famosa oração conhecida como "Nadey Ali" (Chamado de Ali) é recitado onde abundam os amantes de Ali. " - Majlisi

"Aqui a guarnição saiu em grande força, e nesse dia todos os ataques feitos pelos muçulmanos foi repelido."Amanhã", disse o Profeta,"darei o padrão a um homem a quem Deus e do Seu amor ao Mensageiro. Deus nos dará a vitória por suas mãos; ele não é aquele que faz o seu desvio de volta em voo."

"Ali era um dos homens mais corajosos e capazes no exército muçulmano. Ele foi nomeado o porta-estandarte nas batalhas de Badr e tanto Khaybar. Em Khaybar (AH 7) a seguinte tradição foi relatada por vários sunitas e xiitas . histórias como estas são encontradas em uma coleção sunita das Tradições, o Sahih de Muslim:

"O Apóstolo de Deus disse no dia de Khaybar:" hei de dar esta bandeira para um homem que ama a Deus e Seu Mensageiro e através de quem Deus lhe dará a vitória. " Umar ibn al-Khattab disse: "Eu nunca desejei uma liderança exceto naquele dia." E ele também disse: "E então eu saltei em direção a ele na esperança de reivindicá-la como um direito." E o Apóstolo de Deus convocou Ali, o filho de Abu Talib, e deu a ele e disse: "Vá! E não se desvie até que Deus te dê a vitória."

"La Fatah illa Ali- Não há herói exceto Ali"

"Quando o Profeta o deixou para ir em sua expedição mais longa, para Tabuk, Ali ficou responsável em Medina. De acordo com alguns relatos, Ali me senti insultado por ficar  com as mulheres e crianças, enquanto, de acordo com outros, surgiram rumores de que Ali tinha  deixado para trás porque se temia que iria trazer desgraça para a expedição. Em qualquer caso, Ali foi ao Profeta expressando seu descontentamento por ter sido deixado para trás. foi neste momento, de acordo com numerosos sunitas e xiitas tradicionalistas, que o famoso Hadith de Manzilat Harun (posição de Arão) foi revelado Segundo essa tradição, Muhammad disse a ali: "Você não está contente em ser com relação a mim como Arão era a Moisés, exceto que depois de mim não haverá nenhum outro Profeta." A implicação era que Ali era para ser governante de Muhammad em sua vida e seu sucessor depois dele." - "Uma introdução ao Islão xiita" de Moojan Momen publicado pela Yale University Press

O Conceito de Dawriyyah (Existência Cíclica)

O conceito de dawriyyah é essencialmente quando um "ser" desce a terra em primeiro lugar, como Jamad (objeto inanimado), depois planta, animal, ser humano e finalmente como Ihsan al-kamil (homem perfeito). A alma é de Deus e existe por meio do comando "Ser". A alma passa primeiro do Trono Divino  e o pedestal,  através dos sete céus e chega na dimensão dos quatro elementos materiais. Os quatro elementos estão contidos dentro de uma esfera, que está sob a lua celestial.

Depois disso, as almas passam através da mawalid ul-thalatha (os três partos) que são plantas, animais e seres humanos.De acordo com Giriliti Dawr é um ato da criação. Deus criou Adão há 40.000 antes de ser enviado a esta terra (ou seja, um dia tem a equivalência de um ano).

O comando de "kun fa yakun" aparentemente se estendia por 40 mil anos. Se um indivíduo tem istidat ele ou ela pode ver esse processo que, a princípio, com uma ordem de "kun" passando para o 'Alam-i-ijmal ao Alam-i-tafsil e, em seguida, pode ver com a ordem de "fa yakun" a humanidade passa de Alam-i-tafsil para Alam-i-Ijmal novamente. Por fim, ele pode ver o humano chegar no Arsh como Ahsan ul-Taqwin (melhor dos formulários).

Neste processo da descida e subida, seres humanos vão de ahlaq-i-Zamima (degenração moral) para Ahlaq-i-Hamida (merecimento moral). Ele abandona a desconfiança, suizan, e ganha uma boa opinião, husnuzan. Tendo passado por todo esse processo, de acordo com Giritli, um indivíduo vai chegar à fase de Ihsan-i-Kamil. O cíclo  (Dawr) é peculiar à alma humana. Os anjos não passam por esse processo, embora eles assim o desejem. 

Os Sete Sinais Ocultos

Muitos ocidentais desconhecem o misticismo oriental exceto por meio de alguns charlatães que se apresentam como homens "iluminados" ou "mestres", são poucos que levam um trabalho de investigação a sério, aqui nesse pequeno texto que elaborei vou explicar alguns dos símbolos que podem ser encontrado na maioria dos rituais que são realizados hoje.

A maioria dos símbolos que nos deparamos em rituais de várias escolas mágicas são de origem egípcia e ninguém deve se perguntar sobre o motivo que o Egito tem sido intitulado o berço da magia e ocultismo desde os primórdios.

O hexagrama ou a estrela de seis pontas é um símbolo árabe que foi usado no século XVIII pela família judaica Rothschild com a intenção de torná-la um símbolo do judaísmo chamando-a de "Estrela de Davi". Mas a origem do hexagrama é encontrada no antigo culto egípcio de magia e feitiçaria. Essa é a razão pela qual vemos este símbolo em um monte de talismãs e amuletos árabes.

Erros semelhantes são encontrados em nome dos "Sete Sinais de Salomão", que nada tem a ver com este grande Rei Profeta. A origem destes sinais foi melhor descrita pelo grande árabe, Ahmad ibn Ali al-Buni:

O primeiro dos cinco sinais é a estrela de cinco pontas, o símbolo árabe antigo de proteção, um dos favoritos e mais difundidos que é visto no fato de que o Islam ainda mantém-se a ele, cujo símbolo é a lua crescente e uma estrela.

O segundo sinal contém três linhas verticais e uma linha ondulada. Seu significado não é completamente conhecido.

O terceiro sinal é na verdade a letra Mim, a primeira letra do nome Muhammad.

O quarto sinal representa a escada, o que de acordo com a al-Buni representa proximidade com Deus.

O quinto sinal representa a letra Za.

O sexto e sétimo sinal são as letras ha e Waw que, quando combinadas formam a palavra Huwa ou Ele, um dos símbolos de Deus no Alcorão.

Al-Buni acredita que estes sete sinais representam o nome supremo de Deus e de acordo com o que cada talismã e amuleto que são escritos ou gravados com estes símbolos garantem proteção e o poder de Deus.

O Juiz e o Bektashi por Muzzaffer Ozak Al Jerrahi

Em certa ocasião, um qadi (juiz) foi designado pelo povo de Sivas e os dignatários locais se apresentaram para dar-lhe boas vindas. Em curso de uma reunião bastante amistosa, a conversa então se volta ao redor da filiação de diversas ordens sufistas. Alguns dos presentes se disseram ser de uma e outra ordem.

A discussão deixou o qadi com sorriso cínico, porque ele não acreditava no caminho sufi. Quando cada um havia declarado sua afiliação, o novo juiz decidiu se desfazer de seus anfitriões declarando que ele era um Bektaşi. Então todos ficaram perplexos sem entender como um homem graduado de uma academia formal podia ter se convertido em um Bektaşi, mas a cortesia retardava sua curiosidade.

Mais tarde, o encontro terminou e todos se dispensaram. O qadi se sentiu molestado pelas conversas da tarde que havia escutado com dissimulada animosidade. Levou a cabo sua oração da noite e foi dormir.

Durante a noite teve um sonho aterrador. Era o Dia da Ressurreição e ele era chamado na corte do Poderoso. Convicto por numerosos erros de justiça, foi condenado ao inferno. Gemia e gritava enquanto os anjos o arrastavam para seu fim. Nesse instante um nobre ser de aparência radiante entrou na corte Divina e se prostrando disse: 

"Senhor meu, este homem é um dervixe, meu seguidor. Eu sou Teu amigo, Teu santo, Hajj Bektaşi Veli. Se tu Condenas a este qadi ao fogo, eu me nego a entrar no Paraíso. Deixa-me acompanhá-lo, ou deixa que ele venha comigo ao Paraíso."

O Todo Glorioso respondeu. "Leva-te-o. Por ti, perdoo a este magistrado de suas culpas."

O venerável santo tomou a mão do temebroso e aterrado qadi, e o conduziu para o Paraíso, dizendo-lhe, "esta é a consideração que brindamos a alguém que só finge ser um discípulo. Se houveras sido um autêntico seguidor meu, te houvera feito alcançar o Jardim da Essência."

O qadi despertou como e não voltou a dormir jamais e foi um trabalho se concentrar para a oração da alvorada.

"Como só pretender ser um Bektaşi alcancei o Paraíso, salvando-me do fogo pela intercessão do santo Hajji Bektaşi Veli. Se tivesse sido um discípulo verdadeiro, como saberia qual exaltada estação teria podido alcançar?"

Depois da oração da manhã, buscou as pessoas que haviam lhe dado boas-vindas a noite anterior e lhes relatou sua experiência, acrescentando,"Se há um Sheikh Bektaşi aqui em Sivas, imediatamente eu dedicarei minha admissão."

Fiel a sua palavra, tomou a mão com o Sheikh Bektaşi local e se converteu em um membro da Ordem Bektaşi.

Essa é a história narrada palavra por palavra como a escutei do meu próprio mestre, que esteve presente naquela ocasião. Ó amante que buscas a Verdade! Os servos fiéis dos Amigos de Deus não são abandonados na necessidade. Se um cão foi admitido no Paraíso porque era o cão dos Companheiros da Caverna. Acaso será privado de sustento o servidor de um santo? Acaso uma mãe ou um pai seriam capazes de abandonar a seus filhos, fora esses bons ou maus? Os verdadeiros guias são ainda mais compassivos com seus filhos espirituais.

Huuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuu

"Ali Ali Ali"

Por Imtiaz Rhemtulla,
Composta na quinta-feira 28 de novembro de 1996 online.

Não há luz, mas a luz de Hazrat Ali
Na Rosa e no arbusto de espinhos,
Do topo das montanhas para assoalhos do vale,
Em cavernas escuras e em praias ensolaradas,
Em ondas do mar e nos leitos dos rios, onde o salmão desova,
Ouça, ouça, tu irá ouvir o dialogo do universo. . .
Glória a Deus, Glória a Deus, Glória a Deus.
E tu ira ouvir o sol e a lua em tons vergonhosos
Responda com alegre mansidão,
"Sim!  Glória  Ó Deus e Ó Ali  também,
Tudo é Ti e tudo é Ti e tudo é TI
E em tocas dos leões e em pequenos ninhos de pássaros,
Você vai ouvir, se você Mantiver o silêncio,
O som da oração e os cânticos da alegria.
"Ali, Ali, Ali"

A Pura Progênie

Por Al Mu'ayyad fi'l din Al Shirazi

A paz esteja com a descendência pura,
e bem-vinda para as suas luzes resplandecentes.

Começo com a paz sobre Adão de quem
veio toda a humanidade, quer nômada ou sedentária.

A paz esteja com aquele cuja inundação feita
os réprobos sofrem de grande infortúnio.

A paz esteja com aquele a quem veio
a paz ao amanhecer, quando ele foi engolido pelo fogo.

A paz esteja com a pessoa que com seu bastão
dominou os incrédulos do tirano Faraó.

A paz esteja com Jesus, o Espírito Santo,
que com a sua vinda, honra concedida a Nazaré.

A paz esteja com Muhammad, o escolhido,
aquele que intercede no futuro.

A paz esteja com Ali, o amado,
e os descendentes dele, as estrelas radiantes.

A paz esteja contigo, ó Senhor Soberano
do Cairo, e todo o seu ganho habita convosco.

Eu sacrifico minha alma para Mustansir,
que é apoiado por legiões do céu.

Eu testemunho que é a sua face abençoada
que ilumina as faces de seus seguidores.

Você é o guardião da fonte da vida,
e que a fonte de seus inimigos pereça!

A Luz do Intelecto por Al Mu'ayyad fi'l din Al Shirazi

Quantos observadores estão lá
com olhos que não podem ver?
Quantas videntes estão lá
com corações que não podem refletir?

Para o olho humano ver,
existem determinadas condições;
aquele que as ignora
perde seu caminho na escuridão.

O olho é de nenhum proveito
se não receber luz
do sol ou da lua,
ou a partir da tocha.

Da mesma forma o intelecto,
durante a reflexão por si só,
permanece no meio da
dúvida e perplexidade.

Exceto quando ele é ajudado
por uma luz exterior;
em seguida, sobe pela escada
da iluminada contemplação.

O Mestre e Discípulo por Nasir-i Khusraw

O mestre virou  minha noite em plena luz do dia
com provas tão claras como a radiante luz do sol.

Desde que ele me fez beber da água da vida,
 a morte se tornou bastante insignificante para mim.

Quando eu olhei a partir do canto dos olhos,
Eu vi a Terra girando sob meus pés.

Ele mostrou-me  os mundos visíveis e invisíveis, 

ambos localizados em um só lugar, 

meu próprio corpo.

Eu vi os dois guardiões do paraíso e inferno 

habitando o mesmo lugar, meu próprio peito.

Ele apontou para um que é o guardião do paraíso 

e disse-me: "Eu sou seu discípulo. "

Vi oito portas,  fechadas no mesmo lugar, 

e outras sete portas abertas, uma por cima da outra.

Ele disse para mim: 

"Se você deseja inserir uma porta, você tem que obter antes a sua permissão."

Quando lhe perguntei para explicar o segredo para mim, 

ele recitou sua história do começo ao fim.

O mestre disse: 

"Ele é o senhor do tempo, escolhido por Deus através dos gênios e humanos." 

Jornada Para Luz por Nasir-i Khusraw

Meu coração está cheio com a maledicência do povo;

Portanto, eu me desligo dele na ação e no discurso.

Enquanto meu coração estava cego como o de Zayd e Amr, ninguém poderia encontrar falhas em mim, onde quer que eu fosse. 

Às vezes queima com paixão, segui belas donzelas;

às vezes por ganância, eu procurava a pedra filosofal,

Eu não tinha medo de que minha vida estava sendo desperdiçada, 

nem me fazia vergonha que eu tinha pensamentos vulgares ou malignos.

Durante o outono meu coração foi dissipado com vinho; 

na primavera eu felizmente olhei para a água e o pasto.

Complacentemente Sentei-me no meio da virada do moinho de água, 

até que o cabelo em minha cabeça ficou branco como a neve.

Eu pensei que o mundo havia se tornado meu prado, como o gado que me tornei forragem para o mundo.

Se ele me feriu de alguma forma, voltei a ele mais uma vez como

um bêbado sempre atraído por taças de vinho.

O mundo me manteve firmemente sob seu controle; assim às vezes

eu tornei-me próspero e às vezes um mendigo.

E quando a minha alma estava gasta com as aflições do tempo,

Eu fui para a porta do rei tecer elogios a ele.

Eu estava preparado para buscar a justiça do demônio do tempo,

mas tudo que encontrei no serviço do rei era a escravidão.

Eu tive que realizar uma centena de atos de servidão a ele antes

Eu era capaz de cumprir até mesmo uma única esperança minha.

Ganhei nada em tudo, exceto labuta e sofrendo por

aquele a quem eu tinha ido para o bem da cura.

Quando meu coração ficou decepcionado com reis e príncipes,

Virei-me para o povo do manto, turbante e da capa.

Eu disse a mim mesmo que iria me mostrar o caminho da religião

porque as pessoas do mundo tinham atormentado meu coração.

Eles disseram: "Seja feliz, de ter sido entregue através de seu fardo"

por isso a minha alma ficou feliz e eu rezava junto com eles.

Eu disse-me que uma vez que estes eram homens de conhecimento, gostaria de

ser libertado das garras da ignorância e da pobreza.

Portanto eu desperdicei alguns anos da minha vida com eles em um monte

de tagarelice vazia e disputas inúteis.

Mas sua riqueza e piedade foi apenas a corrupção e hipocrisia,

e eu disse: "Ó Deus, por que eu me tornei aflito de novo?"

Era como se, indo do rei para o jurista, havia

entrado na boca de um dragão por medo de uma formiga!

O tempo teve inúmeras artimanhas e pretextos para me aprisionar; eu me tornei

capturado em apenas um pretexto tal, tal engano.

Quando ele me traiu e nenhuma fuga foi deixada para mim, em última

Eu fui para a progênie de Mustafa para obter ajuda.

Eu encontrei ajuda contra a perseguição do diabo e astúcia

quando entrei no santuário do Imam da humanidade.

Devo dizer-lhe o que aconteceu comigo, quando eu fugia do diabo?

De repente eu me encontrava na companhia dos anjos.

Quando a luz do Imam brilhou na minha alma, embora

Eu era negro como a noite, eu me tornei o sol brilhando.

O Nome Supremo está com o Imam do tempo; através dele,

Como Vênus, eu ascendi aos céus.