A ORDEM SUFI KUBRAVIYA E SHEIKH NAJM AL DIN KUBRA

Uma Ordem Sufi originária, como a Ordem Sufi Yasawiya da Central Asia-- é chamada assim depois do martírio de seu fundador Najm al-Din Kubra (. D 618/1221) (Abu al-Jannab Ahmad ibn 'Umar ibn Muhammad ibn' Abd Allah al-Khiwaqi al-Khwarazmi), conhecido como o "("Escultor de Santos ") Sheikh" (Sheikh-e vali Tarash), uma vez que um número grande de seus discípulos tornaram-se grandes sheikhs.

Sobre Najm ad-Din Kubra

Ele, o fundador da Ordem, foi um dos maiores dos Sheikhs do Turquestão, e foi uma grande autoridade sobre os princípios do Sufismo. Ele era o líder do mundo, sultão dos místicos e estudiosos. Seu nome completo era Abu'l-Janab Ahmed b. Omar b. Muhammad b. 'Abdallah al-Khivaqi al-Khorezmi, mais conhecido como Najm ad-Din Kubra (que Deus possa lhe conceder a graça). Ele nasceu em 1154 AD (540 H) na cidade antiga de Khiva, que está na Ásia Central especificamente no atual Uzbequistão. Em sua juventude, ele recebeu excelente educação formal nas ciências religiosas.
Naquele período mais importante ele foi um estudioso dos hadiths (tradições proféticas). No decorrer de sua vida, ele estudou hadith com muitas autoridades diferentes e, finalmente, se destacou nesta ciência.

Mais tarde, ele tomou a iniciação  na Ordem (Tarika) e continuou a sua formação espiritual com diferentes Sheikhs Sufis. Em um curto período floresceu espiritualmente, assim que sua proeminência como um Sufi havia se tornado firmemente estabelecida, seu Sheikh o mandou  para o Turquestão, à sua terra natal original, para espalhar o ensino na região.
Ele era um Sheikh venerável com evidências brilhantes e realizou diversos milagres. Ele tinha uma enorme quantidade de seguidores devotos; muitos deles, mais tarde, tornaram-se renomados mestres sufis.

Em 1220 os mongóis sob as ordens de Genghis Khan invadiram todo o Oriente. Eles não podiam passar pelas cidades ricas como Khiva e Gorgench sem almejar conquistá-las. Em 1221 Genghis Khan, conquistou Gorgench após um cerco extenuante que tirou a vida de muitas pessoas.

O honorável Sheikh Najm ad-Din Kubra caiu no campo de batalha como mártir (shahid), ele deu a sua vida na luta pelo Islam para proteger os mais fracos. Isso aconteceu em 1221 AD (618 H).

O Sheikh deixou um grande legado que consiste em seus escritos. Muitos grandes Xeques estavam entre seus discípulos como o autor do famoso livro "Linguagem dos Pássaros" Farid ed-Din Attar que pertenceu a Tariqa Kubravi, outros que também pertenceram não menos importantes são Saif ed-Din al-Boharsi, Aziz ed-Din Nasafi, Badr ed-Din Firdavsi as-Samarkandi.

A cadeia de transmissão:

Toda Ordem Sufi autêntica tem uma cadeia de transmissão (em árabe Sisilah)  a cadeia de mestres da Tariqa Kubravi remonta ao Profeta Muhammad assim como toda Ordem Sufi, estende-se ao seu fundador Sheikh Najm ad-Din Kubra.

O Profeta Muhammad (paz e bênçãos sobre ele)
O Líder dos Fiéis, Imam Ali (paz sobre ele)
Hazrat Hasan bin Ali
Hazrat Husayn bin Ali
Hazrat Zayn al-Abidin
HazratMuhammad Baqir
Hazrat Jafar Sadiq
Hazrat Musa Kazim
Hazrat Ali Riza
Hazrat Maruf Karkhi
Hazrat Sari Saqati
Hazrat Junayd al-Baghdadi
Hazrat Abu Ali al-Rudbari
Hazrat Abu Uthman al-Maqribi
Hazrat Abu'l Qasim Ali al-Gurgani
Hazrat Abu Bakr Al-Nassaj
Hazrat Abu Najib Suhrawardi
Hazrat Ammar Yasir, Hazrat Ismail Qasri, Hazrat Ruzbihan Misri
Hazrat Najm ad-Din Kubra


1. Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele)

Deus diz: "Ó fiéis, voltai-vos todos, arrependidos, a Deus, a fim de que vos salveis!" (24:31). perguntou-se: "O Mensageiro de Deus, qual é o sinal de arrependimento?" Ele respondeu: "Remorso". O Profeta disse: "As coisas que eu mais temo pela minha comunidade é seguir a paixão e a expectativa ilimitada (de ganho mundano)."

2. O Imam Ali b. Abu Talib (que a paz de Deus esteja com ele).

Sua fama e posição neste caminho (do Sufismo) eram muito altas. Ele explicou os princípios (Usul) da Verdade Divina com  uma sutileza incrível.  Imam Ali é o Ihsan Al-Kamil (o homem perfeito) um modelo para os sufis no que diz respeito às verdades das expressões exteriores e as sutilezas dos significados interiores, a remoção de si mesmo de toda a propriedade seja deste mundo ou do próximo e a consideração da providência divina.
Imames que pertencem à família do Profeta:

3. Hasan b. Ali (que a paz de Deus esteja com ele).

Ele foi profundamente versado no Sufismo. Ele disse: "Veja se conseguirá  guardar os vossos corações, pois Deus conhece seus pensamentos ocultos". "Guardar o coração" consiste em não se voltar para outros (além de Deus) e em manter os pensamentos escondidos da esobediência ao Todo-Poderoso.

4. Husayn b. Ali (que a paz de Deus esteja com ele).

Ele é o mártir de Karbala, e todos os sufis estão de concordou que ele estava com a razão. Enquanto a verdade era aparente, ele lutou até que ele sacrificou sua vida pelo amor de Deus. YA Husayn!

5. Ali b. Husayn b. Ali, conhecido como Zayn Al-Abidin (que a paz de Deus esteja com ele).

Ele disse que o homem mais abençoado neste mundo e no próximo é aquele que, quando ele está satisfeito, não é conduzido por seu prazer, e quando ele está com raiva, não é levado pela sua ira além dos limites da razão. Este é o caráter daqueles que atingiram retidão perfeita.

6. Abu Jafar Muhammad b.Ali b.Husayn al-Baqir (que a  paz de Deus esteja com ele).

Ele se distinguia pelo seu conhecimento das ciências abstrusas e seus indícios sutis pelos significados do Alcorão.

7. Abu Muhammad Jafar b.Muhammad (que a paz de Deus esteja com ele).

Seu nome é celebrado entre os Sheikhs Sufis pela sutileza de seu discurso e sua familiaridade com as verdades espirituais e ele  escreveu livros famosos explicando o Sufismo. Conta-se que ele disse: "Quem conhece a Deus vira as costas para tudo".

8. Musa Kazim (que a paz de Deus esteja com ele).

Ele era conhecido como uma pessoa de vontade muito forte e paciência. Ele era pobre materialmente, mas espiritualmente rico, ele morreu envenenado em Bagdá.

9. Ali Rida (que a paz de Deus esteja com ele).

Ele era uma pessoa muito piedosa e tinha um contentamento mental incrível. Ele morreu por envenenamento em Tus.

10. Sheikh Abu Mahfuz Ma'ruf b.Firuz Al-Karkhi (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele foi um dos sheikhs antigos e principais, e era famoso por sua generosidade e devoção. Maruf era um não-muçulmano (begana), mas ele se converteu ao Islão através de Hazrat Ali b. Musa al-Rida, que tinha em alta estima.

11. Sheikh Abu'l-Hasan Sari b.Mughallis al-Saqati (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele era tio materno de Junayd al-Baghdadi. Ele era bem versado em todas as ciências e eminente no Sufismo, e ele foi o primeiro daqueles que dedicaram a sua atenção para o arranjo das "estações" (Maqamat) e para a explicação dos "estados" espirituais (ahwal).

12. Sheikh Abu'l-Qasim b. Muhammad al-Junaid b. Muhammad b. al-Junayd Al-Baghdadi (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele foi perfeito em todos os ramos da ciência, e falou com autoridade sobre teologia, jurisprudência e ética. Suas palavras são de alto nível espiritual e seu estado interior era perfeito de modo que todos os Sufis reconhecem por unanimidade a sua liderança. Uma noite, sonhou que o apóstolo disse-lhe: "Ó Junayd, fale com as pessoas, porque Deus fez suas palavras o meio de salvar uma multidão de homens."

13. Sheikh Abu Ali Muhammad b. Al-Qasim Al-Rudbari (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele foi um grande Sufi de descendência real. Muitos sinais e virtudes foram concedidos a ele. Ele ficou durante algum tempo aflito com pensamentos perturbadores (waswas) durante a  purificação. "Um dia", disse ele, ".. Eu fui para o mar ao amanhecer e fiquei lá até o amanhecer Durante esse intervalo, minha mente foi perturbada clamei:"Ó Deus restaura a minha saúde espiritual!"
Uma voz do mar respondeu: "Saúde consiste no conhecimento."

14. Sheikh Abu Uthman Said. B. Sallam Al-Maghribi (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele era um espiritualista eminente que alcançou a "fixidez" (Ahl-i Tamkin) e foi profundamente versado em vários ramos do conhecimento.

15. Sheikh Abu'l Qasim B. Ali b. Abdullah Al-Qurqani(que Deus esteja satisfeito com ele).

Em seu tempo ele era único e incompatível. Naquele tempo os corações de todos os iniciados (Ahl-I al darqah) se voltaram para ele e todos os fiéis tinham uma crença firme nele. Ele possuia um maravilhoso poder de revelar as experiências internas de noviços (kasf-i-i waqa muridan), e ele foi instruído em vários ramos do conhecimento.

16. Sheikh Abu'l Hasan Muhammad B.Ismail Khayr AL-Nassaj (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele foi um grande Sheikh Sufi. É relatado que ele disse em sua tekkia (centro sufi): "Deus expandiu os peitos dos piedosos com a luz da certeza e as verdades de fé."

17. Sheikh Abu Najib Suhrawardi (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele foi o autor de um dos primeiros livros Sufis para seus seguidores no caminho Sufi, uma obra intitulada de "Adab al-Muridin" ou seja, "Regras de Conduta para os discípulos"

18. Sheikh  Ammar Yasir (que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele foi excelente em suas habilidades para detectar imperfeições e  estados interiores de seus discípulos e pela determinação destes estados mentais que eles ajudou a aperfeiçoá-los e eliminar empecilhos dos discípulos.

19. Sheikh Ismail Kasri(que Deus esteja satisfeito com ele).

Ele foi o primeiro Sheikh de Hazrat Najm ad-Din Kubra.  Ele deu ao Sheikh Najm Ad-Din Kubra um manto dervixe (khirqa)  para  atestar seu juramento.

20. Sheikh Ruzbihan Al-Misri (que Deus esteja satisfeito com ele).

O Sheikh foi um dos três Mestres da Haztat Najm ad-Din Kubra. Ele foi o último a iniciar sua afiliação. Em seguida, o Sheikh demonstrou o seu respeito por ele, permitindo que ele se casasse com sua filha de quem teve dois filhos.

21. Sheikh Najm ad-Din Kubra (que Deus esteja satisfeito com ele).

Uma vez que ele declarou: "Nosso caminho é o caminho da alquimia".

Ele também disse: "Deus Todo-Poderoso não coloca fim à cadeia de seus mensageiros e representantes de Deus, muito pelo contrário, ele constantemente nos envia seus mensageiros eles são os sinais de Sua misericórdia e generosidade!.."

Uma vez ele disse: "A qualidade de uma pessoa santa é que ela permanece constantemente protegida por Deus, o estado o protege devido a certas questões do viajante (salik) do caminho místico; ele sabe que esse estado de proteção é o resultado da devoção a Deus Todo-Poderoso."

O Ramo Nurbakhshia 

As ordens Sufis com o passar do tempo se subdividem em várias ramificações a partir do "sirr" (segredo) que é recebido do Santo Sufi que dá início a uma ramificação da ordem, não aconteceu diferente com a Kubraviya, a Nurbakhshia é uma ramificação da Ordem Kubravi, o nome "Nurbakhshia" vem de Sheikh Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani, o Sheikh divulgava os ensinamentos da ordem em Jamu e na Caxemira. Ele foi ajudado por seu filho Mir Shamsuddin II. Sayed Nurbaksh também visitou Badakhshan, Kohistan, Tibet, Gilgit, Yarkand e Iskardu. Seu filho também foi muito ativo na Caxemira, e seus seguidores se tornaram conhecidos como Shamsi, migraram em direção ao Punjab e durante o século 14. Eles pregaram o xiismo Ismaelita através do manto sufista e sua tarika Sufi ficou conhecida como Nurbakhshia, também existia no Kohistan.

No vale da Caxemira e no Baltistan a Nurbakhshia ganhou seu maior destaque no início do século 16 por causa dos esforços missionários do iraquiano Mir Sham ud-Din , o próprio foi um discípulo do filho de Sayyid Muhammad Nurbkhsh e herdeiro espiritual, Shah Qasim Faizbakhsh.

No seu país de origem, o Irã , a ordem se tornou definitiva xiita algumas décadas após a dinastia Safavida fazer xiismo duodecimal a religião do estado em 1501 e o mesmo aconteceu na Caxemira durante a vida do iraquiano Shams ud-Din, que morreu em 1527, ou nas décadas seguintes, durante o breve interlúdio do reinado da dinastia Chak. No Baltistão, a Nurbakhshiya ainda sobrevivem.

Sufis Nurbakhshs foram Massacrados na Caxemira:

Khanqah Shah Hamdan Srinagar, Caxemira, foi um importante Centro de Muçulmanos Nurbakhshi por vários séculos.

A predominância do islamismo sunita na Caxemira, depois do período de influência Nurbakshi, foi restaurada por Mirza Haider Doghlat quando conquistou Caxemira. Doghlat enviou o Fiqh al-ahwat livro escrito pelo iniciador do Ramo (Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani) aos ulemás sunitas para a sua análise, o que resultou num decreto condenatório pelos ulemás para acabar com a ordem Nurbakshi e convertê-los para o islamismo sunita.

Mir Danial Shaheed e outras figuras proeminentes da ordem foram assassinados brutalmente durante os confrontos. O ataque contra os Nurbakshias levou ao derramamento de sangue e o fim da popularidade da ordem Sufista que era bastante difundida na região.

CERIMÔNIA SUFI MEVLEVI: ESTAGH'FIRULLAH ZIKR

"Venha,  quem quer que seja. Infiel, adorador 
do fogo, venha.
Nosso caminho não é o do desespero.
Mesmo que tenha quebrado seu voto uma
centena de vezes, venha. Venha novamente."

 Mevlana Jelaluddin Rumi

Na Ordem Mevlevi o zikr é realizado usando o canto sicronizado, instrumentos musicais e dança.O Sufi da Tariqa Mevlevi fundada por Mevlana Rumi usa energias espirituais específicas através do som e da mente.

Estagh'firullah escrito em árabe.

O Estagh'firullah Zikr se destina a ser uma experiência de oração espiritualmente para purificação espiritual. Estagh'firullah é  uma palavra extraída da palavra árabe Ghafur, um dos nomes tradicionais de Deus mencionado no Alcorão que significa "Perdoador,  Aquele que perdoa." Nós invocamos Estagh'firullah para pedir perdão por cada respiração que tomamos sem lembrar a unidade divina desta realidade.

Sama Mevlevi em Konya, Turquia.

Quando um Mevlevi ou murid (discípulo) de outra Ordem/Tariqa que herdou o Sema Mevlevi, giro, dançam juntos em oração para ajudar uns aos outros polindo nossos corações, clarificando as nossas mentes e lembramos as formas que estão intimamente ligadas a Deus. Aqui nós temos uma maneira de abrir nossos corações e mãos para a fonte da cura e a todos os necessitados simultaneamente. 

"Exuberante é a existência, o tempo é uma casca.
Quando as rachaduras se abrem,
o êxtase salta e devora o espaço,
O amor enlouquece com as bênçãos, 
tal como minhas palavras dão." 

Rumi

O CONCEITO DE BID'A

A palavra bid'a é derivada de bada'a, significa inventar algo novo, como algo que não existia. No sentido técnico, isso significa novidade ou invenção em referência à religião. Refere-se a uma inovação, que não pode ser justificada pelo precedente de autoridade, ou a inovação perniciosa (Hawa wa-bid'ah), que está muito longe da prática normal e estabelecida. Ela significa uma ação nova ou original que não tem precedente, aquela pela qual é demonstrada um grau de excelência ou perfeição no cumprimento da ação. Em termos religiosos, bid'a implica a apresentação de uma ação específica, como uma obrigação religiosa, ao passo que na verdade não há nenhuma base para isso nos princípios ou regras da religião. "Bid'a na religião diz respeito a um caso que é gerado após o Profeta, algo para a permissibilidade de que não há base de apoio, quer em termos específicos ou gerais" (Bihar al-Anwar, 74: 202). A marca da bid'ah é a busca da opinião caprichosa e lunática (Hawa), ao invés de dar preferência a orientação divina. Assim, lemos no Alcorão em um discurso ao Profeta Davi:

"Ó Davi, em verdade, designamos-te como legatário na terra, Julga, pois entre os humanos com equidade e não te entregues à concupiscência, para que não te desvies da senda de Deus!" (38 : 26) 

"E se não te atenderem, ficarás sabendo, então, que só seguem as suas luxúrias. Haverá alguém mais desencaminhado do que quem segue sua concupiscência, sem orientação alguma de Deus?" (28:50)

E também:

 "não escutes aquele cujo coração permitimos negligenciar o ato de se lembrar de Nós, e que se entregou aos seus próprios desejos, excedendo-se em suas ações."(18:28). 

Bid'a consiste em um tipo de adulteração na religião, aquela para a qual há mandado de transmissão de qualquer fonte de autoridade religiosa próxima, quer em termos universais ou específicos. No sentido de uma interferência indevida da religião é sempre um ato feio e proibido: 

"e porque cremos em Deus, em tudo quanto nos é revelado e em tudo quanto foi revelado antes?"(5:59). 

O Profeta disse: "Cada coisa recém-originada é uma bid'a, e cada bid'a é um extravio, e cada extravio acaba no fogo" (Masnad, 4: 126).

ORAÇÃO DE UM MESTRE SUFI

Oh Deus, ilumina o meu ser exterior com a obediência a Ti, e meu ser interior de amor e bondade para Contigo, e meu coração com conhecimento direto de Ti, e meu espírito com visão íntima de Ti e a minha essência com a capacidade de atingir Teu Trono. O Glorioso e Exaltado!

Oh Deus, ilumina o meu coração e os meus ouvidos e meus olhos e a minha língua e as minhas mãos e os meus pés e meu corpo inteiro. Oh Luz de todas as luzes!

Oh Deus, me mostre as coisas como elas realmente são.

Oh Deus, onde quer que eu me volte, seja diante de mim; em qualquer direção que eu vá, seja meu destino; em cada esforço meu, seja meu objetivo; nos momentos de dificuldade e sofrimento, seja meu refúgio e de apoio; em todos os encontros, seja meu defensor; e através de Tua graça e bondade, leve até minhas ações na tua força.

Que a paz e as bênçãos de Deus estejam com Mohammad e sua família, a mais nobre de todas as famílias.

 Adaptado do Kebrit-e Ahmar (Enxofre vermelho) de Munawwar Ali-Shah Kermani, um dos últimos mestres da Ordem Sufi Nimatullahi.

NOTA: Kebrit-e Ahmar, ou enxofre vermelho. é o fator vital em transformar chumbo em ouro para os alquimistas. Ele é usado metaforicamente pelos sufis para indicar a energia e Baraka, o hal, espírito ou carisma, do Mestre, o qual é o agente ativo na transformação do chumbo, o nafs-i-ammarah (alma animal) estado do ser humano comum para o ouro que é o estado do coração do Sufi desenvolvido.

MAZHAR

A palavra mazhar é derivada do significado zahr (exterior) se manifestar ou se tornar aparente. Assim, a palavra mazhar significa epifania, ou mais precisamente teofania, isto é, uma manifestação de Deus. Na tariqah Xiita Ismaelita, o Imam é o mazhar, que carrega a Luz Divina no mundo terrestre. Ele é a expressão mais perfeita da hipóstase divina, porque nele a teomorfose é plenamente realizada e o Absoluto se torna manifesto aos olhos mortais. Torna-se então claro de que maneira o Imam representa o macrocosmo, os microcosmos, bem como eixo (qutb) do universo, sem os quais o mundo não sobreviveria nem por um instante. Nasiruddin Tusi escreve em seu Rawdatu't-Taslim (tr. W. Ivanow, 1950, p. 119) que, "A Maior Palavra, o Primeiro Aql (Intelecto), os Nafs-i Kulli, cada um tem uma forma de realização ou manifestação (mazhar) neste mundo. a manifestação da Palavra Maior é o Imam, que está além do pensamento humano e imaginação e, acima de todas as definições, positivas ou negativas."

ALEVIS: OS OUTROS MUÇULMANOS

O cheiro de lenha e a fumaça branca das chaminés envolvendo as humildes casas do bairro de Piyale Pasa, dando um aspecto de povoado. As foices e os martelos pintados nas cercas dos comércios junto com as iniciais de diversos grupos armados ultra-esquerdistas é o que faz lembrar desse bairro de Istambul. Se trata de um bairro com grande número de pessoas da população alevi, uma ampla minoria religiosa muçulmana que chega a 20 milhões de pessoas em toda Turquia.

Falar dos alevis, várias palavras vem a cabeça, heterodoxia, xiismo, laicismo, esquerda... Existem uma abundante literatura sobre esta comunidade religiosa, mas poucos conseguem explicar o que são os alevis e o alevismo de verdade. De fato, os sunitas mais ortodoxos nem sequer os consideram como muçulmanos, segundo dizem, seguem regras corânicas, "como lhes convém."

Em contrapartida os Alevis afirmam que os  seus opositores sunitas distorcem os significados do Alcorão, como as orações 5 vezes ao dia que não está no Alcorão, o chamamento as mesquitas, a peregrinação e que sunitas inventaram ahadith para dar outros significados ao Alcorão que não fazem parte do mesmo, especialmente aqueles que lidam com Ali e da prática ritual. 
Alguns alevis vão ainda mais longe dizendo que os ahadith foram criados mais tarde por uma elite árabe criados para garantir a dominação árabe do Islão e para escravizar as massas através da manipulação, os Alevis acreditam que seguem um Islão puro, distante das inovações reacionária dos sunitas.

Na realidade os alevis são um grupo muçulmano considerado heterodoxo de influência xiita e como tais, seguem os ensinamentos de Imam Ali, primo e genro do Profeta Muhammad. Mas além disso, são progressistas adotando aspectos de doutrinas pré-islâmicas de caráter xamânico já que sua cultura remonta ao momento em que os nômades turcomanos da Anatólia Central se converteram ao Islam entorno dos séculos XIV e XVI. Era uma época confusa: Agitadores xiitas procedentes da Pérsia se infiltravam entre a população, dervixes qalandaris recorriam os poeirentos caminhos da Anatólia levando haxixe para encontrar a Deus, camponeses oprimidos promoviam levantamentos e personagens como o Xeique Bedredin defendiam uma doutrina próxima ao panteísmo e a organização comunista da sociedade. Daqui, a miscelânea de crenças que configuram o alevismo. Por isso, estudiosos como Umar Ö Oflaz consideram que a verdadeira cultura turca é a que tem conservado os alevis ao longo dos séculos.

Aulas gratuitas de Inglês

Entre os alevis há muitos que não jejuam no Ramadan, senão no mês islâmico de Muharrem. "O alevismo é muito livre, se for até um povo alevi, rezam de uma forma, se for a outro, eles fazem de maneira distinta. Não é como o Islão sunita, nem tem regras, no alevismo não há controles." explica Ismail. Os alevis não atendem o chamamento da reza nas mesquitas, pois eles têm seus próprios lugares santos que prestam culto, os cemevi, cujo nome significa literalmente casa de reunião, sobre isso, os cemevis são muito mais que simples lugares de culto religioso, são também usados para o serviço da comunidade alevi.  No cemevi de Piyale Pasha não só rezam senão que também se dão aulas gratuitas de inglês e informática e durante as cerimônias dos jovens, oferecem uma ceia comunitária.
O cem, a cerimônia ritual dos alevis, é muito diferente da tradicional reza muçulmana sunita, começando pelo fato de que as mulheres e os homens compartilham o mesmo espaço e, entre elas, algumas cobrem somente a cabeça com um pano bem simples e outras rezam com a cabeça coberta. "Para nós homens e mulheres são iguais" afirma Necati Burut.
A cerimônia, em que participam meninos e idosos é dirigida pelo dede (avô em turco) uma pessoa considerada descendente da linhagem de Ali e Muhammad -- e a oferta de presentes é encenada como tapetes, vassouras ou jarros, uma amostra da sobrevivência da cultura rural. 
Outro elemento importante do ritual é o acompanhamento da música do alaúde e a dança, tradição dos pastores nômades realizada em honra a um dos santos alevis:  Pir Sultão Abdal, que se dedicava a compor canções contra o governo otomano.
O Alevi nasce alevi e se forma em sua comunidade. A causa desta inescrutabilidade dos Alevis poderia muito bem estar nas perseguições a que foram submetidos desde os tempos do Império Otomano, quando o Sultão Selim, o cruel tentou impor a força da fé sunita sobre toda Anatólia. É por isso que a maioria das pessoas são alevis nas montanhas durante séculos, porque não fugiram para escapar da espada do Sultão.

Trindade Curiosa

Pela mesma razão, alevitas acolheram calorosamente a república laica em 1923. O escritório de Kazim Sizer, dirigente de uma fundação alevi, está presidido por uma curiosa trindade: os retratos de Ali, Bektas Veli, santo reverenciado pelos alevis e Mustafa Kemal Ataturk, fundador da Turquia moderna. "Compartilhamos com a república os valores do laicismo, a democracia e a igualdade entre sexos." Explica Sizer e enfatiza o pedido da retirada do ensino religioso nas escolas turcas.
"Vamos ser um, sejamos fortes, nós vivemos", é uma das máximas de Bektashi Veli que enfeitam o Cemevi. Por seu caráter tolerante, carinhoso e comunitário não é surpreendente que os Alevis tomassem partido durante muitos anos pelos movimentos marxistas, os quais tiveram objetivos nacionalistas e islâmicos (massacre de Sivas em 1993). "Os alevitas sempre foram revolucionários -- relata com uma piscadela Turan Kaya -- desde que nós nos opomos contra o Sultão Selim até agora."

Elementos Sufis no Alevismo

O Alevismo também tem a sua inspiração nas tradições místicas sufis. Por exemplo, o conceito de Deus no Alevismo é derivado da filosofia do Místico Sufi Ibn Arabi e envolve uma cadeia de emanação de Deus, ao homem espiritual, o homem terrestre, os animais, plantas e minerais. O objetivo da vida espiritual é seguir este caminho no sentido inverso, a unidade com Deus, ou Haqq (Realidade, Verdade). A partir da perspectiva mais elevada, tudo é Deus (Wahdat ul-Wujood). Alevis admitem Mansur Al-Hallaj, um Sufi do século X que foi acusado de blasfêmia e posteriormente executado em Bagdá por dizer "Eu sou a Verdade" (Ana al-Haqq).
Há agumas tenções entre a tradição folclórica Alevi e a Ordem Bektashi. que é uma ordem Sufi fundada em crenças alevitas. Em algumas comunidades turcas, outras ordens Sufis tais como a Halveti-Jerrahi e alguns Rifa'i tiveram uma influência Alevi significativa.

Alevis e Imam Khomeini

Como Alevis aceitam os 12 imames xiitas o respeitável Ayatollah Khomeini r.a decretou que os Alevis fazem parte do xiismo na década de 1970. Se deve ressaltar no entanto, que há costumes e rituais que são distintos dos duodécimos no Iraque e Irã. 

SUKRIT

A palavra em sânscrito "kar" significa mão e "krit" significa ações da mão. Assim, a palavra sukrat ou Sukrit significa boas obras realizadas com a mão. Sukrit, no entanto, é fisicamente um prato suave e pequeno, é servido durante os ritos de Ab-i Shafa para os adeptos do Jamatkhana (local de encontro ismaelita), mas contém significado simbólico rico para os fiéis.

Abdullah bin Salam narra: Uma vez que o Profeta viu Uthman puxando uma camela carregada com farinha, manteiga e mel. O Profeta pediu uma pedra quenta, e depois de colocar manteiga, mel e farinha nela, ele pediu para colocar no fogo até que ficasse bem cozido. Ele então provou, e pediu aos outros para pegar de pouco em pouco, através dele, dizendo: "Isto é o que é chamado khabis pelos persas." (Mishkat, p. 36). O Profeta recomendou comer fenos na parte da manhã. É uma mistura de tâmaras sem caroço, manteiga clarificada e coalhada seca, vigorosamente amassadas ​​juntas em uma pasta e em forma de seis porções. O Sukrit também se assemelha com as khabis e fenos.

O Sukrit é preparado com os cincos itens seguintes: 

khir: leite

Khand: açúcar

Girat: manteiga clarificada

Amrit: néctar

bhojan: farinha

Quando esses cinco itens são bem cozidos, sua cor é alterada, ligeiramente acastanhada, com cheiro de biscoitos recém cozidos, que fisicamente é chamado de Sukrit.

Estes cinco itens exortam significados simbólicos. O leite (khir) defende o sinal da pureza e, portanto, exige que o coração do fiel deve ser puro como leite. O açúcar (Khand) tem uma qualidade da doçura, e que a língua do fiel deve ser doce como o açúcar. A manteiga (Girat) ou manteiga clarificada se derrete diante do fogo, e, portanto, o fiel deve ser educado como a manteiga quando alguém está com raiva, o temperamento do fiel deve ser derretido. Ao cozinhar o Sukrit, a água é simplesmente misturada na mesma, porque o néctar não está pronto naquele momento. Quando o néctar se torna disponível, o distribuidor das gotas coloca néctar no prato de Sukrit antes do forro de modo que a água utilizada no seu cozimento pode também ser transformada em néctar. Assim, o néctar (ab-i Shafa) na Sukrit convoca ao verdadeiro fiel a se juntar à companhia dos outros, e torná-los verdadeiros como ele. Por último, o trigo, que é um item principal da comida (bhojan) ou farinha é amassada e cozida no fogão para fazer um pão. O fiel deve sofrer semelhante dificuldades para o benefício dos outros.

Em suma, os cinco itens acima do Sukrit revelam que o fiel deve ter em mente que ele deve ter coração puro, doce eloquência, humanidade, personalidade penetrante, altruísta.

UMA ORAÇÃO TEOFÂNICA DE IMAM ALI (ع) INVOCANDO O TETRAGRAMA HEBRAICO

A oração curta abaixo é frequentemente incluída em muitos manuais de orações xiitas aparecendo em versões variadas, às vezes é atribuída ao primeiro Imām'Alī Ibn Abi Talib (ع) (d. 661). O que é particularmente interessante sobre esta breve oração teofânica é que metade do caminho através do seu canto e louvor da ipseidade divina invoca expressamente o Tetragrama hebraico (Ehye ahser Ehye / "Eu Sou o que Sou"). Enquanto invocações do Tetragrammaton hebraico, assim como outros nomes hebraicos arabizados de Deus, ocorrem com bastante freqüência dentro das orações e doxologias associadas com a tradição oculta no Islão, a associação de tais orações com os valores centrais do Islão - como os imames xiitas - são pouco frequentes.

Abaixo oferecemos nossa versão traduzida desta oração, bem como uma transcrição árabe integral do texto.

Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso! Oh Deus, em verdade eu vos rogo pelo teu nome Oculto, estimado, Pacífico,  Revelador, Santo, Puro, Maior! Oh Eternamente Duradouro! Oh Éons dos Intermináveis! Oh Eterno Sem Duração! Oh Pré-Eterno! Oh Pós-Eterno! Oh Aquele que nem gera nem foi gerado! Oh Uno Inalterado e Inalterável! Oh Ele! Oh Ele! Oh Ele! Oh não há outro Deus além Dele! Oh Uno que não há nenhum outro Ele além Dele! Oh Uno que ninguém conhece outro Ele distinto Dele! Oh Uno que ninguém conhece a sua estadia além Dele! Oh Aquele que Trás a Existência! Oh Originador! Oh Grande Espírito! Oh Aquele que Trás a existência antes de todos os existentes! Oh Aquele que trás a existência depois de todas as existências! Oh Criador que é com toda a existência! Ehye Asher Ehye, Oh Majestoso teofânico-Divulgador dos poderes da causa e efeito! Glorificado és Tu por Tua Clemencia após teu conhecimento! Glorificado és pelo Teu Perdão após teu poder! Deus é Suficiente para mim, nenhum outro Deus há senão Ele, Nele eu coloco minha confiança, pois Ele é o Senhor do Poderoso Trono; e nada é igual a Ele, pois Ele é o Oniouvinte, o Onividente!

بسْمِ الله‌ الرَّحمنِ الرَّحیمِ اللَهُمَّ إنّي‌ أسألُکَ باسْمِکَ المَکْنُونِ المَخْزُونِ  السَّلَامِ  المُنزِلِ  المُقَدَّسِ  الطَّاهِرِ  المُطَهَّرِ  یا دَهْرُ یَا دَیْهُورُ  یَا دَیْهَارُ   یَا أزَلُ  یَا أَبَدُ  یا مَن‌ لَمْ یَلِد وَ لَمْ یُولَد  یَا مَن‌ لَمْ یَزَلْ وَ لَا یَزالْ  یَا هُوَ  یَا هُوَ  یَا هُوَ  یَا لَا إلَهَ إلاّ هُوَ  یَا مَن‌ لَا هُوَ إلّا هُوَ  یَا مَنْ لَا یَعْلَمُ مَا هُوَ إلاّ هُوَ  یَا مَنْ لَا یَعْلَمُ ایْنَ هُوَ إلاّ هُوَ  یَا کَائِنُ یَا کَیْنَانُ  یَا رُوحُ  یَا کَائِناً قَبْلَ کُلِّ کَوْنٍ یا کَائِناً بَعْدَ کُلِّ کَوْنٍ  یَا مَکوِّناً لِکُلِّ کَوْنٍ  آهیاً شراهیّاً  یا مُجَلِّیَ عَظائِمِ الاُمورِ  سُبْحَانَکَ عَلی‌ حِلْمِکَ بَعْدَ عِلْمِکَ سُبْحَانَکَ عَلی عَفْوِکَ بَعْدَ قدرَتِکَ  حَسْبیَ اللَهُ لَا إِلَهَ إلاّ هُوَ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِیمِ لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَی‌ءٌ وَ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ

JEJUM DO RAMADAN NO ISLÃO XIITA ISMAELITA: UM PANORAMA HISTÓRICO

Alguns grupos muçulmanos em tempos atuais têm monopolizado publicamente e "normalizado" uma imagem do Islão, onde o Islão é igual a dos chamados "cinco pilares": a Shahadah, a oração ritual (salah, namaz), a peregrinação (hajj) a Meca, esmola (zakat), e jejum (sawm) do amanhecer ao anoitecer no Ramadã. No entanto, a ideia de Islam = Cinco Pilares é uma construção histórica. O Alcorão não define o Islã como "cinco pilares" e hadiths onde o Profeta Muhammad define o Islão como "cinco pilares" Apenas começam a circular a 200 anos após a morte do Profeta Muhammad. Quando se vê como o Islão tem sido praticado através de 1.400 anos de história e continua a ser praticado hoje, a equação do Islão com "cinco pilares" simplesmente não se sustenta à realidade. Na verdade, o Shahadah é  único "pilar" que une todos aqueles que se identificam como muçulmanos:

A única parte desta fórmula [dos Cinco Pilares do Islão] que resiste a um exame minucioso é a shahada: seria justo dizer que qualquer um que não a professa (claro, depois de interpretá-lo em sua própria linha) não pode ser considerado um muçulmano. Mas o mesmo não pode ser dito para os outros quatro pilares [oração, jejum, peregrinação, esmola] desde as formas em que estas quatro ações fatores performativas na definição do Islão sempre foi muito disputada, teologicamente, legalmente e culturalmente. Deixe-me ir direto ao ponto e anunciar o ponto principal direto e claramente: os quatro pilares ritualísticos não formam ou são levados em consideração para ser um muçulmano, historicamente, sociologicamente ou teologicamente. Para colocá-lo em sentido inverso, houve e continuará a haver milhões de pessoas que sinceramente aderem a shahada, mas que não observam esses quatro atos ritualísticos particulares nas formas prescritas nos manuais legalistas. Não só isso: uma boa porcentagem desses muçulmanos não concorda que estes quatro rituais são necessários para ser considerado muçulmano. Em outras palavras, esses "fiéis" não são preguiçosos que sabem perfeitamente bem que eles devem realizar esses rituais, mas não conseguem fazê-lo por uma série de razões. (Aliás, é  correto lembrar que pode haver muçulmanos mais negligentes no mundo do que os muçulmanos praticantes). Para ficar com apenas o Oriente Médio contemporâneo, pode-se citar os alevitas na Turquia (totalmente um quarto da população, talvez ainda mais), o Ahl-i Haqq no Irã, os alauítas da Síria, os ismaelitas, tanto na Síria e no Irã e algumas comunidades xiitas radicadas no Iraque, Síria e Turquia. Para esses muçulmanos, que observam os preceitos do Islão de acordo com as suas próprias colunas, alternativas, deve-se adicionar os milhões de pessoas que optam por enfatizar crenças sobre os  atos e desvalorizam, consequentemente, o desempenho de alguns ou todos os quatro pilares ritualísticos. Estes não são fiéis negligentes ou simplesmente incrédulos, mas são muçulmanos que optaram por priorizar certas crenças sobre determinados atos ritualísticos de acordo com as orientações teológicas de longa data na história islâmica.

Ahmed Karamustafa, ( "Islã: Um Projeto civilizacional em Progresso", em Omid Safi, muçulmanos progressistas, Oxford: Oneworld de 2003, 98-110: 108-109)

Pratica o jejum na Comunidade precoce do Profeta Muhammad

"O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão, orientação para a humanidade e vidência de orientação e Discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio deste mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Deus por ter-vos orientado, a fim de que (Lhe) agradeçais."

- Alcorão 2: 185

A palavra para o jejum, em árabe, sawm, significa, literalmente, "abster-se". A prática do jejum da comida e bebida durante o nascer ao pôr do sol durante o mês de Ramadan foi estabelecida pela primeira vez quando a comunidade muçulmana arcaica viveu em Medinah entre as tribos judaicas. Antes da instrução do Alcorão a jejuar durante o mês do Ramadã foi revelado, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele e sua família) tinha ordenado a seus seguidores o jejum no décimo dia do mês de Muharram como os judeus fizeram, bem em algumas outras ocasiões. Evidentemente, essas antigas práticas de jejum foram substituídas pelo Ramadã - cujas regras exatas também sofreram uma nova alteração pelo Profeta como atestado no Alcorão. Por exemplo, as relações sexuais originalmente não foram autorizadas durante as noites do Ramadan; mas este comando foi posteriormente modificado pelo Alcorão 2: 187, que diz: "Deus sabe o que vós fazíeis secretamente; porém, absorveu-vos e vos indultou." (Francis E. Peters, Muhammad e as Origens do Islã, 215-216). Da mesma forma, as especificidades de outros rituais na vida do Profeta evoluiu sob a orientação do Profeta durante situações específicas e foram reforçadas com versos específicos do Alcorão - a mudança da Qiblah de Meca a Jerusalém e de volta a Meca sendo um exemplo notável. Não há nenhuma evidência histórica de que houve 5 tempos de oração (provavelmente houve momentos de  3 orações) e até mesmo as especificidades das abluções e Hajj não são encontradas no Alcorão. As duas únicas práticas religiosas do Alcorão enfatizadas com  repetição são a oração e o zakat - e até mesmo zakah no Alcorão não é caridade, mas sim, uma "devida purificação" que o fiel ofereceu ao Profeta para a purificação e perdão dos seus pecados (ver Alcorão 9: 99-103 e observe o verbo tazakka). Quando o Profeta estava vivo, o Alcorão não era um texto fixo (não era uma escritura) nem foi usado como uma fonte de interpretações jurídicas, como é hoje. O Profeta, como o líder da inspiração divina e vigário de Deus, guiando aos fiéis em cada matéria. Mesmo assim, os mandamentos do Alcorão são muito "objetivos" e enraizados na ética, em oposição a um corpo fixo de direito.

Abordagens sunitas e xiitas à autoridade religiosa

Após a morte do Profeta Muhammad, xiitas e sunitas chegaram a divergir sobre a natureza da autoridade religiosa e seus possuidores legítimos. O Profeta havia anunciado que o seu primo e genro 'Ali b. Abi Talib foi o Mestre (mawla) de todos os fiéis depois dele. Imam Ali afirmou ser o líder temporal e religioso por direito depois do Profeta apesar do fato de que a autoridade política foi assumida por Abu Bakr, 'Umar e mais tarde Uthman. Mesmo alguns dos primeiros seguidores de Imam Ali consideravam-o como "um líder absoluto e divinamente guiado que poderia exigir deles o mesmo tipo de lealdade que teria sido esperada do Profeta." (Maria Masse Dakake, A Comunidade Carismática, 57). Por exemplo, um dos apoiantes de Ali, que também foi dedicado ao Profeta, disse-lhe: "nossa opinião é a sua opinião e estamos na palma da sua mão direita" (Dakake 58). Os primeiros seguidores de Imam Ali considerou as suas ordens como a "orientação correta" resultante do apoio Divino. Em outras palavras, "a orientação de Ali era vista como a expressão da vontade de Deus e a mensagem do Alcorão." Esta autoridade espiritual e absoluta de 'Ali conhecida como walayah e foi herdada por seus sucessores, os imames.

No primeiro século depois do Profeta, o termo sunnah não foi definido especificamente como "Sunnah do Profeta", mas também foi utilizada em conexão com Abu Bakr, 'Umar, Uthman e alguns califas Omíadas. A autoridade do "Hadith" ou tradições atribuídas ao Profeta não era popular nem o Hadith era critério. Mesmo os primeiros textos legais por Malik b. Anas e Abu Hanifa empregam muitos métodos, incluindo o raciocínio analógico e da opinião e não se baseiam exclusivamente nos hadiths. Somente no segundo século depois do Profeta o jurista sunita al-Shafi foi o primeiro a argumentar que somente a Sunnah do Profeta deve ser uma fonte de direito e que esta Sunnah é incorporada nos Hadiths. Levaria mais de cem anos depois de al-Shafi para juristas muçulmanos sunitas se basearem plenamente as suas metodologias no Hadith profético. Enquanto isso, Imames muçulmanos xiitas seguiram a orientação e interpretações dos Imames hereditários da Ahl al-Bayt (gente da casa, família do Profeta) sem qualquer necessidade dos Hadith e outras fontes (Usul) de direito sunita como analogia, consenso e opinião. Por conseguinte, os xiitas ismaelitas com um Imam vivo não se basearam em uma jurisprudência islâmica ou teoria legal para orientação.

A existência de um líder, designado pelo próprio Profeta, certamente atrofiando o desenvolvimento de uma jurisprudência xiita distinta. Isto não é como dizer que não havia nenhuma lei xiita. Os vários descendentes do Profeta que receberam da devoção xiita (os imames) foram feitas perguntas a eles sobre a conduta correta e o cumprimento de acordo com a Sharia. Eles deram respostas com as quais seus seguidores foram ordenados a cumprir. No entanto, quando um Imam estava presente não houve necessidade de uma jurisprudência global. Uma vez que o Imam poderia responder a todas as questões legais, não havia necessidade de criar um quadro no qual as decisões dos imames coletivamente poderia caber. A doutrina do Imamato, então, reduziu a necessidade de teoria legal. Esta falta de interesse na teoria jurídica, eventualmente, resultou em uma falta de interesse na lei geral e a tradição xiita Ismaelita após Qadi Numan produziram poucos trabalhos legais significativos.

- Robert Gleave, (escrituralista Islam, Prefácio)

Através dos primeiros 200 anos após a morte do Profeta, ambas as comunidades muçulmanas sunitas e xiitas passaram a considerar o jejum como uma das práticas fundamentais do Islão. Para os muçulmanos sunitas, o jejum consiste em um dos Cinco Pilares. Para os muçulmanos ismaelitas da era fatímida e, posteriormente, o jejum está entre os Sete Pilares do Islão - os outros pilares sendo walayah (fé, lealdade e amor pelo o Imam), salah (oração), taharrah (purificação), zakah (purificação através da caridade), hajj (peregrinação) e jihad (luta). Mesmo na era fatímida, quando os muçulmanos ismaelitas praticavam o jejum no Ramadã como uma prática religiosa obrigatória, eles diferiam dos sunitas em como reconhecer o primeiro dia do Ramadã. A tradição sunita dá ênfase em avistar fisicamente a lua nova para marcar o início do Ramadã, enquanto Ismaelitas usam cálculos matemáticos. Essa discordância significativa muitas vezes causada entre Ismaelitas e estudiosos sunitas sobre quando começar o jejum e quando quebrar o jejum no dia do 'Id al-Fitr. O hujjat (autoridade) Ismaelita Fatímida, Hamid al-Din al-Kirmani, escreveu todo um tratado defendendo o método matemático Ismaelita de marcar o início do Ramadã.

A finalidade do jejum exotérico

De acordo com o Alcorão, o jejum foi prescrito para os fiéis para que eles possam aprender taqwah (2: 183) - uma palavra que pode significar a piedade, atenção, ou consciência de Deus. O grande filósofo islâmico e cientista de Alamut, Nasir al-Din al-Tusi, escreve que o jejum de comida e bebida "restringe a alma de suas inclinações de base." Ele explica que esta forma de jejum é praticada por trinta dias em um ano, de modo que uma forma ou padrão comportamental ficará impressa na alma humana - a tal ponto que todas as faculdades e desejos "tornam-se contidas da busca de coisas impróprias" 

(Nasir al-Din al-Tusi, o paraíso de Submission, tr. Badakhchani, 149).

Assim, o conceito de jejum tem um significado mais profundo e significado do que não comer ou beber. O Alcorão em 19:26 usa a mesma palavra árabe para o jejum, sawm, para se referir ao voto de silêncio feito por Maria, a mãe de Jesus. Neste espírito, os muçulmanos ismaelitas, sob a orientação dos Imames, têm também enfatizado a forma interna ou batini de jejum. Todos os hujjats muçulmanos ismaelitas, missionários e pensadores, sob a orientação dos Imames, sustentaram que os Sete Pilares do Islão têm significados esotéricos e espirituais, e que em algum momento no futuro, as formas exotéricas ou Zahiri dos Sete Pilares deixariam de ser obrigatórias e a que a sua batini ou significados esotéricos,  seriam praticados abertamente. Isto tornou-se realidade em certos períodos da história Ismaili: Em 1164, o 23º Imam Ismaelita, Imam, Hasan ‘ala-dhikrihi al-salam', declarou o período do Qiyamah (fim dos tempos). Como mantido por vários hujjats Fatimidas ismaelitas como Sijistani (d. Após 971), Jafar b. Mansur al-Yaman (d. Ca. 960), Nasir-i Khusraw (d. 1088), al-Mu'ayyad al-Shirazi (d. 1078), no período de Qiyamah, as práticas exotéricas ou Zahiri da shari 'ah que incluíam namaz, Hajj, e jejum são abolidas e não mais obrigatórias, enquanto o seu batini (oculto) e as dimensões espirituais são praticadas. Por exemplo, durante o período Qiyamah, a orientação do Imam Ismaelita em jejum foi como se segue:

"Este Jama'at (congregação) nunca anula a oração e Jejum real que Deus ordenou, e nunca vai fazê-lo. No passado, eles sempre chamaram a humanidade a verdadeira oração e jejum, e com o passar do tempo eles têm feito isso, e vão continuar essa convocação. Quanto ao jejum deste Jama'at, enquanto que no domínio da Sharia, dos doze meses que compõem o ano, durante um mês, do amanhecer ao anoitecer, fecha a boca para não comer e beber, a regra deste Jama'at requer que durante toda a sua vida única não é permitida a abandonar o jejum real mesmo no abrir e fechar dos olhos. Mantêm-se não apenas um órgão do corpo fechado, mas sim todos os sete órgãos internos e externos contra o que Deus proibiu, de modo que eles possam sempre preservar um estado de jejum."

- Imam 'Ala al-Din Muhammad de Alamut,
(Nasir al-Din Tusi, O paraíso de Submission, Representação No. 28)

Posteriormente, em períodos posteriores, Ismaelitas voltaram a observar a Sharia exotérica como uma forma de taqiyyah para evitar a dura perseguição. Este período de taqiyyah - que durou pelos próximos cem anos após a queda do Alamut - incluía a observância de rituais da Sharia, embora possa ter havido intervalos menores de Qiyamah ocasionalmente durante este período. Em ambos os casos, os fiéis que atingiram o grau espiritual de hujjat foram autorizados a dispensar a observação da Sharia (ver A Epístola, sobre o reconhecimento do Imam, ca. século 16, tr Ivanow;. Haft Bab Abu Ishaq). No entanto, os ismaelitas Khoja da tradição Satpanth nunca realizaram o jejum exotérico no mês de Ramadan; eles jejuaram Beej e nos dias 21 e 23 do Ramadan. Durante este período, os imames ismaelitas continuaram a dispensar a orientação aos seus murids sobre as dimensões e práticas de fé esotéricas. Assim como o jejum zahiri (exotérico) consiste em abster-se de comida e bebida durante o mês do Ramadã, o jejum Haqiqi espiritual consiste em abster-se de todos os pensamentos impuros, palavras e ações para todos os dias de sua vida. O trigésimo quarto Imam Ismaelita, Hazrat Maulana Shah Gharib Mirza, conforme indicado nos seus "conselhos de Cavalaria" (Pandiyat-i Jawanmardi), disse:

"O ano inteiro você deve jejuar, assim como os Exoteristas (ẓāhiriyān) jejuam um mês. O significado deste jejum é austeridade. Vos dá controle;  vos mantém longe de más qualidades, más ações e atos indecentes e diabólicos, de modo que o espelho de seus corações possam ser gradualmente polidos. "

- Imam al-Mustansir bi-llah III (Shah Gharib Mirza),
(Pandiyat-i Jawanmardi, tr. Ivanow, 37)

Pratica o jejum na história do Ismaelismo Moderno

No período moderno da história Ismaelita, o 48 Imam Ismaelita, Mawlana Sultan Muhammad Shah, também enfatizou o jejum espiritual ou Haqiqi como uma disciplina espiritual, que consiste em estar sempre atento e se manter afastado de pecados como mentir, enganar, caluniar, ciúmes e outras ações negativas. Imam Sultan Muhammad Shah terminou formalmente a prática da taqiyyah onde alguns jamats vinha observando rituais da Sharia exotérica como namaz e jejum no Ramadã. Na orientação dada aos ismaelitas da Síria, Irã e do subcontinente indiano, Imam Sultan Muhammad Shah explicou que os rituais esotéricos ou Sharia como Hajj para Meca, abluções físicas antes da oração e jejum exotérico no mês de Ramadan não são fundamentais; em vez disso, o que é essencial são os significados internos ou esotéricos destes rituais como incorporados em um conjunto de disciplinas espirituais e práticas da tariqah. O próprio biógrafo de Mawlana Hazar Imam, Malise Ruthven, resumiu a orientação do Imam Sultan Muhammad Shah como segue:

Foram introduzidas alterações nas áreas do ritual. Na Síria um novo mukhi nomeado pelo Aga Khan III em 1895 foi instruído nas doutrinas e rituais do Khoja e apresentou-os a Síria. Alterações semelhantes foram introduzidas no Irã. Hajj e jejum foram abandonados junto com abluções rituais antes das orações: Deus, em vez de sua casa é que é para ser adorado; o verdadeiro jejum foi durante todo o ano a abstenção do mal; a verdadeira ablução foi a limpeza do coração. Deveres ( 'ibadat) considerados essenciais por outros muçulmanos, como Hajj e jejum, foram definidos como furu'-i-din, auxiliares da fé. O usul-i din, a essencial da fé permaneceram inalteradas - a crença na unicidade de Deus, no Profeta, na Ressurreição, no Imamato e na justiça de Deus.

- Malise Ruthven, "Aga Khan III e Renascença Ismaelita",
(Peter B. Clarke, ed, novas tendências e desenvolvimentos no mundo do Islão Londres:.. Luzac Oriental de 1998, 371-95: 382)

Esta tendência geral, em tempos modernos, para a ênfase da forma exotérica e da prática ritual da Sharia e do movimento para uma prática mais espiritual e esotérica foi prevista pelo Profeta Muhammad como registrado em hadiths sunitas:

"Vós estão em uma época em que, se vos abandonar um décimo do que é ordenado, vós será arruinado. Após este,  virá um tempo quando aquele que observar um décimo do que é ordenado agora será redimido ".

- Profeta Muhammad,
(Sahih Tirmidhi, em Seyyed Ameer Ali, o espírito do Islão, 183)

Como Imam Sultan Muhammad Shah explicou em um farman publicado, o jejum do mu'min haqiqati não só pode ter lugar no Ramadã, mas é realizado em todos os dias do ano (Imam Sultan Muhammad Shah, Kalam-i Imam-i Mubin Vol . 1, Seção No. 65). Imam Sultan Muhammad explicou ainda que o jejum do Ramadã exotérico pode ser necessário para muçulmanos ismaelitas que vivem em certos contextos onde a taqiyyah é necessária a fim de não antagonizar os outros, mas o jejum espiritual ou Haqiqi era obrigatório para todos os Ismaelitas onde quer que estejam:

O Profeta ordenou o jejum. O jejum está lá para exercitar o corpo. É necessário manter taqiya para que outros não possam entrar em calúnia (isto é, pode ser necessário para observar o jejum exterior, a fim de proteger a comunidade contra calúnias por outros muçulmanos). Mas vocês que são haqiqatis (buscadores da verdade) são obrigados a jejuar 360 dias (sic). Estes jejuns são:
1. Sem falar uma mentira
2. Não enganar, enganar ninguém, ou abusar da confiança.
3 · Não falar mal pelas costas de alguém.
Desta forma 360 dias Haqiqi jejuns (Haqiqi rojaa) são de preenchimento obrigatório (Faraj) sobre os Ismaelitas.

- Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Citado em Malise Ruthven, "Aga Khan III eo Isma'ili Renaissance", 392)

Em conclusão, o mês do Ramadã serve como um momento de espiritualidade elevada e devoção para todos os muçulmanos. Jejuar durante o Ramadã se abstendo de comida e bebida é a forma exotérica do jejum adequado no período de Sharia mas não obrigatória no ciclo do Qiyamah. No entanto, as formas esotéricas de jejum abraçam disciplinas espirituais adicionais e estas são obrigatórias em todos os tempos de acordo com a orientação dos últimos imames. Escrevendo na década de 1950, John Hollister informou que os ismaelitas da Pérsia não jejuam fisicamente no Ramadã (O xiita da Índia, 1953, 390). Brian H. Jones (cerca Rakaposhi, 2010) descreveu vivendo entre Ismaelitas no norte do Paquistão e relatou que a maioria dos ismaelitas na região não fazem o jejum exotérica no mês de Ramadan, embora eles têm o cuidado de consumir comida e bebidas em áreas isoladas, de modo a não antagonizar aqueles que observar este jejum. Frank Bliss (Social e mudança econômica nos Pamir, 2006, 231) observa em seu estudo das Pamiris que os ismaelitas Pamiris só  jejuam fisicamente 3 dias durante o mês de Ramadan e consideram tais jejuns sem nenhum propósito útil, enquanto os sunitas jejuam exotericamente por todo o mês. Mesmo na Síria, os ismaelitas de Salamiyyah não mantém o jejum exotérica do Ramadã. O Imam Sultan Muhammad Shah foi perguntado uma vez pelo seu próprio dentista, Dr. Hasan Nathoo, com relação ao fato de que seus murids não rezam cinco vezes por dia nem eles mantêm os jejuns Zahiri no mês de Ramadã. A resposta do Imam foi transmitida pelo Dr. Hasan Nathoo nas suas próprias memórias:

"Na questão dos Ismaelitas orando apenas três vezes ao dia, em vez de cinco vezes e não mantendo jejuns (Roza), geralmente no mês de Ramadã, ele [o Imam] me disse duas coisas: que no Alcorão não havia menção específica do número de orações diárias. Foi apenas uma tradição (Suna); o outro era que havia um hadith em que o Profeta tinha dito que, se durante sua vida o povo da Arábia observasse 90% de suas injunções, 10% seriam perdoados. Mas após sua morte, se os seguidores observassem mesmo 10%, 90% seriam perdoados. Estes hadiths são confirmados em um livro sobre a vida do Profeta por Martin Lings que li recentemente. Este hadith faz o  Islão a religião mais liberal."

- Dr. Hasan E. Nathoo, (My Quinzena Glorioso com Sir Sultan Muhammad Shah, Londres, 1988)

Em cada época, é o Imam do Tempo que sustenta o equilíbrio adequado entre o exotérico e as dimensões esotéricas da prática religiosa. Assim como o Profeta Muhammad prescreveu e interpretou as formas exatas da oração e jejum em sua vida, o Imam do Tempo, como o portador do conhecimento e autoridade do Profeta, continua esse papel de interpretação ritual em todas as épocas. Imam Sultan Muhammad Shah sublinhou o significado interno e da espiritualidade dos Pilares do Islão, que se refletem nas práticas contemporâneas da tariqah ismaelita que enfatizam a purificação espiritual da alma humana e a gnose (ma'rifah) do Imam. Para finalizarmos, uma declaração pública de Imam Sultan Muhammad Shah, que afirma:

"Se, com razão, os muçulmanos têm mantido até agora com as formas da oração e jejum no momento do Profeta, não se deve esquecer que não são as formas da oração e jejum que foram ordenadas, mas os fatos, e nós temos o direito de ajustar os formulários para os fatos da vida que as circunstâncias mudaram. É o mesmo Profeta que aconselha seus seguidores a nunca  permanecerem Ibnu'l-Waqt (ou seja, filhos do tempo e período em que eles estavam na terra), e deve ser a ambição natural de todos os muçulmanos de praticar e representar sua fé de acordo com o padrão do Waqt ou espaço-tempo."

- Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Prefácio, Al-Qassim Hajji Jairazbhoy, Muhammad: A Misericórdia a todas as nações, 14)

Como para o mês de Ramadan, Imam Sultan Muhammad Shah instou os jamat dos muçulmanos ismaelitas a rezar mais e se esforçarem para lembrar de Deus em todos os momentos durante este mês especial:

"Agora estou indo  falar sobre adoração. Sempre adorem a Deus. Este é o mês do Ramadã. Neste mês façam mais adoração. A cada hora, a cada minuto se lembrem de Deus. Não se esqueça dele. Se você esquecer  Ele e se tornar preguiçoso, em seguida, tome cuidado ao lembrar-se dele e adorá-lo."

- Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Mumbai, 27 de abril de 1891)

POR QUE O TERMO "XIITA" (SHIA)?

O termo xiita (Shia em árabe) é um adjetivo usado pelos muçulmanos que seguem os Imames da família do Profeta (Ahl al-Bait). Eles não usam o termo por razões de sectarismo ou para causar divisão entre os muçulmanos. Eles usam porque o Alcorão o usa, o Profeta Muhammad o usou e por causa que os primeiros muçulmanos também o usuram, antes mesmo de palavras como Sunita ou Salafista viessem a existir.

Xiita no Alcorão:

A palavra Shia significa: seguidores, membros de um partido. Deus menciona no Alcorão que alguns de Seus servos honrados eram xiitas de outros de Seus servos honrados.

“Certamente, Abraão estava entre os Shia dele.”

(Alcorão 37:83)

“E (Moisés) entrou na cidade, em um momento de descuido por parte de seus moradores e encontrou nela dois homens brigando, um era de seus Shia e o outro um de seus adversários, e o que era de seus Shia pediu-lhe ajuda contra o que era um de seus adversários.”

(Alcorão 28:15)

Portanto, xiita é uma palavra oficialmente usada por Deus em seu Alcorão para se referir a Seus estimados Profetas assim como aos seus seguidores. Se alguém é um xiita (seguidor) dos mais honrados servos de Deus, então não há nada de errado em ser xiita. Por outro lado, se alguém se torna xiita de um tirano ou de um desviado, ele irá encontrar-se com o destino de seu líder. O Alcorão indica que no Dia do Juízo as pessoas irão vir em grupos, e cada grupo irá ter seu líder (Imam) na sua frente. Allah diz:

"Um dia convocaremos todos os seres humanos, com os seus (respectivos) Imames."

(Alcorão 17:71)

No Dia do Juízo, o destino dos “seguidores” de cada grupo depende do destino de seu Imam (desde que eles realmente seguiram o Imam). Deus menciona no Alcorão que existem dois tipos de Imames:

"E os designamos Imames cuja função é conduzir ao Fogo, e no Dia da Ressurreição, eles não serão socorridos. E os perseguimos nesse mundo com uma maldição e, no Dia da Ressurreição, estarão entre os execrados."

(Alcorão 28: 41-42)


Imam Hussein (as), mais a esquerda; seu pai, Imam Ali (as) ao centro; e a direita seu meio-irmão Abbas (as).

E o Alcorão também lembra que existem os Imames que são apontados por Deus.
como Guias para a humanidade:

"E fizemos deles Imames para guiar segundo Nosso comando, porque eram pacientes e se persuadiram com as Nossas comunicações." 

(Alcorão 32: 34)

Certamente, os verdadeiros seguidores (Shia) desses Imames serão o povo realmente próspero no Dia da Ressurreição.

Xiita no Hadith

Na história do Islam, o termo “Xiita” tem sido especialmente usado para designar os seguidores do Imam Ali (as). Esta não é uma interpretação que foi inventada posteriormente! O primeiro indivíduo que usou esse termo foi o próprio Mensageiro de Deus. Quando o seguinte versículo do Alcorão foi revelado:

"... os fiéis, que crêem e praticam o bem, são certamente as melhores das criaturas."

(Alcorão 98:7)

O Profeta (s) disse para Ali (as): “Isso é para você e seus Xiitas”.
E depois ele disse: “Eu juro por Aquele que controla minha vida que este homem (Ali) e seus Xiitas terão uma sentença segura no Dia da Ressurreição”.
_ Jalal al-Din al-Suyuti, Tafsir al-Durr al-Manthur, (Cairo) vol. 6, p. 379
_ Ibn Jarir al-Tabari, Tafsir Jami' al-Bayan, (Cairo) vol. 33, p. 146
_ Ibn Asakir, Ta'rikh Dimashq, vol. 42, p. 333, p. 371
_ Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, pp 246-247

O Profeta (s) disse: “Oh Ali! (No Dia do Juízo) você e seus Xiita irão rumo a Deus satisfeitos e satisfazendo a Ele, e seus inimigos irão a Ele raivosos e puxados à força”.
_ Ibn al-'Athir, al-Nihaya fi gharib al-hadith, (Beirute, 1399), vol. 4 p. 106
_ al-Tabarani, Mu'jam al-Kabir, vol 1, p. 319
_ al-Haythami, Majma' al-Zawa'id, vol. 9, número 14168

O Profeta (s) disse: “Boas novas, oh Ali! Certamente, você e seus xiitas estarão no Paraíso”.
_ Ahmad Ibn Hanbal, Fadha'il al-Sahaba, (Beirut) vol. 2, p. 655
_ Abu Nu'aym al-Isbahani, Hilyatul Awliya, vol. 4, p. 329
_ al-Khatib al-Baghdadi , Tarikh Baghdad, (Beirut) vol. 12, p. 289
_ al-Tabarani, Mu'jam al-Kabir, vol. 1, p. 319
_ al-Haythami, Majma' al-Zawa'id, vol. 10, pp. 21-22
_ Ibn 'Asakir, Ta'rikh Dimashq, vol. 42, pp. 331-332
_ Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Ch. 11, section 1.

Mas como poderia o Profeta (s) ter usado esse termo tão sectário?

O Profeta Abraão era sectário? E os Profetas Noé e Moisés? Se o termo Xiita fosse separatista ou sectário Deus não o usaria para designar Seus estimados Profetas e nem o Profeta Muhammad iria respeitá-los. Deve ser enfatizado que o Profeta Muhammad (s) nunca desejou dividir os muçulmanos em grupos. Ele ordenou a todo o povo que seguisse o Imam Ali (as) como seu agente durante sua vida, e como seu Sucessor e Califa após a sua morte. Infelizmente, aqueles que obedeceram ao desejo do Profeta foram poucos e eram conhecidos como “Shiat Ali”. Eles foram submetidos a todos os tipos de discriminação, perseguição e sofrimento desde o dia em que a Misericórdia para a Humanidade, o Profeta Muhammad (s) faleceu. Se todos os muçulmanos tivessem obedecido ao que o Profeta desejou, então não teria havido nenhum grupo ou escola de interpretação dentro do Islam. Numa tradição, o Profeta (s) disse:

“Logo após mim a discórdia e ódio aparecerão entre vocês, quando isso acontecer, vão e procurem por Ali, pois ele sabe separar a Verdade do Erro”.

_ Ali Muttaqi al-Hindi, Kanz al-'Ummal, (Multan) vol. 2 p. 612, número 32964.
A respeito do versículo do Alcorão citado anteriormente, alguns juristas Sunitas narraram do Imam Jafar al-Sadiq (as), o sexto Imam xiita da Família do Profeta (Ahl al-Bait), o seguinte dito a respeito da mesma (Ahl al-Bait):
“Nós somos o Vínculo com Deus sobre o qual o mesmo (Deus) disse: E apeguem-vos, todos, ao Vínculo com Allah e não vos dividais”.
_ al-Tha'labi, Tafsir al-Kabir, no comentário do versículo 3:103
_ Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, p. 233
Portanto, se Deus denuncia o sectarismo. Ele denuncia aqueles que se separaram do Seu vínculo, e não aqueles que se apegam ao mesmo.

Conclusão:

Nós mostramos que o termo Shia tem sido usado no Alcorão para designar os seguidores dos grandes servos de Allah, e nas tradições do Profeta (s) para designar os seguidores do Imam Ali (as). Aquele que segue tal Guia divinamente apontado está protegido das disputas na religião e segurou firmemente o Forte Vínculo com Allah, e foram lhe dadas as boas novas do Paraíso.

Fonte: al-islam.org