PARAISO E INFERNO: SÃO REAIS?

Amigos muitas vezes me perguntam o que você acho sobre o paraíso e o inferno? São estes lugares localizados em algum lugar lá fora, onde as pessoas vão entrar de acordo com suas boas ou más ações? Ou são meros símbolos como aqueles que acreditam em batini (significados ocultos) do Alcorão? São esses lugares aonde as pessoas permanecerão eternamente no sentido físico? Na verdade, é como as pessoas que costumavam perguntar ao Profeta (saw) sobre o Dia do Juízo.

É importante notar que o Alcorão, como outras escrituras, é mais simbólico do que descritivo embora não totalmente simbólico. Nenhuma escritura pode ser meramente descritiva afim de permanecer eterna. Simbolismo tanto toma multi-camadas de significados, bem como é eterno na aplicação. As escrituras devem fazer sentido igualmente para as pessoas comuns, bem como para aqueles que atingiram grandes alturas no conhecimento. As escrituras são apenas meios para experimentar altamente inspirações, caso não fosse deixariam as pessoas comuns sem inspiração e se é superficial na descrição e sem camadas de significado o erudito não iria se entusiasmar.

Assim, como o Alcorão fala sobre o paraíso e o inferno (jannat wa Jahannam) deve ser inspirador para ambos os leigos, bem como para o estudioso. E de fato ele contanto que tomemos a descrição do paraíso e inferno tanto no sentido literal, bem como no sentido simbólico, seu sentido aparente, bem como oculto. Há mais um aspecto que é preciso estar ciente e os sufis muitas vezes enfatizam esse aspecto. Os Sufis acreditam que não se deve fazer nada por ganância ou medo isto é, pela recompensa ou punição.

Isto é simbolizado na famosa história de Rabi'ah Basri, a notável mulher que foi uma santa sufi. Um dia ela estava carregando uma chama ardente em uma mão e um balde de água na outra. Quando as pessoas lhe perguntaram por que ela está fazendo isso, ela respondeu que gostaria de incendiar o paraíso com esta chama ardente e apagar o fogo do inferno com este balde de água para que as pessoas parem de adorar a Deus pela  ganância do paraíso ou medo do inferno. Um verdadeiro adorador faria isso, não pelo seu próprio mérito.

O Alcorão é o livro maravilhosamente equilibrado em termos de simbolismo e linguagem descritiva plana. Um benefício ao leitor comum, quanto para aquele que tem alcançado grandes alturas do conhecimento. Os racionalistas acharam tão útil como seguidores fanáticos, mas houve uma grande diferença entre os dois em termos da sua compreensão. O M'utazilas (racionalistas do Islão), o Ismaelitas (aqueles que acreditavam nos significados ocultos junto com os literais) e os sufis entendiam o Alcorão muito diferente dos outros literalistas (zahiris).

Para zahiris (literalistas) o paraíso e o inferno foram descritos em detalhes vívidos no sentido físico, como um lugar onde haverá jardins eternos com rios de leite e mel fluindo nele e o inferno com fogo ardente causando grande dor física e nada poderá resgatá-los a partir daí. Ambos seriam eternos. Toda a descrição é bastante tentadora sobre o paraíso e o inferno que inspira grande temor.

 Descrição do inferno é tão terrível que se pode começar a tremer.

"Entretanto, os tementes estarão entre jardins e mananciais. (Ser-lhes-á dito): Adentrai-os, seguros e em paz!E exinguiremos todo o rancor do seus corações; serão como irmãos, descansando sobre coxins, contemplando-se mutuamente,Onde não serão acometidos de fadiga e de onde nunca serão retirados."(15: 45-48)

Em primeiro lugar o paraíso é um estado em que um fiel se sentiria perfeitamente em paz e seguro. Não haverá medo ou sentimento de dúvida e inquietação. Somente uma pessoa que é perfeita em seu / sua fé pode ter tal estágio de espírito. Um cético, um ateu, sem perfeição da fé não pode se sentir tão seguro e pacífico no coração. 

Os Sufis falam do insan-e-kamil isto é, um ser perfeito. Todo o esforço deles é alcançar este estado de insan-e-kamil e essa pessoa é perfeitamente em paz consigo mesma.

Além disso, existem fases de perfeição e um tem sempre que tentar alcançar mais e mais o alto estágio da perfeição. Não é correto dizer que o paraíso é um lugar de descanso e prazer. Longe disso. É um lugar de constantes esforços para se elevar em graus mais elevados da perfeição. Assim, o Alcorão diz:

"Porém, os que temerem seu Senhor terão palácios e, além destes, haverá outras construções, abaixo dos quais correm os rios. Tal é a promessa de Deus, e Deus jamais falta à (Sua) promessa!" (39:20).

Assim, o paraíso não é de todo lugar de descanso eterno de prazer, mas qual os esforços espirituais elevam a outras fases da perfeição.

Ele é permanente no sentido de que estes são esforços incessantes e uma vez que você atingir um estágio de perfeição não há como olhar para trás, é continuo e há grande prazer em fazer esses esforços. Mais tais esforços e muito mais o fazem se sentir em paz consigo mesmo.

Da mesma forma o inferno é, para aqueles que são pessoas de conhecimento profundo, um estado de espírito em que se está longe da perfeição da fé, mas em um constante estado de dúvida ou até mesmo hipocrisia e, portanto, permanece em um estado de tormento e é o fogo da dúvida ou da hipocrisia, que continua a atormentá-lo e como aqueles que subiram em um estado de perfeição no caso o paraíso, uma continua queda mais e mais baixa ao inferno. Maior a profundidade da queda, maior o tormento. No entanto, o Alcorão prevê o que chama de Taubat al-nusuh (arrependimento sincero), que pode resgatar uma pessoa dessa tortura.

Nós sempre temos uma escolha, quer para subir mais e mais em um estado de perfeição ou cair mais e mais em um estado mais baixo.

TALIM

Os primeiros Ismaelitas Nizaritas mostraram um interesse particular na doutrina do Imamato e concentraram suas investigações doutrinais. Assim, Hasan bin Sabbah abordou a doutrina do Talim (ensinamento autorizado) para os ismaelitas. A palavra Talim é derivada da segunda forma da raiz do verbo alima significa conhecer. Assim, o Talim significa instrução ou ensino, e o Talim derivado tem vindo a ser utilizado para designar, em particular, os seguidores oficiais, ou seja, os ismaelitas.

Os observadores sunitas desenvolveram uma nítida impressão de que os ismaelitas de Alamut refletiram uma "nova doutrina" (al-Dawa al-Jadida). O novo ensino do Talim não fez no entanto, implicar a formulação de qualquer seita de novas doutrinas; Era, antes, a reformulação do princípio fundamental do Islão xiita incorporado na doutrina do Ilm transmitida pelo Imam Jafar Sadik. Ibn Tughri Birdi (d. 874/1470) escreve em seu livro al-Nujum al-Zahira fi Muluk Misr wa al-Qahira   (Cairo, 1929, 4:77) que: "Durante o califado fatímida no Egito, al-Muizz e mais tarde al-Mustansir tinham utilizado o princípio do Talim em toda a extensão."

Hasan bin Sabbah não originou a doutrina da Talim, mas elaborou e interpretando a doutrina do Ilm do Islão xiita a par do tempo. Segundo o The Cambridge History of Iran (Cambridge, 1968, 5: 433), "Mas os observadores tiveram a impressão de que havia um novo ensinamento associado com o movimento que pode ser contrastado com o velho, portanto, não seria surpreendente se houve, no entanto, não foi um problema no novo sistema, mas uma nova ênfase e desenvolvimento de uma doutrina de longa data entre os ismaelitas e de fato entre os xiitas em geral: a doutrina do Talim, o ensino autoritário."

De acordo com Marshall Hodgson: "Foi essa doutrina de Talim, que foi especialmente desenvolvida por Hasan-i Sabbah, ele transformou-a em uma ferramenta intelectual acentuada em harmonia com toda a sua vida e comportamento."

Hasan bin Sabbah compilou um tratado teológico, neste contexto, intitulado Fusul-i Arba'a (Os quatro capítulos), que era uma tese e na sua forma totalmente desenvolvida, ele expôs a doutrina do Talim em um ensaio iraniano. Vários autores têm mencionado, nomeadamente resumido por Shaharistani. Na doutrina de Talim, Hasan bin Sabbah consistentemente enfatizou o papel do Imam, com o Profeta ter sido um elo na cadeia lógica de Deus pelo Imam. Tornou-se tão central para o pensamento ismaelita, os seus seguidores em Khorasan ficaram conhecidos como os Talimiyya. Muitos escritores sunitas atacaram a doutrina da Talim, tendo em vista seu próprio senso de decoro em palavras oprobriosas. O Abbasidas também reagiram e contrataram al-Ghazalli (d. 505/1111), que tentou impugnar em seu Kitab al-fada'ih Batiniyya wa fada'il al-Mustazhiriyya e outros tratados. 

De acordo com Wilferd Madelung em Religious Trends in Early Islamic Iran (Nova York, 1988, p. 102):"Em si o ensinamento de Hasan-i Sabbah não era um desafio radical ao Islã. Como no Ismaelismo Fatimida, ele insistiu sobre a validade e a aplicação estrita da Shariah."

HANIF

"A palavra hanif (pl. Hunafa) é derivada de hanf,  que significa uma inclinação na parte dianteira do pé ou inversão do pé. Uma pessoa que tem essa distorção do pé é chamado ahnaf. A palavra no singular hanif ocorre 10 vezes no Alcorão (2: 135, 3:67, 95; 4: 125, 6:79, 161; 10: 105, 16: 120123, 30:30), e o plural hunafa duas vezes (22:31, 98: 5) . ocorre uma vez como sinônimo de muçulmanos (3:67) e também na justaposição com o verbo aslama (4: 125). Os exegetas do Alcorão dizem que hanif na idade da ignorância significava um aderente árabe para a religião de Abraão e que o título também foi reivindicado por idólatras que só observavam certos ritos da religião como a peregrinação a Meca e circuncisão. o verbo tahannuf significa o puro exercício da religião no período pagão.

A palavra hanif é usada no Alcorão para descrever aquele que adere o monoteísmo intacto. É um nome descritivo no Alcorão para Abraão, e para aqueles antes do Islão, que pela pureza e retidão de sua natureza não sucumbem ao paganismo e politeísmo. Os hunafa entre Abraão e o tempo do Profeta foram, assim, os fiéis representantes da tradição abraâmica durante a era da ignorância.

O protótipo corânico do ideal hanif é Abraão: "Abraão não era nem judeu, nem cristão, ao contrário, ele era um hanif" (3:67). Assim, a hanifiyah foi a fé de Abraão. Hanif é, portanto, uma inclinação para um estado de direito ou tendência. A palavra é muitas vezes mencionada em relação não só com o nome de Abraão, mas o Profeta e seus seguidores também são chamados de Hanif. Parece significar firmeza na degola para o estado de direito, e tem referência à inclinação ao erro por parte de ambos os judeus e os cristãos: 

" Seguimos o credo de Abraão, o monoteísta, que jamais se contou entre os idólatras."
(2: 135)"

 E quem melhor professa a religião do que quem se submete a Deus, é praticante do bem e segue a crença de Abraão, o monoteísta? (O Próprio) Deus elegeu Abraão por fiel amigo."
(4: 125)

" Abraão era Imam e monoteísta, consagrado a Deus, e jamais se contou entre os idólatras."(16: 120)
"Dize: Deus diz a verdade. Segui, pois, a religião de Abraão, o monoteísta, que jamais se contou entre os idólatras. "(3:95). 

O Profeta Corânico também:"

E (ó Muhammad) orienta-te para a religião monoteísta e não sejas um dos idólatras."
(10: 105), 

E a mesma exigência também incide sobre o resto do povo (22:31, 98: 5).

Entre os famosos requerentes da religião abraâmica Hanifi, que dizem ter vivido na Meca pré-islâmica foram Waraqa bin Naufal, Ubaidulla bin Jahsh, Uthman bin al-Huwayrith e Zaid bin Amr bin Nufayl, Umayya bin Abi Sal, Quss bin Sa 'Idah, etc.

O FEMININO CRIATIVO

A anamnese, ou recordação, de Sophia eaterna, começa a partir de uma intuição estabelecida com o máximo de clareza de nossos autores, o saber, que o feminino não se opõe ao masculino como os "patiens" para o "agens ', mas engloba e combina os dois aspectos, receptivos e ativos, ao passo que o masculino possui um e apenas um dos dois. Esta intuição é claramente expressa em um dístico de Jalaluddin Rumi:

"A mulher é um feixe da luz divina.
Ela não é o ser a quem o desejo sensual toma como seu objeto.
Ela é o Criador, que deve ser dito.
Ela não é uma criatura."

E essa intuição sofiânica está em perfeita consonância com a dos xiitas, os Ismaelitas e Nusayris, que na pessoa de Fátima, consideram como a "Virgem-Mãe" dá à luz a linha dos Santos Imames, percebemos uma teofania de Sophia aeterna, a mediadora da Criação celebrada nos livros de sabedoria e anexa o seu nome a qualificação demiúrgica no masculino (Fátima, Fatir): Fátima-Criador.

O ESTUDIOSO E O DERVIXE

Este é o intercâmbio gravado de perguntas e respostas de an'alim (um estudioso exotérico do Islão) e um Dervixe:

- Ninguém nunca te viu rezar!

- Isso é verdade!

- Você não usa um manto remendado, como os outros Sufis ...

- Não, eu não!

- Você não usa um rosário para Lembrar de Deus ...

- Verdade!

- Você não visitar centros sufis ...

- Não, eu não!

- Você não discute a espiritualidade, você não cita os mestres clássicos, e você não tem uma barba!

- Verdade, verdade, verdade!

SERÁ QUE A ALMA EXISTE? A CONSCIÊNCIA, MATÉRIA E FÍSICA QUÂNTICA

"Tudo o que pode ou não pode ser o futuro da alma, não é um fato central inexpugnável na existência: a de que, aqui e agora, neste mundo, temos uma alma que tem uma vida própria na sua apreciação da verdade, beleza, harmonia e bem contra o mal.” Imam Sultan M Shah Aga Khan III

“A estrutura da teoria quântica abre a porta para a possibilidade de que todas as causas e as razões não precisam ser puramente mecânicas, pensamentos e intenções são elas próprias realidades reais, e, como tal, deve ser capaz de ter, por direito próprio, as consequências reais, a teoria quântica permite isso e exige na prática científica real."

- Henry Stapp

O objetivo deste artigo é apresentar alguns argumentos principais para a existência da alma humana como um imaterial ou "substância espiritual" (jawhar Ruhani). Alma humana e da consciência não são nem idênticas nem redutíveis a objetos materiais, tais como inteligência, demissões de neurônios, bioquímica, partículas fundamentais, etc... Claro, alguns materialistas afirmam que estes argumentos só nos deixa com um "dualismo corpo-alma", no qual substância espiritual e substância material são irredutivelmente diferente e incapaz de ter interações sem violar as leis da física. Portanto, vamos concluir, oferecendo um modelo coerente de interação alma-corpo com base na física quântica, desenhando sobre o trabalho do físico Henry Stapp.

A. O que é a "alma"? 

Para começar, é melhor especificar o que entendemos por "alma" (em árabe: nafs; persa: Jan) e para isso nos voltamos para as definições da alma humana fornecidas pelo pensador Isma'ili Sayyidna Nasir-i Khusraw e o eminente estudioso do mundo das religiões Huston Smith:

"Nós sabemos que dentro de nós existe uma faculdade conceitual que é a nossa própria propriedade distintiva e que o "I-ness"de todos e de cada um de nós aí reside; além disso, todas as nossas ações e declarações dessa faculdade conceitual por meio de sua utilização desses órgãos que vão fazer o composto humano. Animais também não possuem esta faculdade. Sabemos que dentro dele é algo através do qual as ações das diferentes partes do corpo ocorrem e que o façam por causa de seu comando e desejo, e que “i-ness” no corpo pertence lá”. Esse "algo" é o que chamamos de "alma" (nafs). Possui conhecimento do bem e do mal. É o lócus da ação. E assim, Deus diz, 'Pela alma (nafs) que aperfeiçoou, E lhe imprimiu o discernimento entre o que é certo e o que é errado"(Alcorão 91:7-8). A língua 'fala' no comando da alma; é a alma que a desperta para falar."

- Sayyidna Nasir-i Khusraw, (Jāmi 'al-ḥikmatayn, trans Ormsby, 97-99.)

As passagens acima definem a alma humana como sujeito ou agente da consciência humana e da ação, que também é "autoconsciente" de si mesmo como o "eu". Esta alma humana ou "I-ness" é o agente que experimenta vários estados conscientes como sensações (ou seja, percebendo algo através dos cinco sentidos), sentimentos (ou seja, a sensação de dor, a sensação de prazer, emoções), imaginação (para representar algo por meio de uma imagem derivada da sensação), desejos (a inclinação para alguma coisa), as intenções (a vontade de fazer x) e pensamentos (a concepção de algo ou alguém, uma crença sobre alguma coisa, passo a passo, raciocínio lógico, etc). Huston Smith fornece uma explicação lúcida de como a alma humana é o lócus da identidade pessoal que está subjacente a todos os estados de consciência e de fluxo físico:

"A alma é o locus final a nossa individualidade. Situada como por trás dos sentidos, vê através dos olhos sem ser vista, ouve com os ouvidos sem que ela própria fosse ouvida. Da mesma forma, é mais profunda do que a mente. Se nós igualamos mente com o fluxo de consciência, a alma é a fonte dessa corrente; é também o seu testemunho sem nunca aparecer dentro da corrente como um dado a ser observado. Ela é a base, de fato, não só o fluxo do espírito, mas todas as mudanças pelas quais um indivíduo passa; proporcionando assim o sentido em que essas mudanças podem ser consideradas como a dela. Nenhuma coleção das características que possuo - a minha idade, minha aparência, o que você - constitui o essencial 'mim', para os traços mudam enquanto eu permanecer em certo sentido eu mesmo.”

- Huston Smith, (Verdade Esquecida, 1985,63)

2. Os estados conscientes não são divisíveis em partes materiais ou componentes: Os objetos materiais são divisíveis em partes, mas não se pode dividir sensações como ver vermelhidão, os sentimentos de alegria, as intenções como ter a intenção de andar ou uma dedução lógica em partes do material. Um objeto vermelho pode ser material e conter partes, mas a percepção do objeto vermelho que ocorre na mente não conhece tal divisão. Já que estados conscientes não são divisíveis como são objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

3. Os estados conscientes têm uma "sobredade" ou intencionalidade: um pensamento é sobre algo, uma ideia é de algo, o desejo é para alguma coisa, uma imagem é uma imagem de algo, uma proposição abstrata refere-se a alguma coisa. Enquanto isso, os objetos materiais, ou seja, mesas, cadeiras, as células do cérebro, não possuem nenhuma intencionalidade: elas não têm "sobredade" e não se referem a qualquer coisa. Assim, enquanto uma crença ou proposição na mente pode ser verdadeira ou falsa, um estado cerebral material não é nem verdadeiro nem falso devido à falta de intencionalidade. Já que estados conscientes tem intencionalidade e objetos materiais não fazem, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

4. Os estados conscientes possuem qualia ou características qualitativas: estas qualia não podem ser totalmente descritas por ou reduzidas à atividade cerebral física correlacionada que ocorre ao mesmo tempo que a experiência consciente. Por exemplo, pode-se saber sobre cada neurônio quando acende no cérebro quando a cor vermelha é detectada, incluindo a composição molecular do objeto vermelho representada matematicamente, mas nenhum destes dados irá fornecer a experiência real de ver o vermelho. Consequentemente, mesmo se uma pessoa sabe todos os dados empíricos sobre a cor vermelha, eles ainda vão atingir novos conhecimentos quando eles realmente perceberem o vermelho na experiência consciente. Já que estados conscientes contém qualia e objetos materiais não têm qualia, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

5. Certos estados conscientes incluem conceitos abstratos e categorias de interpretar imediatamente os dados dos sentidos. Por exemplo, quando o sujeito consciente tem a sensação ou experiência de tocar uma maçã, ele também interpreta esta sensação como significando um objeto externo real em oposição a nada mais do que uma impressão. Assim, a mente interpreta impressões sensoriais através do recurso a conceitos abstratos e impondo-lhes sobre a impressão sensorial, a fim de situar a impressão em um contexto inteligível. Outro exemplo é que, quando o sujeito consciente percebe que dois objetos percebidos são semelhantes e dois objetos são diferentes, a mente está recorrendo a noções abstratas de similaridade e diferença para fazer esse julgamento. Mas esses conceitos abstratos - de similaridade, diferença, igualdade, desigualdade, etc, não são eles próprios materiais e não pode ser fornecidos ou criados por meros agregados de objetos materiais como átomos, moléculas, células ou neurônios. Na verdade, o inverso é mais verdadeiro - a nossa própria compreensão dos átomos, moléculas ou células se baseia em conceitos abstratos para começar. Como alguns estados conscientes empregam conceitos abstratos que não estão presentes em objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

6. Alguns eventos mentais, tais como processos de pensamento proposicional, são logicamente ordenados: Com relação a proposições abstratas na mente existe uma relação lógica entre o conteúdo de um pensamento e o conteúdo do pensamento posterior. Por exemplo, dois mais dois é igual a quatro ou "Todos os homens são mortais; Sócrates é um homem; portanto, Sócrates é mortal " são proposições cujo conteúdo é determinado pela lógica e não por eventos cerebrais neuro-biológico. Enquanto isso, disparos de neurônios no cérebro estão organicamente relacionados e não relacionados conceitualmente ou logicamente. Mas o conteúdo do pensamento de proposições abstratas estão relacionados de forma lógica e conceitualmente. Portanto, certos estados mentais, tais como pensamento racional e lógica claramente não são regidos pelos mesmos parâmetros que os eventos cerebrais correspondentes (se é que existe tal correlação). Já que o pensamento consciente tem forma e estrutura lógica, enquanto estados cerebrais materiais não, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

7. A correlação entre a experiência consciente e eventos cerebrais neuro-biológica decompõe em vários casos. Os cientistas já descobriram uma correlação entre certos estados conscientes e eventos cerebrais neurobiológicos. Esta correlação deve, contudo, ser esperado se a consciência é imaterial e tem influência causal sobre os estados do cérebro. No entanto, certos tipos de experiência consciente que são mais intensas, transpessoal ou transcendente (que estados conscientes comuns) são inversamente correlacionadas com a atividade cerebral, porque eles ocorrem com menos ou diminuição da atividade cerebral. Alguns exemplos dados por Bernardo Kastrup estão listados abaixo:a) O desmaio causado por asfixia ou outras restrições de fluxo sanguíneo para o cérebro é conhecido por vezes, por induzir experiências transpessoais intensas e estados de não-localidade.b) Os pilotos submetidos G-force perda induzida de consciência - onde o sangue é forçado para fora do cérebro, reduzindo significativamente o seu metabolismo - relatam experiências semelhantes às Experiências de Quase Morte. (Whinnery e Whinnery 1990)c) Certas práticas de respiração yogue aumentam os níveis sanguíneos de alcalinidade, constrição, assim, os vasos sanguíneos no cérebro e causando hipóxia e dissociação. Isto leva a significativa transpessoal e experiências não-locais fora do corpo. (Taylor, 1994)d) Substâncias psicodélicas causam intensos, experiências não locais transpessoais (Strassman et al, 2008). Mas um estudo recente mostrou que estas substâncias não aumentam a atividade cerebral, elas realmente diminuem a atividade do cérebro por diminuição do fluxo sanguíneo cerebral, em que a magnitude da diminuição prevista da intensidade da experiência consciente.e) Estimulação Magnética Transcraniana (TMS) pode inibir a função cortical em determinados locais do cérebro e os sujeitos relataram ter experiências fora do corpo quando a atividade neural no giro angular de pacientes com epilepsia foi inibida dessa maneira.

As descrições completas dos exemplos acima são dadas aqui.

8. Experiências de Quase Morte ocorrem quando não há nenhuma atividade cerebral em tudo: experiências de quase morte, talvez as mais intensas e transcendentes das experiências transpessoais relatados da consciência, ocorrem quando os indivíduos estão com morte cerebral e atividade cerebral é totalmente plana. Enquanto os cientistas tentaram atribuir a causa da EQM à anóxia do cérebro, liberação de endomorfinas, ou medo da morte, um estudo recente publicado em 2001 Issue Lancet dezembro chamada "experiência de quase-morte em pacientes sobreviventes de parada cardíaca; um estudo prospectivo na Holanda" colocam essas teorias para descansar. O autor deste par revisto estudo EQM, Pim Van Lommel, escreve que:

 "Experiência fora do corpo" Em nosso estudo prospectivo de pacientes que têm sido clinicamente mortos (VF no ECG) sem atividade elétrica do córtex do cérebro (plano EEG) deve ter sido possível, mas também a supressão da atividade do tronco cerebral, como a perda do reflexo da córnea, fixação das pupilas dilatadas e a perda do reflexo de vômito é um achado clínico nesses pacientes. No entanto, os pacientes com uma EQM puderam relatar uma consciência clara, em que o funcionamento cognitivo, emocional, sentimento de identidade e memória desde a infância era possível, bem como a percepção de uma posição fora e acima do seu corpo "morto". Por causa dos por vezes relatados e verificáveis ​ de experiências - fora do corpo, como é o caso das próteses relatadas em nosso estudo, nós sabemos que a EQM deve acontecer durante o período de inconsciência, e não no primeiro ou no último segundo do período. Portanto, temos de concluir que NDE em nosso estudo foi experimentado durante uma perda funcional transitória de todas as funções do córtex e do tronco cerebral. É importante mencionar que existe um relatório bem documentado de um paciente com registro constante do EEG durante a cirurgia cerebral para um aneurisma cerebral gigantesca na base do cérebro, operado com uma temperatura do corpo entre 10 e 15 graus, ele foi colocado na máquina cardíaca-pulmonar, com VF, com todo o sangue drenado de sua cabeça, com uma linha plana EEG, com dispositivos travado em ambas as orelhas, com os olhos colados fechados e este paciente teve uma EQM com uma experiência fora-do-corpo e todos os detalhes que ele viu e ouviu mais tarde puderam ser verificados. Também há a teoria de que a consciência pode ser experimentada independentemente da consciência de vigília ligada ao corpo normal. O conceito atual da ciência médica afirma que a consciência é o produto do cérebro. Este conceito, no entanto, nunca foi comprovada cientificamente."

- Pim Van
Lommel(Http://www.nderf.org/NDERF/Research/vonlommel_skeptic_response.htm)

O principal autor do estudo Lancet, Van Lommel, conclui que a visão de proeminente do ateu Michael Shermer que a consciência é material é inexata e contrária aos resultados do seu estudo:

"Michael Shermer afirma que, na realidade, toda a experiência é mediada e produzida pelo cérebro, e que os chamados fenômenos paranormais como das experiências fora do corpo não são nada mais do que eventos neuronais. O estudo de pacientes com NDE, no entanto, nos mostra claramente que a consciência com memórias, cognição, com emoção, auto-identidade e percepção fora e acima de um corpo sem vida é experimentada durante um período de um cérebro em estado de não-funcionamento (pancerebral transitória anoxia)."
http://www.nderf.org/NDERF/Research/vonlommel_skeptic_response.htmHá uma série de artigos revisados ​​por pares acadêmicos escritos sobre o assunto das EQMs por médicos qualificados e cientistas. Algunss deles são dados abaixo:Dr. Bruce Greyson sobre EQM e as suas implicações para o materialismo: 

http://www.medicine.virginia.edu/clinical/departments/psychiatry/sections/cspp/dops/greyson-publications/postmaterialist-PRS.pdfDr. Pim Van Lommel sobre EQM, Consciência e Física Quântica:

http://www.pimvanlommel.nl/files/publicaties/Near-Death%20Experience_Consciousness%20and%20the%20Brain.pdfDr. Bruce Greyson sobre implicações cosmológicas das EQMs: http://www.medicine.virginia.edu/clinical/departments/psychiatry/sections/cspp/dops/greyson-publications/NDE64.pdfEQMs famosos onde o paciente recorda o que acontece enquanto eles estavam com morte cerebral e a observação foi verificada - chamou o caso de dentaduras e o caso Reynolds.[Como B. Greyson escreve em um artigo anterior, os cientistas testaram observações EQM de pessoas que sofreram parada cardíaca contra um grupo de pacientes com parada cardíaca que não tiveram NDE e do primeiro grupo relataram tudo com 100% de precisão, enquanto 80% do grupo de controle cometeu erros de controle]

https://ca.shine.yahoo.com/blogs/healthy-living/near-death-experiences-seen-medical-professionals-232200437.html

9. Nos seres humanos, a consciência é auto-conhecimento e auto-reflexiva: consciência no ser humano é auto-conhecimento; ou seja, os seres humanos não são apenas conscientes, mas eles são conscientes de sua consciência. A pessoa tem um conhecimento direto da sua própria individualidade ou "I-ness", como Aristóteles escreve:

"Há algo em nós que está ciente de que estamos em atividade, e por isso estamos conscientes de que estamos sentindo e gostaríamos de estar pensando o que estamos pensando."
- Aristóteles, (Ética a Nicômaco, 10.9.1170a31-3)

O "I-ness" de cada ser humano é a sua alma racional (nafs al-nāṭiqah) e esta alma racional de auto-conhecimento não é de modo algum redutível ao cérebro ou matéria em geral. Isto é evidente pela simples razão de que as coisas materiais, incluindo tudo o que o cérebro humano é composto, não têm a propriedade de ser totalmente auto-consciente. Materialistas gostariam de argumentar que um arranjo complexo de matéria pode magicamente produzir consciência, mas não oferecem nenhuma explicação de como entidades materiais inconscientes produzem experiências conscientes imateriais e qualitativas, deixam a consciência auto-consciente solitária.

"Mas se alguém diz que não é assim, mas que os átomos ou outras unidades de pequenas partes podem produzir a alma vinda juntas em unidade e identidade da experiência, ela poderia ser refutada por sua justaposição, e não um completo, uma vez que nada que é um e unidos com a própria identidade na experiência pode vir de organismos que são incapazes de unificação e sensação, mas a alma se une em si mesmo na identidade da experiência."
- Plotino, (. Ennead 4.3.1-6, tr Armstrong)

Já que a consciência humana é auto-conhecimento enquanto os objetos materiais não são auto-conscientes, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.10. Não existe nenhuma explicação material da forma como o cérebro material pode apenas criar ou produzir consciência subjetiva - isto é conhecido como o "Problema Difícil":

"O problema difícil é explicar como a experiência subjetiva surge da computação neural. O problema é difícil, porque ninguém sabe uma solução que seria semelhante ou até mesmo é um problema científico genuíno em primeiro lugar. E não é de surpreender todos concordam que o problema difícil (se é um problema) é um mistério".- Steven Pinker, (o mistério da consciência, Mind & Body Issue Especial da Time Magazine, 29 de janeiro de 2007)

Argumentos para a imaterialidade da mente humana ou Consciência

"Os mecanistas consideram a mente como sendo parte do corpo, mas isto é um erro. O cérebro é uma parte do corpo, mas mente e cérebro não são idênticos. O cérebro respira para mente assim como os pulmões respiram ar."

- Huston Smith

Certas pessoas nos dias de hoje sustentam a crença de que a mente humana ou consciência não é nada mais que a atividade física do cérebro e que tal atividade cerebral ocorre de forma determinística - rm que as partículas mecanicistas e disparos neurais no cérebro é o único responsável pelos pensamentos humanos, crenças, intenções e comportamentos. Em tal visão de mundo, o livre arbítrio não é senão mais uma ilusão e os seres humanos são nada mais que autômatos controlados pelas leis físicas clássicas determinísticas. No entanto, esta crença no determinismo material e a negação da substância da consciência podem ser derrotadas por uma série de argumentos - um dos quais é a imaterialidade da consciência humana.

Os argumentos abaixo demonstram que a consciência humana e sua corrente de estados de consciência (o que pode ser chamado de "mente") são irrelevantes ou não-físicos. Por "imaterial", queremos dizer que a consciência humana não é redutível ao cérebro ou qualquer tipo de objeto material. Colin McGuin ilustra o argumento geral para a imaterialidade da mente humana através de um exemplo genérico que os eventos mentais ou estados conscientes não têm as propriedades dos objetos materiais:

"Considere uma experiência visual, E, a partir de um flash amarelo. Associado com E no córtex é um complexo de estruturas neurais e eventos, N, que não admitem descrição espacial. N ocorre, por exemplo, um centímetro na parte de trás da cabeça; que se estende ao longo de alguma área específica do córtex; ele tem algum tipo de configuração ou contorno; ele é composto por peças espaciais que se agregam em conjunto estruturado; ele existe em três dimensões espaciais; exclui outros complexos neurais a partir da sua localização espacial. N é um habitante normal do espaço, tanto quanto qualquer outra entidade física. Mas E parece não ter qualquer uma destas características espaciais: ele não está localizado em qualquer lugar específico; ele não ocupa determinado volume de espaço; ele não tem forma; ele não é feito de partes espacialmente distribuídas; não tem dimensionalidade espacial; não é sólido. Mesmo que perguntar por suas propriedades espaciais é cometer algum tipo de erro de categoria, análoga pedindo as propriedades espaciais de números. "

- Colin McGuin, (Consciência e Espaço, clique aqui para ler)

Abaixo está uma lista dos dez argumentos - cada argumento é explicado abaixo:

1. Estados conscientes ou eventos mentais não possuem as propriedades espaço-temporais dos objetos materiais

2. Estados conscientes não são divisíveis em peças ou componentes que são objetos materiais

3. Estados conscientes possuem uma tematicidade ou intencionalidade voltada para outras coisas enquanto objetos materiais não são "sobre" alguma coisa.

4. Estados conscientes possuem qualia ou características qualitativas

5. Estados conscientes, em certos casos, incluem ideias abstratas como objetos matemáticos ou operadores lógicos.

6. Estados conscientes, em certos casos, são logicamente estruturados e ordenados na sua sequência, ou seja, 2 + 2 = 4.

7. A correlação entre a atividade cerebral e estados conscientes se decompõem em certos casos.

8. Alguns estados conscientes como Experiências de Quase Morte ocorrem quando há atividade cerebral está presente (isto é verificado em estudos revisados por pares).

9. A consciência humana é auto-consciente ou reflexiva, enquanto os objetos materiais não têm auto-consciência.

10. Não há explicação de como os eventos cerebrais materiais, tais como disparos neurais dão origem às características qualitativas e não espaciais da experiência consciente.

1. Estados conscientes não têm propriedades espaço-temporais: Pensamentos, sensações, sentimentos e intenções não têm massa, momento, forma, localização espacial, extensão espacial, ou localização temporal e eles não são nem partículas nem ondas. Enquanto isso, os objetos materiais possuem algumas propriedades espaço-temporais. Desde estados conscientes não têm as propriedades dos objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

"A matéria está localizada no espaço; pode-se especificar precisamente onde uma determinada árvore, digamos, reside. Mas se alguém pergunta onde sua percepção da árvore está localizada ele pode esperar dificuldades. As dificuldades aumentam se ele perguntar o quão alto a sua percepção da árvore é; não o quão alto é a árvore que vê, mas o quão alto é a sua visão do mesmo.”

- Huston Smith, (Verdade Esquecida, 1985,67)

"Percebemos, por nossos vários órgãos dos sentidos, uma variedade de objetos materiais dispostos no espaço, ocupando determinados volumes e separados por certas distâncias. Nós, portanto, concebemos esses objetos perceptivos como entidades espaciais; a percepção nos informa diretamente de sua espacialidade. Mas sujeitos conscientes e seus estados mentais não são desta forma os objetos de percepção. Nós não vemos ou ouvimos ou sentimos o cheiro ou tocamos e pelas maiores das razões não os percebemos como espacialmente individualizada. (2) Isso vale tanto para as perspectivas de primeira e terceira pessoa. Uma vez que não observam os nossos próprios estados de consciência, nem as dos outros, não apreendem esses estados como espacial”.

- Colin McGuin, (Consciência e Espaço, clique aqui para ler)

1.  Estados conscientes não são divisíveis em partes materiais ou componentes: Objetos materiais são divisíveis em partes, mas não se podem dividir sensações como ver a vermelhidão, os sentimentos de alegria, as intenções de levantar-se, ou uma dedução lógica em partes do material. Um objeto vermelho pode ser material e conter peças, mas a percepção do objeto vermelho que ocorre na mente não conhece tal divisão. Desde estados conscientes não são divisíveis como são objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.
2.  Estados conscientes têm um "tematicidade" ou intencionalidade: um pensamento é sobre alguma coisa, uma ideia é de algo, o desejo é por algo, uma imagem é uma imagem de algo, uma proposição abstrata refere-se a alguma coisa. Enquanto isso, os objetos materiais, ou seja, mesas, cadeiras, as células do cérebro, não possuir qualquer intencionalidade: eles não têm "tematicidade" e não se referem a nada. Assim, enquanto uma crença ou proposição em que a mente pode ser verdadeira ou falsa, um estado do cérebro material é nem verdadeiro nem falso, devido à falta de intencionalidade. Desde estados conscientes têm intencionalidade e objetos materiais não fazem, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.
3.  Estados conscientes possuem qualia ou características qualitativas: esses qualia não podem ser totalmente descrito por ou reduzida à atividade do cérebro físico correlacionado que ocorre ao mesmo tempo em que a experiência consciente. Por exemplo, pode-se saber sobre cada disparo de neurônios que ocorre no cérebro quando a cor vermelha está sendo percebida, incluindo a composição molecular do objeto vermelho representado matematicamente, mas nenhum destes dados irá fornecer a experiência real de ver o vermelho. Consequentemente, mesmo se uma pessoa sabe todos os dados empíricos sobre a cor vermelha, elas vão ainda alcançar novos conhecimentos quando elas realmente percebem o vermelho na experiência consciente. Desde estados conscientes contem qualia e objetos materiais não têm qualia, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

5. Alguns estados conscientes incluem conceitos abstratos e categorias de interpretar imediatamente os dados dos sentidos. Por exemplo, quando o sujeito consciente tem a sensação ou experiência de tocar uma maçã, ele também interpreta essa sensação como significando um objeto externo real em oposição a nada mais do que uma impressão. Assim, a mente interpreta as impressões sensoriais, recorrendo a conceitos abstratos e impondo-lhes sobre a impressão do sentido, a fim de situar a impressão em um contexto inteligível. Outro exemplo é que, quando o sujeito consciente percebe que dois objetos percebidos são semelhantes e dois objetos são diferentes, a mente é recorre a noções abstratas de similaridade e diferença para fazer este julgamento. Mas esses conceitos abstratos - de semelhança, diferença, igualdade, desigualdade, etc, não são eles próprios o material e não podem ser fornecido ou criado por meros agregados de objetos materiais, como átomos, moléculas, células ou neurônios. Na verdade, o inverso é mais verdadeiro - a nossa própria compreensão dos átomos, moléculas ou células se baseia em conceitos abstratos, para começar. Como alguns estados conscientes empregam conceitos abstratos que não estão presentes em objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

. 6 Certos eventos mentais, tais como processos de pensamento proposicional, são logicamente ordenados: Com relação às proposições abstratas na mente existe uma relação lógica entre o conteúdo de um pensamento e o conteúdo do pensamento posterior. Por exemplo, dois mais dois é igual a quatro ou "Todos os homens são mortais; Sócrates é um homem; portanto, Sócrates é mortal" são proposições cujo conteúdo é determinado pela lógica e não por eventos cerebrais neurobiológica. Enquanto isso, as demissões de neurônios no cérebro estão organicamente relacionadas e não relacionadas conceitualmente ou logicamente. Mas os conteúdos do pensamento de proposições abstratas estão relacionados de forma lógica e conceitualmente. Por isso, certos estados mentais, como o pensamento racional e lógico claramente não são regidos pelos mesmos parâmetros que os eventos cerebrais correspondentes (se é que existe tal correlação). Desde o pensamento consciente tem forma e estrutura lógica, enquanto estados cerebrais materiais não fazem, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

7. A correlação entre a experiência consciente e eventos cerebrais neuro-biológicas decompõe em vários casos. Os cientistas até agora descobriram uma correlação entre certos estados de consciência e eventos cerebrais neurobiológicos. Esta correlação deve, contudo, ser esperada se a consciência é imaterial e tem uma influência causal sobre os estados do cérebro. No entanto, certos tipos de experiência consciente, que são mais intensas, transpessoal ou transcendente (de estados de consciência comuns) são inversamente correlacionadas com a atividade do cérebro, porque elas ocorrem com menos ou diminuída a atividade cerebral. Alguns exemplos dados por Bernardo Kastrup estão listados abaixo:

a) O desmaio causado por asfixia ou outras restrições de fluxo sanguíneo para o cérebro é conhecido por vezes, induzir intensas experiências transpessoais e estados de não-localidade.

b) Os pilotos passando por perda de força G induzido de consciência - onde o sangue é forçado para fora do cérebro, reduzindo significativamente o seu metabolismo - relatam experiências semelhantes às Experiências de Quase Morte. (Whinnery e Whinnery 1990)

c) Certas práticas de respiração de Yoga aumentam os níveis de alcalinidade do sangue, contraindo assim os vasos sanguíneos no cérebro e causando hipóxia e dissociação. Isto leva a significativo transpessoal  e experiências não-locais fora do corpo. (Taylor, 1994)

d) As substâncias psicodélicas causam intensas, experiências transpessoais não-locais (Strassman et al, 2008). Mas um estudo recente mostrou que essas substâncias não aumentam a atividade do cérebro, elas realmente diminuem a atividade do cérebro, diminuindo o fluxo sanguíneo cerebral, onde a magnitude da redução prevista a intensidade da experiência consciente.

e) A Estimulação Magnética Transcraniana (TMS) pode inibir a função cortical em determinados locais do cérebro e indivíduos relataram Experiências Fora do Corpo, quando a atividade neural no giro angular de pacientes com epilepsia foi inibida desta forma.

As descrições completas dos exemplos acima são dadas aqui.

8. Experiências de Quase Morte ocorrem quando não há atividade cerebral em tudo: experiências de quase morte, talvez o mais intenso e transcendente das experiências transpessoais relatadas de consciência, ocorrem quando os assuntos são morte cerebral e atividade cerebral é totalmente plana. Enquanto os cientistas têm tentado atribuir a causa da EQM a inóxia cerebral, liberação de endomorphines, ou medo da morte, um estudo recente publicado na edição de dezembro 2001 Lancet chamada "experiência de quase-morte em pacientes sobreviventes de parada cardíaca; um estudo prospectivo na Holanda "colocarm essas teorias para descansar. O autor deste estudo NDE revisada por pares, Pim Van Lommel, escreve que:

Experiência fora do corpo

"Em nosso estudo prospectivo de pacientes que têm sido clinicamente mortos (VF no ECG) sem atividade elétrica do córtex cerebral (EEG plano) deve ter sido possível, mas também a supressão da atividade do tronco cerebral, como a perda do corneareflex, fixa as pupilas dilatadas e perda do reflexo de vômito é um achado clínico nesses pacientes. No entanto, os pacientes com uma EQM pode relatar uma consciência clara, em que o funcionamento cognitivo, emoção, sentimento de identidade e memória desde a infância era possível, bem como a percepção de uma posição fora e acima do seu corpo "morto". Por causa dos fora-do-corpo, por vezes relatados e verificáveis, como o caso das próteses relatados em nosso estudo, sabemos que a EQM deve acontecer durante o período de inconsciência, e não no primeiro ou no último segundo do período. Portanto, temos de concluir que NDE em nosso estudo foi experimentado durante uma perda funcional transitória de todas as funções do córtex e do tronco cerebral. É importante mencionar que existe um relatório bem documentado de um paciente com o registo constante de EEG durante a cirurgia cerebral para um aneurisma cerebral gigante na base do cérebro, operado com uma temperatura do corpo entre 10 e 15 graus, ele foi colocado na máquina coração-pulmão, com VF, com todo o sangue drenado de sua cabeça, com uma linha reta EEG, com dispositivos clicando em ambos os ouvidos, com os olhos fechados com fita adesiva, e este paciente experimentou uma EQM com uma experiência fora-do-corpo , e todos os detalhes que ele viu, e ouviu mais tarde poderão ser verificados. Há também uma teoria de que a consciência pode ser experimentada independentemente do despertar da consciência ligada ao corpo normal. O conceito atual da ciência médica afirma que a consciência é o produto do cérebro. Este conceito, no entanto, nunca foi comprovado cientificamente. "

- Pim Van Lommel

(Http://www.nderf.org/NDERF/Research/vonlommel_skeptic_response.htm)

O principal autor do estudo da Lancet, Van Lommel, conclui que a visão do proeminente ateu  Michael Shermer que a consciência é material é incorreta e contrária aos resultados de seu estudo:

"Michael Shermer afirma que, na realidade, toda experiência é mediada e produzida pelo cérebro, e que os chamados fenômenos paranormais como fora das experiências do corpo não são nada mais do que eventos neuronais. O estudo de pacientes com EQM, no entanto, nos mostra claramente que a consciência com as memórias, cognição, com emoção, a auto identidade e percepção para fora e acima de um corpo sem vida é experimentada durante um período de um cérebro em não funcionamento (pancerebral transitória anoxia).”

http://www.nderf.org/NDERF/Research/vonlommel_skeptic_response.htm

9. Nos seres humanos, a consciência é autoconhecimento e auto reflexiva: Consciência no ser humano é autoconhecimento; ou seja, os seres humanos não são apenas conscientes, mas eles são conscientes de sua consciência. Uma pessoa tem um conhecimento direto de sua própria individualidade ou "I-ness", como Aristóteles escreve:

"Há algo em nós que está ciente de que estamos em atividade, e por isso estamos conscientes de que estamos sentindo e gostaríamos de estar pensando que estamos pensando."

- Aristóteles (Ética a Nicômaco, 10.9.1170a31-3)

O "I-ness" de cada ser humano é a sua alma racional (nafs al-nāṭiqah) e esta alma racional autoconhecimento é, de nenhuma maneira, redutível ao cérebro ou a matéria em geral. Isto é evidente pela simples razão de que as coisas materiais, incluindo tudo o que o cérebro humano é composto, carecem totalmente a propriedade de ser autoconsciente. Os materialistas gostam de argumentar que um arranjo complexo de matéria pode magicamente produzir consciência, mas não oferecem nenhuma explicação de como inconsciente, entidades materiais inconscientes produzem experiência consciente imaterial e qualitativa, a consciência autoconhecimento e muito menos.

“Mas se alguém diz que não é assim, mas que os átomos ou outras unidades inferiores partidas podem produzir a alma ao vir juntas em unidade e identidade da experiência, ele pode ser refutado por sua justaposição, e não um completo, já que nada que é um e unidos com a própria identidade na experiência pode vir de corpos que são incapazes de unificação e de sensação, mas a alma está unida em si mesmo na identidade de experiência.”

- Plotino, (. Ennead 4.3.1-6, tr Armstrong)

Desde a consciência humana é autoconhecimento, enquanto os objetos materiais não são autoconscientes, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria. De fato, um estudo recente realizado na Universidade da Califórnia publicado na revista Nature 467 (28 de outubro de 2010), que mostra que os seres humanos podem controlar disparos de neurônios com o ato de pensar. Os autores do estudo escrevem no resumo que:

"Gravar a partir de neurônios individuais em pacientes implantados com eletrodos intracranianos por razões clínicas Aqui demonstramos que os seres humanos podem regular a atividade de seus neurônios no lobo temporal medial (MTL) para alterar o resultado da competição entre as imagens externas e sua representação interna... Assuntos regulados de forma confiável, muitas vezes no primeiro julgamento, a taxa de disparo de seus neurônios, aumentando a taxa de alguns diminuindo simultaneamente a taxa de outros.”

http://www.nature.com/nature/journal/v467/n7319/full/nature09510.html

10. Não existem explicação material da forma como o cérebro material pode apenas criar ou produzir consciência subjetiva - isto é conhecido como o "problema difícil":

"O problema difícil é explicar como a experiência subjetiva surge da computação neural. O problema é difícil, porque ninguém sabe o que uma solução seria semelhante ou até mesmo é um verdadeiro problema científico em primeiro lugar. E não é de surpreender toda a gente concorda que o problema difícil (se é um problema) é um mistério”

.

- Steven Pinker, (O Mistério da Consciência, Mind & Body edição especial da revista Time, 29 de janeiro 2007)

O GRAU E A FUNÇÃO DO PIR

Ya Ali Madad. Em Pandiyat-i Jawanmardi, Imam Noor Mowlana Shah Mustansir bi'l-laah II (a.s.) nos ensina sobre o estatuto e a função dos Pirs:

"O pir é a pessoa a quem o Imam do tempo concedeu sua posição, o que faz dele o mais alto entre as criações (Ashraf-i makhluqat). E sempre que ele (ou seja, o Imam) escolhe o pir, e nomeia-o, ele (o pir) deve transmitir aos outros o conhecimento em detalhe (ma'rifat-ra ba-tafsil bi-guyad). Você deve atingir a perfeição no conhecimento do Imam através dele. Mas se ele (ou seja, o Imam) não nomeou um pir, você deve vir a conhecer alguma pessoa entre os que aprenderam(sahiban-i ilm) que ele (ou seja, o Imam) encomendou para orientar e para pregar às pessoas (ba-dalalat wa da'wat) para que você possa alcançar através da orientação e pregação de tal pessoa (irshad wa da'wat) o reconhecimento do Imam (ma'rifat-i Imam). Assim, você não vai permanecer na miséria, alcançando através da iluminação de seu conhecimento (rawshana'i-y-i ilm-i u) o reconhecimento do Imam e sempre que há um pir, os professores vão ocupar a pregação (da'wat), por sua permissão, permanecendo sob o seu controle e da ordem." 

* No momento, Noor Mowlana Shah Karim al Husseini (a.s.) é o Imam 49 (Shah) e o 50º Pir dos dos muçulmanos xiitas ismaelitas nizaris.

CONTO DERVIXE ACERCA DA UNIDADE DO SER (WAHDAT AL WUJUD)

"Quando o incolor se tornou cativo da cor...
Moisés entrou em guerra com Jesus." 

- Mevlana Rumi

Era uma vez um dervixe errante  que foi a um bosque cujo dono era um homem idoso, aposentado no crepúsculo de seus anos. O homem idoso passou anos cuidando de seu jardim com muito amor e carinho, crescendo, em que todos os tipos de frutas e vegetais sumptuosos. Recentemente tendo sido agraciado com uma realização da Unidade do Ser (Wahdat al-wujud), o dervixe pensou consigo mesmo: "Eu estou com fome, e não há nenhuma culpa se eu saltar sobre a cerca deste homem e me alimentar com os frutos de seu jardim desde que tudo é Deus!"

Então, o dervixe saltou sobre a cerca do velho e sem pedir a permissão dele, começou a se alimentar com avidez para as frutas e legumes de jardim do velho.

Depois de um tempo o velho viu o que o dervixe estava fazendo e então começou a gritar com ele do outro lado da seguinte maneira: "Ei você! O que está fazendo? Por que você está comendo dos frutos do meu jardim sem minha permissão?"

 O dervixe respondeu: "este é o jardim de Deus, esses são frutos de Deus e eu sou Deus comendo Deus!" 

O velho respondeu irado: "É mesmo?"

O dervixe imperiosamente respondeu: "Sim, isso é certo!"

Então, o velho passou para o outro lado de sua casa para tirar a grande bengala pesada. Ele voltou em linha reta de volta para o dervixe e começou agora a bater nele impiedosamente! 

O dervixe gritou:"o que há de errado com você, velho? Por que você está me batendo assim?" 

O velho respondeu: "Bem, este é o jardim de Deus, esses são frutos de Deus e eu sou Deus batendo em Deus!"

UMA CURTA INTERPRETAÇÃO ESOTÉRICA DO NOME ALLAH (الله )

ا ل ل ه

بسم الله الرّحمن الرّحيم

الحمد لله نور العالمین 

و انّما البهاء من الله على نقطة الاولى و مظاهرها بِعزّة و جلال و صلّ الله على محمّد و آل محمّد اجمعين و الحمد لله ربّ العالمين

Louvado seja Deus a Luz de todos os mundos, o esplendor de Deus esteja com o Ponto Primaz e suas Sublimes Elevadas Manifestações! E as bênçãos de Deus repousem em Muhammad e na Bendita Casa de Muhammad em sua totalidade; e louvado seja Deus, o Senhor de todos os mundos!

Quanto ao assunto em questão: Conheça os irmãos do caminho e que  possa  aumentar a gnose dentro das estações de seus momentos, que as letras do nome do Todo-Poderoso revelem muito a natureza da animação de Suas teofanias da Manifestação, louvado seja! As quatro letras revelam a escuridão e a luz dentro de uma dualidade que é a natureza unitária do Uno sem igual e iguais, Glorificado seja Ele!

O primeiro par de letras 'alif' e 'lam' (ا ل) revelam a natureza das Trevas (Zulma), que é também, em um nível, "Não-Ser" como "Ser". Em seu próximo nível destas duas primeiras letras revelam a dualidade dentro da Escuridão Divina que são a Mulher (mu'annath) e o Homem (mudhakkar). A letra Alif (ا) representa a alma da escuridão Feminina enquanto o 'lam' (ل) é a da escuridão Divina Masculina. Estas são as primeiras etapas da auto-revelação teofânica do Uno Singular, o Alto Ser, o seu estado, que se refletem na frase da negação como 'não há deus' (لا اله) 'la ilaha'.

O próximo par de letras 'lam' e 'ha' (ل ه) revelam a natureza da Luz (nur) que, em outro nível, é conhecida como sendo além do Ser. Aqui se revela a dualidade da luz (nur) em si, portanto, um significado de "luz sobre luz" (nur 'ala nur, Alcorão. 24:35), em que a letra' lam '(ل) representa o Espírito do Deifico da Masculinidade e a letra final 'ha' (ه) representa o Espírito do Deifico da Feminilidade. Estas são as segundas fases da auto-revelação teofânica da Presença da Unicidade, Glorificado seja Ele e santificado sejas aquilo que se reflete na frase de afirmação como "exceto Deus"(الا الله)' illa allah '.

Note-se especialmente, no entanto, como as duas essências da feminilidade, a alma da escuridão feminina (ا) e o Espírito da Luz Feminina (ه), fica como o Primeiro (awwal) e o último (akhir) dessas letras do Altíssimo Nome enquanto a Alma da Escuridão Masculina (ل) e o Espírito da Luz Masculino (ل), que é os dois 'lams', ficam face à face.

Assim tem um segredo revelado, mas apenas os sábios compreendem, sem poder e sem força está lá salvo em Deus, o Altíssimo, o Supremo, pois em verdade somos de Deus e retornaremos a Ele!

LUZ SOBRE LUZ - INTERPRETAÇÃO ESOTÉRICA DO VERSÍCULO DA LUZ

"Deus é a Luz dos céus e da terra. O exemplo da Sua Luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque o fogo. É luz sobre luz! Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente."

(Alcorão 24:35)

Antes de se esforçar para interpretar os símbolos do Alcorão, é melhor deixar claro sobre o que queremos dizer com as quatro peças do "quebra-cabeça", que nosso viajante tenha adquirido a partir de portas desconhecidas. A primeira era o seu corpo espiritual, cuja função é conhecer. A segunda era o seu corpo mental, cuja função é pensar. A terceira era o seu corpo emocional, cuja função é sentir. A quarta era o seu corpo físico, cuja função é fazer. Ele é dotado de certas faculdades: fogo, ar, água e terra - os quatro elementos básicos que compõem o corpo humano. O versículo do Alcorão, com os seus próprios símbolos fundamentais é uma manifestação dessa verdade. O mistério em torno do conjunto do verso deve ser apreciado logo no início. A luz divina de Deus não pode ser revelada diretamente ao homem. Porque nunca houve uma revelação divina direta é um mistério definitivo, mas isso começa a ser revelado se uma alma humana por meio da meditação intensa atinge a sua realidade suprema. Mas, até agora, como estamos presos dentro dessas conchas físicas, Deus sempre fala à humanidade por meio de parábolas.

Agora chegamos, finalmente ao caminho místico para revelar este verso. Para todos aqueles que desejam trilhar este caminho, peço: vamos caminhar juntos com amor, muitas orações e tolerância para que possamos compreender os mistérios mais profundos de Deus.

A dica dada anteriormente por mim agora pode ser revelada com mais precisão, este versículo e os seus cinco símbolos representam a reencarnação do homem sobre a Terra - e que dentro de seu corpo, mente, coração, espírito e o que chamamos de "vida" está oculta sua alma, a Luz de Deus - e é através de sua 'vida' sobre a terra que ele deve procurar a realidade interior e encontrar a si mesmo e Deus.

Assim, o nicho no versículo simboliza sua encarnação física, o corpo ou o veículo temporal. Mas esse não é um recipiente comum. O Criador abençoou-o ao consagrar no seu interior uma estrela brilhante, dentro da qual brilha eternamente Sua Luz. É a presença desta estrela no homem e somente aqueles que estão conscientes de sua Presença Divina ou tiveram sua visão podem dizer que viveram suas vidas verdadeiramente.

O próximo símbolo é a estrela. A "estrela brilhante" é o núcleo da verdade espiritual, e que é a verdadeira fonte,  a iluminação. Vamos tentar estudar esta "Lanterna", que todos nós carregamos dentro de nós mesmos. Os símbolos do Alcorão, que seguem após a estrela brilhante mostram claramente a sua estrutura, - o vidro, a árvore bendita (oliveira) e o azeite, sendo o último a verdadeira fonte de iluminação divina. Assim, a estrela embora muito superior ao nicho ainda está em um nível inferior que a própria luz genuína. Assim, com estes cinco símbolos, a energia da vida que se manifesta dentro do corpo humano torna-se mais tênue e sutil, ou seja, o nicho é o corpo, a estrela (lanterna) é o todo, inteiro, indivisível, espírito residente, sustentando, alimentando o homem, ainda encaixada dentro o vidro com três significados importantes: (i) um meio transparente através do qual a luz passa para iluminar a humanidade e se ela está em verdadeira harmonia com o espírito residente pode se tornar a estrela em ascensão brilhante do destino humano; (II) é um escudo protetor contra os motivos mais baixos e mais básicos no homem, e (III) ao não se harmonizar com o espírito, pode transmitir uma falsa imagem do mundo externo ao ser interior. Em um sentido mais amplo do vidro verdadeiramente e logicamente significa a mente. Entre o mundo externo dos sentidos e da esfera interna da realidade, está a mente. A árvore de oliveira é a fonte do óleo. Devo admitir que eu encontrei este símbolo difícil de entender e antes de tentar a sua interpretação, temos que refazer a passos e tentar uma breve recapitulação.

De acordo com o nosso pensamento lógico, que representava o corpo humano como o Nicho, cuja função é transmitir à mente humana através dos seus cinco meios sensoriais, o mundo externo. A estrela brilhante é a força da vida inteira ou o espírito vivo, cuja primeira camada é o vidro ou a mente, o que é mais sutil e mais tênue do que o corpo. Sua função é gravar os dados transmitidos a ele pelos sentidos e criar fora do seu poder de imaginação um domínio do conhecimento. Esta linha de pensamento eu acredito que deve levar à "árvore" como o coração, o que 'fabrica' o óleo, o combustível essencial. No sentido fisiológico do coração é muito parecido com a árvore. Do ponto de vista psicológico, é o espírito discursivo, que ao receber os dados do raciocínio da mente, as combina e cria razão pura. É também um assento de emoções e sentimentos humanos. O coração como a árvore é uma criação de dois mundos. A árvore tem as suas raízes no fundo, na terra trevosa e sua coroa exposta para atender os elementos mais sutis do plano mais elevado. Assim também o coração tem os mais baixos instintos animais e ainda inspira o homem a esforçar-se para os pináculos supremos da vida. Como ele faz isso? Ao produzir e gerar o combustível essencial para inflamar e acender a chama da iluminação divina, o azeite de oliva. O óleo produz a iluminação mais radiante no homem. Este é, naturalmente, no sentido simbólico do homem sendo a lanterna. Este combustível representa um espírito mais elevado do que a mente e o coração, pois na sua composição não existe nenhum elemento base. É tão luminoso, que parece ser como se auto-inflamasse e dá o espírito profético transcendental para o homem. Eu acredito que ele seja imortal e contínua em sua memória, conhecimento e sabedoria.

Mas aguarda a faísca final da Divindade e até essa faísca incendiá-lo ele permanece dormente. Nesta fase, a nossa busca espiritual nos mistérios deste versículo atinge o seu clímax. Esta lanterna, tendo o combustível e o vidro e colocado em um nicho, só deve ser inflamada pela graça de Deus - isto é claramente manifestado nas palavras: "Luz sobre Luz; Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz." E quando o amor infinito de Deus desce sobre o seu espírito, ele é despertado e iluminado dos sonos profundos de todos os nascimentos e mortes. Esse momento é um momento de despertar, quando o homem se vê como a si mesmo. Esse momento é um momento de renascimento, o homem renasce um super-homem, um profeta. Esse é o seu verdadeiro nascimento, o nascimento de um espírito sempre vivo, a aurora da consciência cósmica, em que o seu passado, presente e futuro se tornam um. Em que o homem em seu momento supremo alcança o seu destino final - a união espiritual com Deus.

LUTO PELA GNOSE: A INTERPRETAÇÃO ESOTÉRICA DE KARBALA

"Havia muitos tipos diferentes de pessoas presentes em Karbala, e haviam pessoas entre eles que reconheceram e aceitaram Imam al-Husayn como seu Imām ... Shimar, temente a Deus, que alegava que ele próprio era um servo de Deus, também martirizou Imam al -Ḥusayn. Shimar pensava que o Imam era um ser semelhante a um humano comum."

- Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III, (Discurso feito em Bombaim, 17 de outubro, 1885)

É relatado que Imam Sultan Shah Muhammad Aga Khan III instruiu seus discípulos da Tariqa Muçulmana Xiita Ismaelita a não se lamentarem pela morte física do Imam al-Husayn através do choro ou se batendo, ao invés disso, devem reconhecer o Imam Vivo e "chorarem pela ma'rifah "- isto é, lamentarem-se pela gnose do Imam do Tempo.

Como explicado no post desse blog  "A Concepção de Gnose no Xiismo", ma'rifah (Inglês: gnosis) refere-se ao reconhecimento espiritual inato do Tawhid (unicidade de Deus) que reside na profundidade de cada alma humana - desde o dia em que todas as almas testemunharam a Deus (Alcorão 7: 172). O discípulo muçulmano xiita (murid) procura esta ma'rifah (reconhecimento) do Tawhid - a gnose de Deus - através da ma'rifah do Imam:

Imam al-Husayn gritou para os companheiros: "Deus - possa sua menção ser Glorificada - não criou os servidores, exceto para conhecê-lo, conhecendo-o adorá-lo, adorando-o estando satisfeito apenas por Sua adoração e nunca encontrar satisfação na adoração que não seja Nele "e um homem disse-lhe:"Ó Filho do Profeta, que meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ti, o que é essa ma'rifah de Deus?" O Imam disse: "A ma'rifah das pessoas de cada vez que têm do seu Imām - a quem se devem obediência."

- (Shaykh Saduq, Ilal al-Sharā'i ', Vol 1, 19).

Todos devem conhecer a Deus através de mim sabendo, já que uma pessoa se torna um conhecedor ( 'Arif) através da minha ma'rifat e torna-se um unificador (muwaḥḥid) através do meu Tawhid. Então a realidade da ma'rifat, união (Ittihad), e da unidade (Wahdat) vem completamente a existir e a realidade de culto se torna evidente.

- Imam Hassan 'ala-dhikrihi al-Salam (Nasir al-Din al-Tusi, contemplação e ação, 44)

Portanto, a questão continua a ser, de que forma é que a alma humana atinge ma'rifah? A resposta é dada pelo Imam Ali Ibn Abi Talib em seu sermão:

"Deus não fez os intelectos ( 'uqūl) capazes de definir suas qualidades, mas Ele não tem velado os intelectos do reconhecimento essencial (ma'rifah) Dele."

- Imam Ali Ibn Abi Talib, (Nahj al-Balaghah, Sermão 49)

As palavras acima do Imam desenham uma ligação direta entre o intelecto humano ( 'Aql) e ma'rifah. O intelecto, de acordo com os ensinamentos dos Imames Xiitas, é muito mais do que a capacidade para o pensamento racional ou raciocínio discursivo. O 'Aql é essencialmente uma faculdade espiritual de apreensão direta - em que o intelecto apreende imediatamente seu objeto de conhecimento e torna-se um com ele no ato de intelecção. Isso está em contraste com a faculdade racional ou discursiva - que opera no tempo e emprega lógica e raciocínio para avançar passo a passo, a fim de chegar a uma conclusão. Enquanto a faculdade racional chega a um conceito de representação (taṣawwur) do objeto conhecido, o intelecto ( 'Aql) percebe as coisas como elas são como uma presença intemporal e direta. O intelecto é o mais alto órgão de saber no ser humano e é capaz de atingir ma'rifah - enquanto a razão pode no melhor fornecer uma representação conceitual de tal conhecimento.

O ma'rifah do Imam só pode ser alcançada atualizando o intelecto ( 'Aql). Isso ocorre porque o intelecto ( 'Aql) em cada ser humano é um raio do Nūr do Imamato - o Intelecto Universal (al-'aql al-kull). Como Mawlana Hadir Imām disse publicamente:

"O intelecto divino, 'Aql-i Kull, ambos os transcende e informa o intelecto humano."

- Imām Shāh Karim al-Husayni Aga Khan IV, (AKU Discurso da inauguração, 1985)

O Imam do Tempo é a manifestação (Mazhar) do Intelecto Universal no mundo físico, enquanto o intelecto humano totalmente atualizado ( 'Aql) é a manifestação do Intelecto Universal no coração (o centro da alma racional). Assim, o "Imām externo" no mundo é paralelo com o intelecto humano ( 'Aql) - o que poderia ser chamado de "Imām interior" da própria alma;

O Imam interior (de cada ser humano) é cada intelecto um indivíduo, tal intelecto sendo a irradiação do Imam exterior; para os xiitas, os iniciados dos Imames, foram criados a partir dos raios de sua luz e a luz é proporcional à fonte de luz.

- Shaykh Karim-Khan Kirmani, (Henry Corbin, Templo e Contemplação, 46)

Aqui reside o significado esotérico do evento de Karbala e a explicação a respeito de porque Imam Sultan Shah Muhammad instruiu seus jamā'ats para "chorar pela ma'rifah". Todas as almas humanas possuem ma'rifah na própria essência do seu ser - mas, na prática, esta ma'rifah está dormente ou não realizada. O estado real do Imam al-Husayn só pode ser reconhecido através da ma'rifah do intelecto ( 'Aql) - O Imam interior. Aqueles que morreram e se opuseram ao Imam al-Husayn fizeram porque não tinham essa ma'rifah - devido a seus próprios intelectos estarem dormentes e seus corações estarem doentes. Porque eles não tinham uma conexão com o seu "Imām interior", eles foram incapazes de reconhecer Imam al-Husayn, o "Imām exterior". Assim como o Imam do Tempo é a oposição de um adversário no mundo físico, há também um Iblis interior no mundo pessoal da alma que se opõe ao intelecto humano. Este Iblis interno é chamada Hawa (capricho, desejos), a alma carnal ou a "alma que comanda ao mal" (nafs al-Amarra) (veja Alcorão 12:53). Reza Shah-Kazemi, resumindo os ensinamentos do Imam Ali Ibn Abi Talib sobre este assunto, escreve sobre a luta interna entre al-'aql e al-Hawa:

Esta emerge da metáfora dada pelo Imām para definir a luta: al-'aql (o intelecto) é o líder das forças de al-Rahman (o Clemente); al-Hawa (capricho, o desejo) comanda as forças da al-shaytan (o diabo); al-nafs (a alma) oscila entre eles, suscetíveis à atração de ambos e entra no "domínio do qualquer dos dois triunfará."

- Reza Shah-Kazemi, (Justiça e Memória: Apresentando a Espiritualidade de Imam Ali, 40)

A batalha de Karbala representa externamente a luta interior que ocorre em todos os momentos dentro da alma humana entre o intelecto e o capricho. O Imam al-Husayn e seus companheiros simbolizam o intelecto e as suas virtudes, enquanto Yazīd e seus asseclas simbolizam o capricho (Hawa) e seus vícios. Henry Corbin eloquentemente explica este simbolismo da seguinte forma:

Há um Imam Hussain dentro de cada homem: o seu intelecto, cujo esplendor divino é uma luz que deriva do Imam. Mas esse Imām interno é cercado por inimigos, e estes são todos os poderes da alma carnal que saem a partir da sombra dos inimigos do Imam. Dentro de cada homem há uma tragédia se digladiando de Karbala. 'Na Karbala de seu coração, pode acontecer que as potências da alma carnal matem o intelecto e os companheiros angélicos que a assistem e erradicar todos os vestígios deles do coração do homem. Então na verdade não é realizado em cada um de nós, palavra por palavra, o ta'wil da tragédia de Karbala.

- Henry Corbin, (Templo e Contemplação, 46)

Assim, os eventos da Ashura e Karbala tem lugar em cada alma humana. O intelecto é responsável pelas qualidades da compaixão, amor, beleza, bondade, generosidade e sabedoria enquanto Hawa é a fonte da ganância, luxúria, medo, desejo e acima de tudo o orgulho e ego. Se o intelecto humano é dominado pela alma carnal ou Hawa, então não terá a ma'rifah ou gnose do Imam. Sempre que o nosso ego e medo dominam a nossa amorosa compaixão e sabedoria, então o Imam interno será morto e Karbala acontecerá novamente. Isto é uma ocasião para o verdadeiro luto - luto para este ma'rifah que tem sido esquecido devido à decadência espiritual. Na verdade, este é a ta'wil  (interpretação) de Karbala e interpretação do luto pelo Imam al-Husayn.