"Há oito portas para o Paraíso e sete portas para o inferno."
Profeta Muhammad (paz e bênçãos)
A palavra de louvor para Deus, "Al-hamdu Lil-lahi", tem oito letras; o número das portas do Paraíso também é oito, portanto, aquele que recita estes oito letras fora da pureza de coração merece (a abertura) das oito portas do Paraíso.
Sei que na verdade existem oito portas do Paraíso, e o grau que você alcançar depois de recitar, "Busco refúgio em Deus contra Satanás o proscrito ..." uma porta de uma das oito portas do paraíso se abrirá para você; que é a porta da Ma'refa (Gnose).
A segunda porta é a do al-Dhikr (recordação), como você está recitando 'Bismil-lahir Rahmanir Rahim'.
A terceira porta é a da Shukr (Gratidão) após recitar 'Al-hamdu Lil-Lahi Rabbil Alamin'.
A quarta porta é o de esperança quando você recitar 'Ar-Rahanir Rahimi'.
A quinta porta é a do medo quando você recitar 'Maliki Yaumid-Din'.
A sexta porta é a da Pureza nascida da Ma'refa (divina Gnosis) de "Ubudiat (servidão) e Rububiyet (Divindade) em sua recitação 'Iyyaka Na'budu Wa Iyyaka Nasta'in'.
A sétima porta é a do Du'a (Invocação) em sua recitação 'Ihdinas Siratal Mustaqim'.
A oitava porta é o da "Iqtidā '(emulação ou seguindo o exemplo) das boas e puras almas, e de procurar orientação através de sua Nur (luz divina) e que está na sua recitação do' Siratal La-Dhina ...'
Agora você sabe os segredos das Oito portas do paraíso e que é mencionado no Alcorão:
"Os Jardins do Éden com portas abertas para aqueles."(38:50)
Nos jardins do Divina Gnose foram abertas por estas chaves espirituais, e isso faz jus ao que acontece durante a oração de ascensão espiritual, como a do Profeta Muhammad ascendeu aos céus.
*Nota: Os oito alfabetos: Al: Alif + Lam (Lam é o som 'l')
Hamd: Ha + Mim + Dal (o som de Al-Hamdu não é um alfabeto), Ha é a letra 'h', Mim 'm' e a letra Dal é 'd'
Lil: Lam
La: Lam
Hi: Ha
"A ta'wil, sem dúvida, é uma questão de percepção harmônica, de ouvir um som idêntico (o mesmo verso, o mesmo hadith, até mesmo um texto inteiro) em vários níveis simultaneamente."
Henry Corbin, (Tom Cheetham, todo o mundo um Ícone, 87)
Ao longo da história dos muçulmanos xiitas ismaelitas, a missão de fornecer a ta'wil (interpretação) do Alcorão foi realizada pelos imames xiitas ismaelitas. Normalmente, os imames atribuídos e delegados a tarefa de instruir seus seguidores na ta'wil aos seus representantes de ensino entre os hujjats (vice-provas) e dais (missionários). Estes dignitários aprenderam a ta'wil diretamente do próprio Imam ou através de seus mais altos hujjats. A ta'wil do Alcorão foi historicamente ensinada em duas formas ou meios - como instrução (ta'lim) dos Imames, hujjats e da'is ou inspiração espiritual como direção (ta'yid) da alma luminosa do Imam. Por exemplo, Sayyidna Nasir-i Khusraw explica que o Discurso Profético (Natiq), fundação (asas), Imam e Hujjah são todos Mu'ayyad (divinamente inspirado através da ta'yid) onde o Hujjah recebe a ta'yid através do Imam do tempo. Ele observa que "o Hujjat é o possuidor de ta'yīd e o Da'i é o possuidor de ta'wil" (The Face of Religion, Discurse 32). Como o próprio Nasir era um desses hujjats, ele declara no final deste livro que: "Tudo o que é bom neste livro temos mostrado pela ta'yīd do senhor do tempo. Esperamos que Deus, que Ele seja exaltado, possa recompensar-nos através do verdadeiro senhor. "
Quanto aos temas da ta'wil, cada verso único no Alcorão, todos os aspectos da lei religiosa (Sharia), e tudo no mundo natural tem um ta'wil ou significado esotérico. Alguns exemplos são listados a seguir:
A ta'wil de objetos e temas no Alcorão como a Pluma, a Tábua, os céus e a Terra, as montanhas, os rios, a água, os Seis Dias da Criação, o sol, a lua e as estrelas, os rios de água, leite, mel e vinho, a Ressurreição, Paraíso e Inferno, as letras desconexas (ALIF LAM MIM);
A ta'wil das histórias dos profetas, como a criação de Adão, a Arca de Noé, o Sacrifício de Ismael por Abraão, o Povo de Moisés, o nascimento virginal e Crucificação de Jesus, o fundo e a missão de Muhammad;
A ta'wil de leis religiosas, doutrinas teológicas, e colunas rituais de adoração (do Islam e tradições pré-islâmicas), incluindo o Basmalah, a Shahadah, a ablução, o Salah, o Hajj para Meca, o jejum do Ramadan, a Trindade Cristã, a Eucaristia, o sábado, o ritual do fogo de Zoroastro, etc.
A ta'wil de um versículo do Alcorão, tema ou prática ritual pode ser expressa como discurso racional, como uma prática ritual ou conhecimento como puramente espiritual. Por exemplo, a Súplica Ismaelita é o ta'wil da oração (Salah) sob a forma de um ritual secreto [dada como aqui]; o esquema dos Ciclos de Profecia e Imamato é a ta'wil dos Seis Dias da Criação sob a forma de discurso racional [conforme indicado aqui]; o reconhecimento gnóstico de Deus através do Intelecto Universal (a Luz de Imamato) é a ta'wil da Shahadah como conhecimento puramente espiritual.
Um dos princípios da ta'wil é que existem vários níveis de Batin e ta'wil adequadas à capacidade espiritual de cada pessoa e do conhecimento. A ta'wil supremo é chamada de Batin al-Batin (o esotérico por trás do esotérico) e é dada apenas pelo Imam do Tempo a altos graus dos hujjats por meio da ta'yid. Mas esse ta'wil supremo pode ser expresso e através de várias camadas de ta'wil intermediária, chamada de Batin (esotérico), sob medida para a capacidade intelectual de cada pessoa, grau espiritual (Hadd) e do contexto cultural. A este respeito, o Imam Jafar al-Sadiq disse uma vez: "Nós podemos falar uma palavra em sete maneiras" Quando lhe foi perguntado sobre isso "Sete, ó filho do Mensageiro de Deus", o Imam respondeu : "Sim, [não só sete], mas setenta"
O diagrama abaixo mostra visualmente os três domínios hierárquicos do significado do Alcorão:
1) O Zahir (exotérico) ou tanzil (palavras literais), que informa o tafsir corânico (comentário exotérico) e a Sharia (lei religiosa);
2) O Batin (esotérico) ou ta'wil intermediária, que constitui o Tariqah (caminho espiritual);
3) O Batin al-Batin (esotérico do esotérico) ou ta'wil suprema, que é o nível da Haqiqah (realidade espiritual) - também chamada de religião eterna da Verdade (din al-Haqq, din al-Qayyum, din Allah), Tradição Primordial ou Sophia Perennis.
Cada ponto ou arco de pontos na circunferência do círculo representa o zahir (exotérico) e palavras literais (tanzil) do Alcorão. Cada raio representa uma expressão do esotérico (Batin) e níveis intermediários de ta'wil do Alcorão. O Centro representa o esotérico do esotérico (Batin al-Batin) e o ta'wil supremo do Alcorão.
Cada ponto ou arco de pontos na circunferência do círculo representa o zahir (exotérica) e palavras literais (tanzil) do Alcorão.
Cada raio representa uma expressão do esotérico (Batin) e níveis intermediários de ta'wil do Alcorão. O Centro representa o esotérico do esotérico (Batin al-Batin) e a ta'wil suprema do Alcorão.
É por isso que Hamid al-Din al-Kirmani, o hujjah do Iraque durante a época do Imam al-Hakim explica que:
"É possível que uma ta'wil seja mais clara e evidente do que outra, dependendo da pureza da natureza do mu'awwil (o cantor de ta'wil) e seu poder no conhecimento e dedução. As palavras em transmitir os significados de ta'wil são diferentes, mas seus significados, apesar das diferenças de palavras, estão de acordo. Cada ta'wil é adequada e satisfatória, desde que ela não levante um grau (hadd) acima do seu posto ou diminuía outra abaixo de sua classificação."
Sayyidna Hamid al-Din al-Kirmani,Faquir Muhammad Hunzai, "o conceito de conhecimento de acordo com al-Kirmani ', em Todd Lawson, Razão e Inspiração e Islam, 136.
"A ta'wil, sem dúvida, é uma questão de percepção harmônica, de ouvir um som idêntico (o mesmo verso, o mesmo hadith, até mesmo um texto inteiro) em vários níveis simultaneamente."
Henry Corbin, (Tom Cheetham, todo o mundo um Ícone, 87)
Existem inúmeros textos e escritos por esses luminares ismaelitas que fornecem a ta'wil do Alcorão, incluindo:
A interpretação esotérica dos Pilares do Islão (ta'wil al-Da'a'im al-Islam) por Abu Hanifa al-Nu'man;
A Fundação de interpretação esotérica (Asas al-ta'wil) por Abu Hanifa al-Nu'man;
O Livro da interpretação esotérica da lei religiosa (Kitab ta'wil al-Sharia) por Abu Hanifa al-Nu'man e o Imam al-Mu'izz;
Os segredos e mistérios dos Discursos-Proféticos (Sara'ir wa Asrar al-Nutuqa) por Jafar ibn Mansur al-Yaman;
O Livro da Ostentação (Kitab al-Iftikhar) por Abu Ya'qub al-Sijistani;
As Conferências de al-Mu'ayyad al-Din Shirazi (Majalis al-Mu'ayyadiyyah);
A Face da Religião (Wajh-i Din) de Nasir-i Khusraw;
O paraíso da Submissão (Rawda-yi Taslim) de Nasir al-Din Tusi,
As circunstâncias especiais do período moderno, que é o ciclo da Ressurreição, permitiram que as obras acima de ta'wil Ismaili fossem editadas, publicadas, traduzidas e estudadas através da bolsa de estudos. Mais do que qualquer outro momento no passado, as obras Ismaili ta'wil estão à disposição do público de uma forma sem precedentes por meio dos esforços do Instituto de Estudos Ismaelitas e outras instituições acadêmicas. Esta é uma oportunidade notável para muçulmanos ismaelitas e outros para aprenderem ta'wil ismaili diretamente de fontes primárias - algo que os recentes imames ismaelitas têm incentivado as pessoas a fazer.
"Se você quer aprender o Alcorão, torne-se aluno de quem sabe o seu significado real. Desta forma, você vai aprender o seu significado real. Você não tem conhecimento dos muitos livros de nossa Fé (Din). Portanto, você não tem estudado a maioria deles. Se você estudar esses livros você vai entender e nenhum defeito permanecerá dentro de você. Seu intelecto ( 'Aql) irá garantir-lhe que a sua fé (Iman) é verdadeira se você ler essas obras..."
Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Zanzibar, 05 de julho de 1899, citado em O Sábio Alcorão e o Mundo do Vol Humanidade. 1, 98)
Outra fonte importante do ta'wil do Alcorão na tradição Ismaelita é encontrada dentro dos Ginans compostos pelos Pirs (Mestres) Ismaelitas. Os Ginans são a literatura devocional dos ismaelitas do sul da Ásia e expressam a ta'wil do Alcorão nos idiomas índicos, muitas vezes usando idéias e terminologias do ismaelita, Sufista, Vaishnavita e nas tradições tântricas. A autoria dos Ginans é atribuída aos altos escalões dos hujjats do Imam, chamados de Pirs, que foram enviados para a Índia por volta do século XIII. Estes Pirs incluídos Pir Satgur Nur, Pir Shams, Pir Nasir al-Din, Pir Sahib al-Din, Pir Sadr al-Din, Pir Hasan Kabir al-Din, e Pir Taj al-Din. Os Ginans são, nas palavras de Shafique Virani, uma "sinfonia da Gnose" e contêm o significado interior do Alcorão. A 48ª Ismaili Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III tem enfatizado a inter-relação entre a literatura e a Ginânica.
"Os Ginans que Pir Sadr al-Din concedeu a você é a quintessência do Qur'an-i Sharif na língua indiana."
Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Zanzibar, 5 de julho de 1899, em Rashida Noormohamed-Hunzai, o Alcorão na Literatura Ginânica)
"Pir Sadardin compôs Ginans da exegese do Qur'an-i Sharif para você ... Houve entre vós essas pessoas fiéis que tinham estudado o Qur'an-i Sharif e que também estavam familiarizados com os Ginans, eu teria mostrado a eles cada verso das Ginans no Alcorão, que eles poderiam reiterar-lhe, mas não há tal pessoa!"
Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Zanzibar, 13 de julho de 1899, em Rashida Noormohamed-Hunzai, o Alcorão na Literatura Ginanic)
Há também valiosas obras de ta'wil nas tradições Sufi do Islão. Os vários místicos e santos sufistas (awliya ') têm produzido obras que revelam a ta'wil do Alcorão nos quadros metafísicos Sufis e poesia. Os Sufis têm sido responsáveis pela transmissão de alguns dos ensinamentos esotéricos que remontam ao Imam Jafar al-Sadiq e enquanto o Sufi ta'wil não tem o peso oficial do ta'wil Ismaili, ele pode ser muito útil em sua busca intelectual pessoal. Na terminologia Sufi, a interpretação esotérica do Alcorão [os ismaelitas chamam de ta'wil] é muitas vezes chamado de ta'bir (literalmente: "atravessar"), Isharat (alusões) e rumuz (segredos). Alguns exemplos de Interpretação Sufi esotérica do Alcorão são encontrados no Tafsir de Sahl al-Tustari, Lata'if al-Isharat de Abu'l-Qasim al-Qushayri, Revelações de Meca (Futuhat al-Makkiyyah) e molduras de sabedoria (Fusus al-Hikam) de Ibn al-Arabi; o Masnavi de Jalal al-Din Rumi e o Divan de Hafiz al-Shirazi. Por exemplo, Rumi proclama que o Masnavi contém o núcleo do esotérico do Alcorão:
Ma'zi Qur’an barguzidim maghz-ra Ustukhwan pish-i sagan andakhtin
"Temos extraído do núcleo ou a essência do Alcorão que temos jogado os ossos aos cães."
Hazrat Jalal al-Din Rumi,
(Citado em Rashida Noormohamed-Hunzai, o Alcorão na Literatura Ginânica)
Mais uma vez, a erudição acadêmica fez estas obras disponíveis na esfera pública para que todos possam aprender. O Imam Sultan Muhammad Shah tem incentivado seus murids a aprenderem e comparar os Ginans de Pir Sadr al-Din com o Masnavi de Jalal al-Din Rumi:
"Assim como existem os ensinamentos de Pir Sadardin, da mesma forma, existem os significados da Masnavi, mas é em persa, portanto, você deve aprender os significados."
Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Ahmedabad, 13 de outubro de 1903, em Rashida Noormohamed-Hunzai, o Alcorão na Literatura Ginânica)
Em primeiro lugar eu gostaria de agradecer Baba Flamur e a todos vocês pela honra de poder falar aqui neste dia de honrado sacrifício supremo feita pelo nosso Imam Husayn ibn Ali ibn Abi Talib (que Deus o abençoe). Seu sacrifício é aquele que todos os fiéis devem ser encorajados pelo mesmo. Ele se levantou contra a tirania com setenta e dois apoiadores leais.
Nos ditos do Profeta Muhammad (Paz sobre ele), somos lembrados da grande honra que Deus colocou sobre a família do Profeta. Husayn é chamado de 'meu filho' pelo Profeta. Hazret Ali é chamado a porta para a cidade do conhecimento. Bibi Fatimah é chamada de Senhora do Paraíso. Senhora Zainab é chamada de a testemunha e foi a defensora mais fervorosa do Imam Zayn al-Abidin (Alaihi Salam). Todos do seu sacrifício, altas honras e exemplos nunca devem ser esquecidos.
Muitos comentaristas do Alcorão dizem que o sacrifício Abraão foi autorizado a dar a Deus não era um carneiro, mas um descendente futuro, o Santo Imam Husayn (Alaihi Salam).
Hunkar Haji Bektash Veli nos diz no Fevaitname (que é conhecido em árabe como Kitab-ul-Fevaid e em Inglês como os benefícios do sacrifício pelo seu Senhor) em benefício 71 dos seguintes:
"Um dia um dervixe a fim de obter instruções, perguntou ao Haji Bektashi Veli da seguinte forma: Quando o profeta Ismael chegou a idade em que poderia realizar os ritos de peregrinação com o Profeta Abraão, Abraão disse: "Ó meu filho. Eu vi em um sonho que tenho que matá-lo como um sacrifício. Agora o que tu achas. O Profeta Ismael respondeu: "Ó meu pai, faças como foi ordenado: tu me encontrarás entre aqueles que são pacientes." Quando eles se abraçaram, e Ismael havia se deitado para ser sacrificado, Deus chamou-lhes, dizendo: "Ó Abraão, que justifica o seu sonho: eis como vamos recompensar aqueles que agiram bem! Eis aqui é a prova evidente. Temos pago o resgate de Ismael enviando um grande sacrifício."
"Qual é o verdadeiro significado destes versos do Alcorão?"
Haji Bektashi respondeu assim: "O Profeta Abraão é uma alusão ao espiritual, que é o pai: e o Profeta Ismael é o coração que está entre o espírito e a razão; e o Arcanjo Gabriel é comparado com a razão, que é o juiz entre o coração e a alma carnal. Alguém pode explicar o animal de sacrifício como a alma carnal, cujo o aparente e desejos espirituais é preciso aniquilar, ou o candidato da Realidade não pode atingir o seu propósito."
Como você pode ver esta lição do Haji Bektash Veli não foi dita ou escrita por ele. O mesmo é verdadeiro de seu Makalat (em árabe), seu comentário sobre o Alcorão, Sharh-ul-Basmallah, e sua Carta sobre Enunciados místicos chamada Sathiyyah. Seu método era a do pregador errante de vilarejo. Este Santo ensinou o amor de Deus, a aceitação de todos os profetas e o amor para toda a humanidade. Estes princípios permitiram uma mensagem de amor ensinada por um persa que se difundira entre os turcos, albaneses e outros que aceitaram esta mensagem Universal.
O poder desta mensagem e sua capacidade de ser compreendida pelo homem comum, em oposição aos intelectuais e filósofos. Muitos viram isso como um sinal de analfabetismo e atraso, mas não é o caso. Sirri Dede escreveu eloquentemente em árabe e albanês, mas foi chamado de analfabeto e inculto por muitos não-dervixes que conheceu. O mesmo é verdade no caso do nosso amado Baba Rexheb. Ele era um mestre do turco, albanês, persa, italiano, grego e árabe.
Como seguidores de Haji Bektash Veli é preciso preservar a sua memória e ensinamentos. Como filhos de Baba Rexheb não devemos permitir que esses acadêmicos fora da tariqat difamem a sua memória. Como praticantes do amor, devemos espalhar a mensagem universal de Pir Hunkar Haji Bektash Veli.
Eu tive as bênçãos por se sentar com Baba Rexheb em muitas ocasiões e ver esta mensagem na prática. Eu sempre vou valorizar as memórias dessas visitas.
Eu fecho com um lembrete tirado de um velho ditado:
"Faça cada lugar uma Karbala e cada dia uma Ashura."
Gnose - Árabe: ma'rifah, persa: shinākht, sânscrito: Jñana, hebraico: Hokmah
Gnose é "o conhecimento supremo'', que "unifica e santifica" o ser humano. (Seyyed Hossein Nasr, Conhecimento e Sagrado, 41)
Gnose não é adquirida pela aprendizagem discursiva, mas é inata à alma humana e do intelecto. Gnose é "a base do intelecto ( 'Aql)" e é "inabalável no homem". Gnose não é meramente algo discursivo ou racional (Fikri) sabendo, mas sim, é consciência direta ou reconhecimento.
(Sayyidna Nasir-i Khusraw, Jami 'al-Hikmatayn, Capítulo 22)
O nível mais alto da gnose é a gnose da Realidade Suprema (Deus, Allah, Tao, Brahman, Ayn Soph, Nirvana, etc.) que é chamado de Tawhid no Islão:
"A gnose (ma'rifah) de Deus, glorificado seja, é a mais elevada das verdades conhecíveis."
- Imam Ali Ibn Abi Talib,
(A Escala de Sabedoria, ed. Rayshahri, 707)
Tawhid é tanto a raiz e a meta de toda a gnose. É a raiz porque Tawhid é expressa por todas as formas de gnose e é a meta, porque Tawhid é realizado somente após alguém ter atingido através dos limites (hudud) da gnose.
Os seres humanos têm vindo a existir para atingir a gnose de Deus, tal como expresso no Alcorão e no Hadith:
Wa mā khalaqtu illā al-Jinna wa al-insa li-ya'budūni '
"Eu não criei os gênios e os homens, senão para me adorar."
– Alcorão Sagrado 51:56
De acordo com o comentário do Imam Ali ibn Abi Talib transmitido através de Ibn Abbas, as palavras "senão para me adorar" (illā li-ya'budūni ') realmente significa "senão para que eles possam me reconhecer" (illā li-ya 'rifūni'), que se refere à gnose (ma'rifah) de Deus.
Kuntu Kanzan makhfīyan, fa-aḥbabtu um u'rafa, fa-khalqtu al-khalaqa li-kay u'rafa
"Eu era um tesouro oculto e desejei ser conhecido, então eu criei a criação de modo que eu fosse conhecido."
man ‘arafa nafsa-hu fa-qad ‘arafa rabba-hu
"Aquele que conhece a sua alma conhece o seu Senhor".
Na verdade, a gnose do Tawhid é inato e encontra-se profundamente dentro da alma humana. O Alcorão indica que todas as almas humanas, quando estavam em sua criação inicial no mundo das partículas ( 'alam al-Dharr), foram dotadas com o reconhecimento ou a gnose de Deus:
E de quando o teu Senhor extraiu das entranhas do filhos de Adão os seus descendentes (dhuriyyatahum) e os fez testemunhar contra si próprios (anfūsihim), dizendo: Não é verdade que sou o vosso Senhor? Disseram: Sim! Testemunhamo-lo! Fizemos isto com o fim de que no Dia da Ressurreição não dissésseis: Não estávamos cientes.
- Alcorão 7: 172
A gnose é alcançada através do auto-conhecimento, e a alma humana é o espelho do Cosmos. Assim, a gnose abrange tanto a si mesmo e o Universo - o mundo, ambos o interior e o mundo exterior. Através gnose tanto o microcosmo e o macrocosmo, alcança-se a gnose da Realidade Suprema (Metacosmo).
Gnose é universal para todos os seres humanos, mas tem sido expressa através de diferentes formas decorrentes de diversas revelações proféticas, religiões e tradições espirituais. Assim se pode falar de uma gnose grega, uma gnose judaica, uma gnose cristã, uma gnose islâmica, etc. Gnose é a dimensão interior da religião e o núcleo da espiritualidade.
Em um caminho espiritual (tariqah) do islão xiita , a gnose (ma'rifah, reconhecimento) do Tawhid é alcançado através da gnose (ma'rifah, reconhecimento) do Imam.
Para muçulmanos xiitas, o Imam é divinamente ordenado sucessor espiritual / legatário (Wasi) do Profeta Muhammad, o herdeiro do conhecimento profético ( 'ilm) e autoridade (Amr), e o mais importante, o portador da gnose ( ma'rifah). O Imam é o descendente linear direto do profeta Muhammad através do seu primo e genro Imam Ali Ibn Abi Talib e de Fátima al-Zahra, a filha do Profeta.
A instituição do Imamato está presente no mundo em todas as épocas até os dias atuais. Uma linhagem ininterrupta de imames tem existido através de todos os períodos da história humana, incluindo as épocas védicas, gregas, persas, asiáticas, astecas, maias e tradições abraâmicas, salvaguardam e transmitem a gnose para os suplicantes da iluminação de tempos em tempos.
O discípulo muçulmano xiita (murid) pede a gnose (ma'rifah, reconhecimento) do Tawhid - a gnose de Deus - por meio da gnose (ma'rifah, reconhecimento) do Imam:
Imam al-Husayn gritou para os companheiros:
"Deus - possa sua menção ser glorificada - não criou os servidores, exceto para conhecê-Lo, e o conhecendo o adore, e o adorando fique satisfeito apenas por Sua adoração, e nunca encontre satisfação na adoração de outro que não seja Ele."
E um homem disse-lhe: "Ó Filho do Profeta, que meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ti. O que é essa Gnose (ma'rifah) de Deus?"
O Imam disse: "A Gnose (ma'rifah) todas as pessoas têm do Imam do seu tempo ... "
(Shaykh Saduq, Ilal al-Sharā'i ', Vol. 1, 19)
"Todos devem conhecer a Deus através de mim, já que uma pessoa se torna um conhecedor ( 'Arif) através do meu conhecimento e se torna um unificador (muwaḥḥid) através do meu Tawhid. Então a realidade da ma'rifat, união (Ittihad), e a unidade (Wahdat) vem completamente a existir e a realidade do culto se torna evidente."
- Al Salam ala-dhikrihi Imam Hasan ',
(Nasir al-Din al-Tusi, contemplação e ação, 44)
É essencial para o progresso do seguidor de um Pir Sufi rasgar o véu sobre esse mundo ilusório, deve realizar diariamente a Muraqba / Meditação Sufi.
Muraqba / Meditação Sufi é sinônimo do termo técnico Sufi que se traduz como "Nobre Conexão" e sempre foi uma prática central da espiritualidade islâmica-Sufista. Esta ciência da contemplação é o tema de uma seção inteira nas obras de Imam Ghazali, e tem sido sempre uma prática central de muitos mestres Sufis. Muraqba / Meditação Sufi também pode ser vista como similar a prática mais generalizada da meditação que é tão central para muitas das tradições espirituais orientais, cujo objetivo sempre foi a fusão do indivíduo de uni-lo tornando um com a realidade universal.
A condição padrão da humanidade é a imersão na ilusão deste mundo. Para os não iniciados, a ilusão é a realidade, o mundo material dos sentidos é tudo o que existe. No entanto, à medida que progredimos ao longo do caminho do desenvolvimento espiritual, a nossa compreensão da realidade muda. Aprendemos que este mundo é completamente irreal. Chegamos a compreender que existe uma outra realidade, uma realidade oculta autêntica deste reino da ilusão, uma realidade da qual somos velados, mas que, no entanto, é a única realidade que realmente importa para nós.
Assim que chegamos a este nível de entendimento, uma vez que chegamos a aceitar a natureza ilusória do mundo ao nosso redor e começamos a discernir a realidade que está por trás dele, começamos a procurar uma porta através da qual possamos passar deste reino da ilusão ao reino das realidades. A Muraqba/Meditação Sufi é aquela porta.
Através da Muraqba / Meditação Sufi, nós nos afastamos desse mundo falso e imergimos na realidade. Somente extirpando o ataque incessante dos sentidos, por meio dos ajustes das distrações deste mundo, podemos ter esperança de escapar de sua opressão e tirania.
Todos os profetas vieram para seus povos instando-os a ver além deste mundo, o plano celestial além desta vida. Mas não podemos entrar neste novo mundo sem deixar o velho para trás. Primeiro, temos de nos livrar da teia do ego e anexos que nos prende a ilusão. Este ato de desencarceramento é chamado de "negação." Quando conseguimos nos negar, quando conseguimos morrer antes de morrer, então nós entramos plenamente no mundo das realidades.
Muraqba / Meditação Sufi é o primeiro passo neste caminho da auto-negação. A prática de Muraqba / Meditação Sufi não tem explicação racional nos termos deste mundo, porque, em sua essência, é uma negação deste mundo. Baseia-se em princípios espirituais ao invés de materiais estando entre a existência de dois tipos de visão que funcionam simultaneamente em cada pessoa.
Princípios da Visão
Uma forma de visão é limitada e requer um meio na qual funciona. A outra é ilimitada, funcionando de forma independente de qualquer meio.
O meio na qual a primeira forma de funções da visão é o espaço físico. Esta forma de ver só pode perceber que existe nas dimensões de espaço físico. Mesmo dentro dessas dimensões, é extremamente limitada. Por exemplo, só pode detectar o que reflete ou emite comprimentos de onda de luz dentro de uma estreita faixa do espectro eletromagnético.
Ela não pode perceber objetos muito pequenos sem o auxílio de meios mecânicos ou eletrônicos especiais. Ela só pode abranger os objetos com uma linha desobstruída para a pessoa que vê. Este modo de ver também depende da ação física dos olhos para transmitir as imagens que eles percebem na tela da mente.
A outra forma de ver é livre de tais limitações, e funciona no plano das realidades celestes. As imagens apreendidas são projetadas diretamente na tela da mente, sem a intervenção de órgãos externos. É este modo de visão que funciona durante Muraqba / Meditação Sufi.
Vendo seu guia espiritual por meio desta segunda forma de visão. É a tentativa do candidato de concentrar seus pensamentos na tela da mente, liberando suas percepções de limitações físicas. Quanto mais frequentemente ele é capaz de projetar uma forma de pensamento sobre aquela tela mental, mais vividamente o padrão mental será realizado dentro da mente. É por isso que manter a consistência é tão importante com esta prática, na verdade, com todas as práticas espirituais.
Muraqba / Meditação Sufi pode então ser vista como uma abordagem mental, cujo objetivo final é permitir que o candidato viaje deste mundo de ilusão para a Presença Divina. Quando visualizamos nosso mentor espiritual, o conhecimento dos atributos divinos que operam através dele é refletido de volta em nossas mentes. Com a repetição frequente, a mente do seguidor atinge o nível da iluminação, adquire a capacidade de se comunicar diretamente com o Mestre, e adquire consciência espiritual do Mentor. Na ciência dos Sufismo, este estado é referido como a estação de Afinidade. Sintonizando-se com alguém mais piedoso que nós mesmos.
A melhor e a mais confiável maneira de apreciar essa afinidade é com o desejo, através da paixão, do amor para com o Mestre. Ao manter a prática de Muraqba / Meditação Sufi, a mente do Mestre continua a transferir conhecimento e entendimento para a mente e coração do seguidor, de acordo com a intensidade ou o grau desse amor. Como esse amor cresce e o vínculo de Muraqba / Meditação Sufi o intensifica, as luzes divinas operam e através do Mestre (que são de fato reflexos da visão beatífica de Deus) são transferidas para o seguidor. Isto permite-lhe se familiarizar com as luzes da Divina Presença, para que ele possa experimentar a visão beatífica e abrir a porta dentro de seu coração à presença de Allah / Deus/ A Presença Divina. No sufismo, este estado é conhecido como a estação de "Tornar-se um com o Mestre."
Estas luzes e esta visão da Presença Divina não são características pessoais do Mestre. Assim como o seguidor é capaz de experimentar estas realidades divinas através de sua conexão espiritual com o Mestre, o Mestre as experimenta através de sua conexão espiritual com o Santo Profeta [s]. O Mentor, por sua vez, absorve o conhecimento e atributos do Profeta [s] pela mesma atenção devotada e concentração. Na linguagem do Sufismo, este estado de afinidade entre o Mestre e o Profeta [s] é conhecido como a estação da "Unidade com o Santo Profeta". E é através desta união espiritual com o Profeta [s] que o Mestre é capaz de compartilhar suas habilidades com o seguidor.
No estado de "união com o Santo Profeta [s]" o seguidor é gradualmente consumido pelo amor, paixão e saudade do Profeta [s] até que, passo a passo, ele assimila e aprende o conhecimento do Profeta [s]. Naquele momento auspicioso, o conhecimento e aprendizagem do Profeta [s] é transferido para o buscador de acordo com sua capacidade. Ele também absorve os traços e atributos do Santo Profeta [s], mais uma vez cada um segundo a sua aptidão e capacidade.
A partir deste estado exaltado, o seguidor continua a progredir através do desenvolvimento de sua afinidade com o Profeta [s]. Em última análise, ele chega ao ponto de ser capaz de verdadeiramente e autenticamente reconhecer a soberania de Deus, reconhecendo Deus como o Senhor de Todos os Mundos com plena compreensão e aceitação do significado da Soberania. Neste ponto, ele declara: "Sim, é verdade, você é nosso Senhor Deus!" Esta é a estação de afinidade com Deus, e é conhecida no Sufismo como o estado de "Unidade com Deus", ou simplesmente Unidade.
Onde o seguidor passa a partir desta estação, a obter a capacidade do poder das palavras para narrar ou explicar diretamente através desse reino, pois é um reino de sutileza espiritual que não pode ser descrita.
Práticas do núcleo de Muraqba / Sufi Meditação
Muraqba/Meditação Sufi é a chave e essência para o desenvolvimento espiritual, pois não é nada mais do que o desenvolvimento da excelência, que é o nível mais alto da espiritualidade como ensinado pela Realidade Profética. É a própria aniquilação de si mesmo na presença do Divino, na luz e na realidade do Mestre, que é, na realidade a fonte do discípulo e a origem da luz de sua alma.
Muraqba / Meditação Sufi é, portanto, um retorno ao seu eu verdadeiro e aperfeiçoado. É o método mais rápido e mais direto para o progresso espiritual. Muraqba / Meditação Sufi é percorrer o caminho dentro de si mesmo até Allah, Adonai, El, Elah, Ellohim, Yewah, Ya Huwa, Dus, Deus Todo-Poderoso, a presença divina. É transmutação da falsa identidade neste mundo atribuído ao indivíduo à identidade real de que Deus criou e que existe em Sua Divina Presença.
Muraqaba / Meditação Sufi é o método ideal para o desenvolvimento da consciência espiritual, o despertar do coração, da alma e da mente de luz ser despertada do sono. Muraqaba / Meditação Sufi é a negação dos sentidos que escravizam a pessoa neste mundo. Através Muraqaba / Meditação Sufi, pode-se despertar para a verdadeira realidade. Assim, é a essência do ascetismo e o caminho necessário para os candidatos da verdade, para aqueles homens de Deus que deliberadamente e completamente se distanciaram deste mundo, que não conseguem dormir ou descansar até que eles tenham alcançado aos seus destinos divinos.
Muraqba / Meditação Sufi é também o meio de cura do corpo com a luz do Divino. Isso leva a purificação do sangue e o desenvolvimento do domínio sobre o campo de energia eletromagnética. É a chave para o processo de alquimia em que a luz, energia e eletricidade da Presença Divina muda o mercúrio deste mundo que envenena seu sistema para o ouro do Luz Bendita Profética.
Muraqba / A meditação sufi é a realidade. Ela está se movendo da escravidão e servidão para a emancipação e liberdade. Em resumo e essência, para a prática da Muraqba / Meditação Sufi é morrer para o mundo e despertar para a realidade. É, portanto, o objetivo, meta e o objetivo de toda prática espiritual.
Preparando-se para Muraqba / Meditação Sufi:
Cronometragem
O tempo ideal para Muraqba / Meditação Sufi - e na verdade para afazeres espirituais em geral, é à noite, de preferência depois da meia-noite até o amanhecer. Este é o momento em que o mundo está dormindo, mas os amantes e buscadores de Deus estão acordados e viajam para a realidade e seus destinos Divinos. O plano de consciência se torna claro quando este mundo é velado pela noite e o mundo caótico está em repouso. Ou seja, quando a mente e o coração podem operar de forma mais eficiente e eficaz.
Muraqba / meditação Sufi é na verdade um estado de diligência que deve ser constantemente e perpetuamente mantido durante o dia. Aqueles comprometidos com este caminho procuram manter um estado de atenção em cada respiração, não esquecendo o seu Senhor nem por um momento. Dito isto, as horas de silêncio a noite são o melhor momento para começar a desenvolver esta prática. Muraqba / meditação sufi antes da meia-noite é muito lenta; depois da meia-noite, é muito rápida.
Purificação
Antes de iniciar Muraqba / Meditação Sufi, O Poder Angélico da Água, a fonte de toda vida. O discípulo deve primeiro fazer a ablução com a realização de seus aspectos interiores, lavando os encargos e as cavidades deste mundo da mente e do corpo, inflamando e selando a energia que reside no próprio ser. As extremidades lavadas durante a ablução são seus principais meios de interagir com este mundo, e qualquer mácula deve ser deixada por que o contato deve ser limpo. O candidato também deve lavar as partes íntimas com água após usar o banheiro. A limpeza é próxima da piedade!
Vestimenta
Assim como é importante manter a pureza do seu corpo, é também importante manter uma aparência física adequada. O método mais direto para estabelecer a sua identidade como um viajante no caminho da auto-purificação é adotar a aparência correta, abandonando o manto do mundanismo. Ao fazer isso, você deixa para trás a sua antiga identidade, aquela de escravo do mundo material e afirma a sua verdadeira identidade como um servo do Divino.
O vestido mais propício para a espiritualidade é a roupa usada pelo exemplo Profético, a roupa tradicional usada pelos profetas de Deus. O seguidor deve vestir sua melhor roupa. A cor ideal é branca, pois ela desvia a negatividade e energias ruins deste mundo.
Devemos agarrar-sea todos os elementos da modéstia.
Lugar
Você deve reservar um pequeno canto de sua casa para a atividade espiritual, um nicho que se tornará abençoado e repleto de luz angélica. Se possível, selecione uma parte da casa em que a luz não consegue penetrar facilmente. Arranje um bom tapete de oração, orientando-o na direção da oração. Coloque uma vela ou lamparina a óleo emulando ao Profeta Moisés que, buscando a presença do Divino, viajou até encontrar sarça ardente. Também é recomendado que você ascenda incenso ou um difusor de óleo perfumado para atrair anjos e energia positiva. Finalmente, você deve manter uma imagem do seu Mestre nas proximidades como uma bússola espiritual com a qual se alinhará e facilitará a conexão com a sua presença.
Quando falamos de criação de completa escuridão no lugar da meditação, significa uma completa ausência de luz física. Isso não significa a ausência de luz espiritual, para isso é precisamente o que estamos buscando na Muraqba / Meditação Sufi. A melhor maneira de buscar essa luz espiritual é fazendo com que nenhuma luz física possa entrar. Se você não tem acesso a um tal lugar, então vá para o nível mais baixo de sua casa e cubra a cabeça com um cobertor para que você possa que não possa ver nenhuma luz (se você fizer isso, então é claro que você terá que modificar seus exercícios espirituais que envolvem velas ou incensos).
Intenção
Deve-se indicar a intenção da pessoa como prescrito:
"Pretendo realizar os quarenta (dias de reclusão); Pretendo fazer a reclusão na Casa de Deus; Pretendo fazer reclusão; Tenho a intenção da reclusão; Pretendo disciplinar (o ego); Pretendo viajar no caminho de Deus; Tenho a intenção de jejuar por amor a Deus neste lugar de Deus."
Ó motivo, apresse-se, apresse-se, apresse-se! O amor, venha, venha, venha!
A tranquilidade da alma e do coração, que és tu! Não se vá para longe de nós!
O remédio para a doença do amor é a dor do coração.
Não há nenhum remédio mais eficaz para os amantes.
Aquele, que é atingido pela espada do amor, atinge a vida eterna.
E se o Mestre bater em alguém com sua espada, não se pode culpá-lo por isso.
Estou embriagado e em ruínas na porta da taberna do vendedor de vinho,
enquanto o religioso, ao contrário reside em um mosteiro.
Veja a diferença da situação entre nós dois!
Nossa taça de cristal é o espelho da tua face.
Olhar para esta tigela de cristal e corrigir este espelho.
Aquele, que é pobre perto dele, é o Rei com todos.
Os pequenos e os grandes reis são sempre pobres em comparação com Ele.
Nosso Seyed que está sempre embriagado é digno de obediência.
Nós preferimos estar na presença Dele, enquanto você prefere olhar para o paraíso e estas houris.
Divan-e-Shah Nematollah
O sama dos sufis é só pelo amor do Amado,
Porque seus corações estão agitados pela sua ânsia.
Se estas embriagado em Deus, levanta-te e dê aplausos,
dance e dance feliz, toque e toque o pandeiro.
Deixe qualquer preocupação, levanta-te, esqueça de ti e junte-se aos ébrios,
porque este é o estado e a paixão dos sinceros,
transbordando de fervor e da respiração dos enamorados.
É o momento do sama, do pandeiro e a "ney",
grite embriagado de prazer e felicidade.
Talvez consigas esquecer-te de "tu" e "eu"
e submergir, fascinado e embriagado, no oceano da Unicidade.
Vazio de ti mesmo e cheio Dele,
repite, "Haqq", "Haqq", "Haqq"..., cante embriagado, "Hu", "Hu", "Hu'...
Dr. Javad Nurbaksh
A capital do Caminho é na verdade nada mais que sinceridade. Sinceridade tem sido definida como "se apresentar como você realmente é" e "estar por dentro do que você mesmo demonstra."
Pode-se falar de três estágios de sinceridade: a sinceridade consigo mesmo, a sinceridade com o mestre, e sinceridade com Deus.
Sinceridade consigo mesmo
Se dissermos que o sufismo significa "alcançar a unidade", então "sinceridade consigo mesmo 'significa' um unificador externo de estar que o faz se conectar com o seu ser "interior" e estabelecendo assim a unidade em si mesmo.
Se não houver nenhuma unidade do exterior com o interior, não pode haver nenhuma unidade de caracteres. Essa desarmonia entre ambos o ser exterior e o ser interior gera ansiedade e depressão. Apenas com o poder da sinceridade se pode trazer a unidade psicofísica em si mesmo, pode-se desfrutar de saúde psicológica. Assim, os resultados da 'sinceridade consigo mesmo' são a libertação da ansiedade que decorre da desarmonia do caráter e do estabelecimento da saúde psicológica.
Sinceridade com o mestre
Nesta fase da sinceridade, através da atração da sinceridade e amor do mestre, o sufi no qual foi estabelecida a unidade psicofísica, torna-se unificado com o mestre. Isto é conhecido no Caminho como "aniquilação no mestre ", que em si mesmo, é uma forma de identificação, um termo corrente na psicologia contemporânea: Neste caso, os sufis chamam de "identificação transcendental". Nesta fase, o ego do sufi, ou auto-identidade, é aniquilada no mestre e o sufi se esquece de si mesmo totalmente. Um exemplo deste tipo de unidade era a aniquilação do ego de Rumi em seu mestre, Shams-e Tabrizi.
Esta sinceridade libera o sufi das ansiedades da vida e a ansiedade que surge do medo de morrer e sendo obliteradas de tal forma que ele se sente como Rumi fez quando ele exclamou:
Eu estava morto; Eu voltei a vida!
Eu estava chorando; agora eu estou rindo!
A fortuna do amor chegou...
E tenho me tornado fortuna eterna!
A maioria dos mestres sufis equipara aniquilação no mestre com a aniquilação em Deus.
Sinceridade para com Deus
Sinceridade para com Deus é o mais alto nível de sinceridade. Nesta fase de sinceridade, que é o resultado de "sinceridade consigo mesmo" e "sinceridade com o mestre", a unidade entre o sufi e Deus se estabelece através do poder da sinceridade e da gnoses. Isto é conhecido como 'aniquilação em Deus", que se refere à identificação da parte com o todo.
Nesta fase, o sufi perde seu ego ou sua auto-identidade e se torna o Todo, veio para a vida eterna, pois existe de verdade para todo sempre.
Dr. Javad Nurbaksh
Todos os seres humanos durante suas vidas experimentam o amor e a amizade, até certo ponto. O amor humano pode ser classificado em três categorias básicas de acordo com a sua intensidade, qualidade e limitações.
A primeira forma de amor é a amizade com base em convenções sociais em que duas pessoas se comportam de acordo com o princípio: "Eu por mim mesmo, você por si mesmo, nós nos amamos, mas não temos expectativas para cada um de nós." Esta forma de amor é o de pessoas comuns, cujas relações amorosas tendem a ser desta natureza.
A segunda forma de amor é baseada em uma base mais sólida, e aqueles que vivem juntos geralmente experimentam esse tipo de amor: "Eu sou para você, você é para mim, nós amamos uns aos outros, temos expectativas mútuas de um para outro." Esta forma de amor inclui o amor profundo, bem como o amor encontrado na maioria das famílias, envolvendo a doação emocional e assume uma posição mais ou menos igual.
A terceiro forma de amor transcende todas as convenções com base em expectativas mútuas, que foi fundada no seguinte princípio: "Eu sou para você, você é para quem quer que você escolha, eu aceito o que quiser sem qualquer expectativa que seja."
A devoção do sufi para Deus e para o mestre do Caminho exemplifica esta última forma de amor. Este terceiro tipo de amor não se baseia em quaisquer restrições ou condições; o sufi que possui este tipo de amor diz com satisfação e submissão a Deus: "Estou satisfeito com o que quiser, sem nenhuma expectativa, e amar-te sem pensar na recompensa."
O amor do sufi a Deus não envolve nenhuma expectativa de recompensa ou medo da punição, pois o sufi não possui desejos ou demandas. O sufi abraça e ama a ira de Deus, tanto quanto a Sua graça.
Apenas alguns sufis conseguiram se aniquilar no Amado através do caminho por intermédio do amor e da amizade. É sobre estes sufis que Rumi disse:
Tudo é o Amado,
E o amante, mas um véu;
O amado é vivo,
Enquanto o amante está morto.
Assim, vemos que a forma mais elevada de amor humano é o "amor sufi". Infelizmente, é uma bola de pólo que apenas o mais ilustre e aperfeiçoado dos seres humanos são dignos de colocar em jogo.
Dr. Javad Nurbaksh
"Qualquer que seja a doutrina filosófica a que aderimos, observa-se, assim que especular sobre a origem e a causa, a anterioridade e a presença do feminino."
- Trecho do Fusus al-Hikam de Ibn al-Arabi
O 13º século, apesar de ser politicamente ofuscado pela invasão dos mongóis e o fim do califado abássida, foi também a idade de ouro do Sufismo. Conhecido como Shaykh al-Akbar (o grande Shaykh), Muhyi al-Din Ibn al-Arabi foi um dos mais famosos representantes do misticismo esotérico no início do século 13. Ele nasceu em Múrcia (cidade da Espanha) em 1165 e com a idade de oito anos, ele começou sua educação formal e seus pais se mudaram para Sevilha. Seu trabalho é complexo, mas tem um aspecto filosófico importante. Ele foi um dos mais prolíficos sufis; 239 obras são atribuídas a ele. Seu trabalho mais influente, intitulado fusus al-Hikam (As Gemas da sabedoria dos profetas), foi inspirado por uma visão. Em 1230, o Profeta Muhammad apareceu a Ibn al-Arabi em um sonho, segurando um livro, e ordenou-lhe escrever o seu ensinamento. Este livro relata a sabedoria de vinte e sete Profetas. Muitas idéias inspiradas do xiismo e Ismaelismo são discerníveis em suas obras. Ibn al-Arabi também foi inspirado pelo Al-Suhrawardi (d. 1191), que desenvolveu a Teosofia da Luz que institui a Sabedoria Oriental (Hikmat al-Ishraq). Uma das suas características essenciais é que ele torna filosofia e experiência mística inseparáveis. Os discípulos de al-Suhrawardi são designados como "platônicos" (Ashab Aflatûn); Ibn al-Arabi foi igualmente chamado de "Filho de Plato" (Ibn Aflatûn).
Sophia aeterna: Figura Feminina
Em uma de suas obras, o Futuhat al-Makkiyya, que é sobre as revelações divinas recebidas em Mekka, ele relata que ele teve uma visão que transformou o curso de sua vida. Embora Ibn al-Arabi alegou derivar o seu conhecimento de nenhum intermediário físico, ele viajou extensivamente durante a sua vida na África do Norte, Síria, Egito, Península Arábica, e conheceu muitos shaykhs influentes. Na Andaluzia, ele teve uma visão de um pássaro celestial maravilhoso que lhe ordenou partir para o Oriente.
Com a idade de trinta e seis anos, Ibn al-Arabi foi para Meca e ficou muito impressionado com a Caaba, um lugar sagrado, onde o (ghayb) mundo invisível se encontra com o visível (shuhûd). Um xeque iraniano nobre deu-lhe hospitalidade e na mesma ocasião, Ibn al-Arabi conheceu sua filha, que foi presenteada com a eterna Sabedoria (Sophia aeterna). Em seu Diwan, ele escreveu:
"Nunca vi uma mulher mais bonita de rosto, com a fala mais suave, com coração mais macio, com ideias mais espirituais, com mais sutilezas em suas alusões simbólicas. [...] Ela supera todas as pessoas do seu tempo no refinamento da mente e do cultivo da beleza e do conhecimento."(Corbin 140)
"Como a manifestação visível de Sophia aeterna, ela está no mesmo nível espiritual como Cristo. Ela possui a "sabedoria Crística" (Hikmat 'sawiyya I).
A figura feminina simboliza o segredo do Deus compassivo que dá origem a todos os seres. A mulher representa o eu interior e oculto do homem que ele deve descobrir a fim de conhecer o seu Senhor. Eva leva Adão de volta para si mesmo, ao seu Senhor a quem ela revela. A excelência teofania de par se manifesta na forma da beleza que é o feminino. O ser feminino é o Criador da coisa mais perfeita; ele envolve o recém-nascido com um nome divino através do qual o objetivo da criação é concluído. Assim a Beleza não é de nenhuma maneira um instrumento de "tentação", é uma manifestação do Feminino criativo que é a fonte da transfiguração de todos os seres, para a beleza é o Redentor. Ibn al-Arabi notou que em árabe todos os termos que indicam origem e causa são femininos. A origem ou fonte de qualquer coisa é designada pela palavra umm, "mãe". Na verdade, o termo Haqîqa é feminino e significa a verdade mística, a realidade essencial, a origem das origens além da qual nada é pensável. Nos fusus, Ibn al-Arabi confirmou: "Qualquer que seja a doutrina filosófica a que aderimos, observa-se, assim que especular sobre a origem e a causa, a anterioridade e a presença do feminino." (Corbin 167)
Khidr: Fonte de autoridade divina
Hazrat Khidr O homem verde
Ibn al-Arabi foi o discípulo de Khidr, um profeta misterioso que é por vezes identificado com Elias. Khidr é representado no Alcorão como Guia de Moisés, que iniciou Moisés na ciência da predestinação. Ele revela a Moisés a verdade mística (Haqîqa), que é a fonte da lei religiosa (sharia). O papel de Khidr é iniciar Moisés nos significados esotéricos da Torá. Sua missão é paralela à missão espiritual do primeiro Imam xiita, Imam 'Ali, que revela os significados esotéricos do Alcorão. Khidr é a "Juventude Eterna", que bebeu da água da imortalidade. Em árabe, seu nome Khadir significa "Aquele que é verde" que é associado com o verde da natureza. Verde também é a cor xiita preferida.
Em 1204, em um jardim de Mosul, Ibn al-Arabi foi coberto com o manto de Khidr por um intermediário. Isso significa que ele é identificado com o estado espiritual de Khidr. Ibn al-Arabi tem, assim, atingido um elevado estado espiritual de perfeição e é capaz de transmiti-lo aos seus discípulos.
O universo tríplice de Ibn al-Arabi:
Para Ibn al-Arabi, o mundo é realmente triplo: i) ao mais alto nível, há o universo do intelecto Querubínico que pode ser apreendido pela percepção intelectual pura, ii) um nível intermediário é o universo dos anjos que movem as esferas celestes e governam o mundo da imaginação ativa (khayal) ou imagens, o lugar de visões teófanas que pode ser percebido pela imaginação ativa, e iii) ao nível mais baixo é o universo físico perceptível aos sentidos. Ibn al-Arabi criou um sistema teosófico abrangente que explica a relação de Deus e do mundo, em que a noção de "Unidade do Ser" (Wahdat al-Wujud) torna-se um tema central de sua teosofia. Segundo ele, toda a existência é uma, uma manifestação da realidade divina subjacente. Deus é tanto transcendente e imanente. A Essência Divina é incognoscível, enquanto Sua Unidade manifesta na pluralidade. Em sua unidade reside as qualidades de todos os seres potenciais. Para Ibn al-Arabi, a única verdadeira existência pertence à Um e é aquela que é visível em todas as manifestações. "Coisas" não têm existência em si mesmas, exceto como lugares de manifestação (mazhar) ou reflexos da Unidade primordial.
Ibn al-Arabi explica a criação do mundo pelo fato de que Deus queria escapar do isolamento. Esta ideia é inspirada no famoso hadîth (tradição profética): "Eu era um tesouro escondido e eu desejava ser conhecido, então eu criei a criação, a fim de que eu pudesse ser conhecido." A criação é, portanto, a manifestação do Uno na pluralidade de todas as criaturas. Como uma entidade, Deus é absolutamente indiferenciado e incognoscível. Ele está em uma 'ama' Mutlaq (nuvem, nevoeiro absoluto), o invisível uma das invisibilidades (Ghayb al-ghuyub). Deus inicialmente tinge a nuvem com uma luz essencial e envolve as "formas dos anjos perdidos loucos por amor". Para criar o mundo, Deus escolhe um do grupo de querubins chamado o primeiro Intelecto e o ilumina com uma ciência dos nomes divinos a qual tudo o que vier a existir deverá ser respeitado. O intelecto transmite esta ciência para a alma universal que recebe a ciência da natureza. Tudo o que está no mundo da pura Luz. Então, Deus dá existência a pura escuridão (al-zulma al-mahda), na qual Ele quer aparecer através da negação de cada negação de seu ser. Simultaneamente, uma multiplicidade de criaturas emerge, cada um sendo um determinado testemunho de Deus, e atestando o estado positivo de um nome divino. O homem é composto de matéria e forma. Deus, por meio de uma radiação epifânica (tajallî) ilumina o homem e a luz que é refletida fora dele torna-se seu anjo. A luz refletida revela o sentido do ser do homem, o seu valor como uma "imagem de Deus". A viagem (safar) em direção a Deus começa quando o homem descobre o anjo que ilumina o seu caminho.
Contemplação imaginativa e a busca de sabedoria:
Para Ibn al-Arabi, o objetivo da vida é adquirir a sabedoria através da qual o sufi descobre o Único oculto na pluralidade de todos os seres. A intensidade da experiência espiritual depende do grau de realidade envolta na imagem. Através dessa imagem, o Sufi contempla toda a perfeição do Senhor e experimenta Sua presença dentro de si mesmo. Esta imagem está dentro de seu ser; ainda mais precisamente, é o seu próprio ser, a forma do nome divino que representa. Uma vez que é impossível amar ou adorar a um Deus que "não se vê", é apenas pela "contemplação imaginativa" (mushâhadat khayâliyya) que se pode "ver Deus". Esta é a única maneira de seguir a palavra do profeta: "O amor de Deus, como você vê-lo" Nossa capacidade de conhecer a Deus é proporcional aos nomes ou atributos que são epifanizados em nós. Deus se manifesta em cada um de nós na forma que nós amamos; a forma de nosso amor é a forma da fé que professamos. Apenas o Profeta, que está no nível espiritual do primeiro Intelecto, merece o nome 'Abd Allah (Servo de Deus), porque ele engloba todos os nomes.
O Profeta Muhammad desempenha um papel importante na busca divina; Ele é o homem Universal, o Perfeito Ser Humano, a teofania total de Nomes Divinos, o protótipo da criação. Muhammad é o Logos "Verbo Divino", cuja luz se manifestou em um aspecto particular em cada um dos profetas anteriores (Abraão, Moisés, Jesus). Muhammad é o melhor exemplo da realização espiritual perfeita. O Sufi deve passar por diferentes etapas até que ele se torna unido com a Realidade Muhammadiana (Haqîqa Muhammadiyya). A noção de união não significa tornar-se um com Deus, mas o místico deve perceber o fato já existente que ele é um com Deus, já que Deus é imanente. "Apesar da identidade é desejável, é, em um sentido real, impossível, porque o Wujud [Ser] pertence somente a Deus" (Chittick, 57). O Único manifesta com mais perfeição no Al-Insan al-Kamil, o Ser Humano Perfeito. Ele aparece em cada geração e torna-se o mediador através do qual o processo de emanação e retorno ocorre. O Ser Humano Perfeito é o Qutb (Pólo), o eixo em torno do qual o universo gira.
Ibn al-Arabi tinha uma teosofia muito complexa e entrelaçando que não pode ser resumida em poucas linhas. Mas suas idéias filosóficas e místicas estão enraizadas na sabedoria do Alcorão. A "Unidade do Ser" é o absoluto princípio que inclui tudo, que engloba tudo. A palavra árabe Wujud também significa experiência ou constatação. É a busca da vida, para ser encontrada e realizada. A Unidade do Ser está no cerne da verdadeira natureza das coisas. Deus é perceptível e visível para as pessoas de fé, a verdadeira percepção e experiência. No Islão, o período de Ibn al-Arabi coincide com o início da época de ouro do Sufismo. O gênio de Ibn al-Arabi deve ser examinado à luz destas condições prevalecentes. Sem dúvida, as suas obras foram profundamente influenciadas pelo ramo esotérico do Islão para a qual o xiismo duodécimo, xiismo Ismaelita e Sufismo pertencem.
