Uṣūl al-Din e Furū‘ al-Dīn

O usul al-Din consiste do fundamento teológico verdadeiro do Islão. A palavra usul (sing. asl) significa "raiz". O Usul al-Din é para a religião o que a raiz é para uma árvore. A raiz origina e sustenta o tronco o resto da árvore, mas ela está oculta do resto da planta. Igualmente, muitas pessoas em particular religiosos tradicionalistas não compreendem essa verdade teológica. No Islão xiita, o Usul al-Din são o Tawhid (A Unicidade de Deus), 'Adl (Justiça), Nubuwwah (Profecia), Imamah (Imanato) e Qiyamah (Ressurreição). O livro "Ismaili Tariqah" de Al-Wa'iz Abualy Aziz confirma este esquema com base em um livro anterior de Imam Sultan Muhammad Shah entitulado de Usul wa Furu-i-Din (Bombay, 1894).

O Furu' al-Din constituído pelas práticas religiosas centrais e rituais. A palavra furu (sing.far) significa "ramos". O Furu al-Din é para religião o que os ramos são para a árvore. Os ramos estão acima do solo, expostos ao meio ambiente e produzem os frutos da árvore. Da mesma forma, as práticas rituais do Islão estão sujeitas à mudança e evolução da história e da cultura humana, servindo como um meio de elevação espiritual para a comunidade.

O Furu 'al-Din são o que as pessoas hoje chamam de "Pilares do Islão". Mas os pilares não são suficientes em si mesmos - devem ser acompanhados do conhecimento do usul ou verdades teológicas para trazer benefício espiritual.

O usul são verdades fundamentais que são imutáveis, embora a sua articulação evolui de geração em geração. O Furu ', por outro lado, como os ramos de uma árvore, estão sujeitos a mudanças na forma e método, a fim de adaptar-se às circunstâncias históricas e sociais. Assim, o Furu "evolui em sua aparência e pode até ser revogado quando as condições assim o exigem. Neste sentido, o Imã Sultan Shah Muhammad afirmou claramente o seguinte:

"Não só os não-muçulmanos, mas alguns muçulmanos, horrorizados com a extensão e variedade dos não-essenciais (Furū'āt) têm seguido o exemplo do homem que ao esvaziar os resíduos da banheira jogou fora o bebê com ele  o atirando pela janela. Eles têm quase jogado fora o Uṣūlāt (essencial). Se o Islão  sempre cumpre a  sua missão deve ter universalidade não só no espaço, isto é, por toda a terra, mas com o tempo, ou seja, desde que a humanidade existe neste mundo ... Se, com razão, os muçulmanos têm mantido até agora às formas de oração e jejum no momento do Profeta, não se deve esquecer que não são as formas de oração e jejum que foram ordenadas, mas os fatos, e temos o direito de ajustar os formulários para os fatos da vida como as circunstâncias mudaram. É o mesmo Profeta que aconselha seus seguidores nunca permanecerem Ibnu'l-Waqt (ou seja, filhos do tempo e período em que eles estavam na terra), e deve ser a ambição natural de todos os muçulmanos de praticar e representar sua fé de acordo com o padrão do Waqt ou espaço-tempo."

 - Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III

(Prefácio a Muhammad: A Misericórdia a todas as nações por Al-Qassim Hajji Jairazbhoy)

O Furu 'são as manifestações externas da usul. rituais religiosos são expressões de verdades teológicas. É apenas este último que são imutáveis ​​em um sentido real. práticas rituais servem como o meio pelo qual o fiel pode alcançar uma compreensão interna das verdades teológicas ou realidades da fé. O Da'i Ismaelita 'Sayyidna' Abd al-Karim al-Shahrastani explica a relação entre a Usul al-Din e o Furu 'al-Din:

"A lei revelada final, que é a mais nobre das leis reveladas, incluiu decisões que não mudam, sendo o Usul al-Din, que ocupa a mesma posição que a fundação da casa e a essência para a forma ... E tem [ também] incluído decisões que fazem a transformação e elas são o Furu 'al-Din, ocupando a mesma posição que os ramos da árvore e os formulários para a essência, e elas são as únicas ambíguas entre os versos, que "Deus apaga e estabelece como quer ". Ele só apaga para uma perfeição que resultou durante e ele só estabelece para um novo começo indo em direção a alguma perfeição."

- Sayyidna 'Abd al-Karim al-Shahrastani, (Chaves para a Arcana, 112)

Bênçãos Incessantes de Deus - A Metafísica e Teologia da Ação Divina

Qualquer explicação da oração deve ser ancorada na metafísica e teologia corretas. A maioria das pessoas nos tempos modernos imaginam Deus sendo uma espécie de espírito desencarnado ou consciência pessoal que existe no tempo: elas acreditam que Deus ouve as orações e pedidos de seres humanos em tempo real, e em seguida, responde seletivamente a estes pedidos, intervindo no mundo cumprindo os desejos e solicitações das pessoas. Esta ideia de Deus, comum a criacionistas e "teístas personalistas", sofre de graves falhas porque ela assume que Deus é um assunto de consciência - semelhante a consciência humana - que ouve orações e, em seguida, reage a elas em tempo real através de intervenções divinas. Tal ponto de vista implica que Deus sofre mudança real e isso, como será visto, compromete o conceito de Deus.

De acordo com o teísmo clássico - a estrutura teológica compartilhada comum ao islam, cristianismo, judaísmo, hinduísmo e neoplatonismo - Deus é uma realidade absoluta e incondicionada. Isto significa que Deus é desprovido de causa e é Auto-Suficiente na existência; Ele não depende de qualquer outra realidade para existir. Tudo que não seja Deus é uma realidade condicionada - o que significa que a existência de qualquer coisa depende de outras realidades em qualquer dado momento.

Teísmo Clássico vs. Teísmo Moderno

O erro mais difundido um encontro em argumentos contemporâneos sobre a crença em Deus - especialmente, mas não exclusivamente, no lado ateu - é o hábito de conceber de Deus simplesmente como algum objeto muito grande ou de uma agência dentro do universo, ou talvez ao lado do universo, um ser entre outros seres, que difere de todos os outros seres em magnitude, potência e duração, mas não ontologicamente, e que está relacionado com o mundo mais ou menos como um artesão está relacionado com um artefato.

David Bentley Hart, (a experiência de Deus: Ser, Consciência, Bliss, 32)

A maioria dos teístas modernos - entre judeus, cristãos protestantes, muçulmanos, filósofos cristãos analíticos (William Lane Craig, Alvin Plantinga, Richard Swinburne), deístas, adeptos da Nova Era, e similares - concebem Deus como pessoal, inteligente, onipotente, onipresente, todo- benevolente, todo-amoroso, supremo e maximamente perfeito. Em outras palavras, essas pessoas acreditam que Deus é uma "pessoa sem corpo", uma consciência pessoal, que possui uma série de propriedades pessoais e atributos. Os ateus não podem ser culpados por rejeitar este teísmo personalista, uma vez que equivale a nada mais do que o antropomorfismo e idolatria metafísica. Como David Bentley Hart explica, o maior problema nas discussões contemporâneas sobre a religião é que os teístas modernos e ateus tanto concebem Deus, de maneira absolutamente deficiente:

Muitos filósofos teístas anglófonos que lidam com estas questões hoje, no entanto, criados como têm sido em um ambiente intelectual pós-fregeano, efetivamente rompido com a tradição teísta clássica por completo, adotando um estilo de pensar que o filósofo Dominicano Brian Davies chama personalismo teísta. Eu prefiro chamá-lo eu mesmo monopoliteísmo (ou talvez "monopólio-teísmo"), uma vez que me parece envolver uma visão de Deus não visivelmente diferente da imagem politeísta dos deuses como entidades discretas simplesmente muito poderosos que possuem uma variedade de distintos atributos que as entidades menores também possuem, se em medida menor; ele difere do politeísmo, tanto quanto eu posso dizer, apenas na medida em que postula a existência de apenas um tal ser. É uma forma de pensamento que sugere que Deus, já que ele é apenas uma instanciação particular de vários conceitos e propriedades, é logicamente dependente de uma realidade mais abrangente abraçando Ele e outros seres.

David Bentley Hart, (a experiência de Deus: Ser, Consciência, Bliss, 125)

Na teologia muçulmana ismaelita, como uma forma apofática do teísmo clássico, difere muito de ambos teísmo Anglo-Americano Cristão moderno e a doutrina sunita Ash'ari-Maturidi das seguintes maneiras:

• Ismaelitas e teístas clássicos consideram Deus como absolutamente simples, sem quaisquer peças;
modernos teístas cristãos (William Lane Craig, Alvin Plantinga, Richard Swinburne) consideram Deus como instancia e possuindo várias propriedades diferentes (pessoalidade, onisciência, onipotência, bondade, etc.) - tornando-Lo múltiplo e não é absolutamente Um.
• Ismaelitas e teístas clássicos consideram Deus como absolutamente além do tempo e espaço; modernos teístas cristãos (William Lane Craig, Alvin Plantinga, Richard Swinburne) consideram Deus como tendo relações diretas com as coisas temporais, agindo no tempo, e em certo sentido existente enquanto sujeito ao tempo.
• Ismaelitas e teístas clássicos consideram Deus como absolutamente além de todos os nomes e atributos;
teólogos muçulmanos sunitas Ash'aris acreditam que a essência de Deus (dhat) é anexada aos sete nomes eternos (Asma '), acidentes (' Arad) ou atributos (Sifat) - A vida, conhecimento, poder,  vontade, Eternidade, audição, visão - enquanto teólogos sunitas Hanbalitas consideram Deus como possuindo 99 nomes eternos;
• Ismaelitas afirmam que Deus está além da causa e efeito;
teístas modernos cristãos, filósofos islâmicos clássicos e teólogos sunita Ash'aris consideram Deus como a primeira causa da série de causas e efeitos, ou vêem Deus como a causa de todos e de cada objeto e evento (ocasionalismo).
• Ismaelitas e teístas clássicos exaltam Deus além das categorias das coisas existentes e além da própria existência;
modernos teístas cristãos (William Lane Craig, Alvin Plantinga, Richard Swinburne) consideram Deus como a existência suprema entre outros existentes e, como a instanciação de várias propriedades; teólogos Ash'ari sunitas consideram Deus como o ser supremo ou existente.

Meditação, Êxtase, Estados, Estações e Ascensão

Os vários estágios do caminho místico são conhecidos como maqamat, ou as "estações", que podem ser alcançadas por qualquer Sufi por meio da oração, jejum, meditação e do hal ou "estado místico", que pode ser concedido ao Sufi pela graça de Deus, mas não é atingível pelos próprios esforços do místico. Um Sufi pode ser abençoado por uma experiência que revela a sua alma a realidade de todo o universo, a partir da camada mais inferior da terra até o céu mais elevado. Esta experiência é chamada Mi'raj ou a "ascensão". Neste, um sufi é geralmente acompanhado pelo espírito de seu Shaykh, e entra em contato com os espíritos dos outros Shaykhs e Profetas. Várias estações são também reveladas a ele com diferentes cores e luzes.

Extinção (Fana) e de subsistência (Baqa):

Uma das fases importantes da experiência mística que é atingida pela graça de Deus por um viajante no caminho místico é o estado de fana fi Allah, "extinção do ego em Deus", que é a transição para o estado de Baqa billah ou a "vida eterna em união com Deus." ao sair de si mesmo, o indivíduo não cessa de existir, mas é autorizado a desfrutar da experiência mística suprema em união com Deus. Ele está totalmente absorvido pelo amor de Deus, que lhe dá uma consciência eterna da presença toda-penetrante de Deus.
Esta doutrina é explicada em uma autêntica tradição do Profeta (sas) que afirma que Deus disse:

"Nada é mais agradável para Mim como um meio para meu escravo chegar até Mim do que o culto que fiz prescrito a ele. E meu escravo não cessa de se aproximar de Mim com devoções adicionais de seu livre arbítrio, até que eu o amo. E quando eu o amo, sou os ouvidos com o qual ele ouve, e a visão com a qual ele vê, e com a mão a qual ele golpeia, e os pés sobre os quais ele caminha."

A maioria dos sufis que passaram por esta experiência têm preferido viver eternamente na maior profundidade do silêncio que transcende todas as formas e sons. No entanto, alguns outros têm produzido obras de glória insuperável, especialmente nos campos da literatura e música, que coroou a cultura de todo o mundo islâmico. Suas obras têm inspirado Sufis e não-Sufis por gerações. 

Como o grande poeta sufi persa, Hafiz de Shiraz, que é carinhosamente lembrado como a "língua do invisível", disse séculos atrás para todos os tempos: 

"Aquele cujo coração está vivo com amor, nunca morre."

Tauz

A palavra "tauz" é derivada de Azha (sinônimo Lazha), que parece ter o significado da raiz do apego, a partir da carne aos ossos, e, portanto, expressa o significado de agarrado a alguém para o refúgio de algumas pessoas ou alguma causa do medo. Cada recitação do Alcorão deve começar com a fórmula de refúgio,  a isti'adzah onde se lê: A'uzu bi-llahi min al-shaitani'r-rajim (Eu busco refúgio em Deus contra satanás o apedrejado) foi tornado obrigatório, o Alcorão: "Quando leres o Alcorão, ampara-te em Deus contra Satanás, o maldito."(16:98)

Muitas passagens do Alcorão são encantamentos em que o fiel pode se refugiar do mal. O mais importante é a "tomada de refúgio" (ta'awwuz) e a'uzu bi-llahi min al-shaitani'r-rajim (Eu busco refúgio em Deus contra Satanás o apedrejado), então as últimas "duas suras de refúgio" (al-mu'awwidhatayn). Alguns dos versos de refúgio (ayat al-hifz) são "Deus é o melhor Protetor" (12:64), "E o protegemos de todo o demônio maldito. "(15:17),"(Para esplendor) e para proteção, contra todos os demônios rebeldes"(37: 7)," Põe tua confiança em Deus; Deus basta como um Guardião "(4:81, 33: 3, 33:48),"Ele é Guardião de todas as coisas "(39:62) e a mais famosa é Ayat al-Kursi (2: 256). Tabari relata em Jami al-Bayan (7: 200) que Ibn Masud começou sua recitação com as palavras: "Eu busco refúgio em Deus, o Todo-Ouvinte, Todo-Onisciente, contra Satanás o apedrejado". Porém, o Profeta, de acordo com Qurtubi em al-Jami li Ahkam al-Qur'an (1:87), lhe disse: "Eu busco refúgio em Deus contra Satanás o apedrejado" é o que Jibrail me ensinou a recitar.
Rajm, sem dúvida, significa o arremesso de pedras, mas também é usado para indicar Zann ou conjectura, tawahhum ou superstição ou abusando ou afastando. E no entanto ocorre no sentido de conjectura no Alcorão: "tentando, sem dúvida, adivinhar (rajman) o desconhecido." (18:22). E no sentido de abuso em 19:46 em que a palavra -la arjumanna-ka é explicada no sentido de: "Se não desistires, apedrejar-te-ei." E acrescenta-se que Shaitan ou o diabo é chamado rajim, porque "ele é distanciado de todo bem e da exaltada reunião (mala'al-ala)."

Agora no Alcorão ocorrem as seguintes palavras: "E nós temos adornado este céu inferior com luzes e fizemos-los Rujum-an li'l-shayatin", que as palavras são erroneamente traduzidas como projéteis. À luz do que tem sido mencionado acima, o significado é claramente, os meios de conjectura para os kahins, ou seja, os adivinhos e os astrólogos. Sob a autoridade de uma tradição que remonta a Ibn Abbas, a alusão é aos adivinhos e astrólogos que viu a fonte do bem e do mal nas estrelas.