Os Jovens do Paraíso (Ghilman)

O Alcorão fala em uma ocasião, da presença no paraíso de ghilman (pl de ghulam significando um menino.), E em duas ocasiões de Wildan (pl de walad significando um filho ou uma criança.): "E serão servidos por jovens, formosos como se fossem pérolas em suas conchas."(52:24); " Onde lhes servirão jovens (de frescores) imortais." (56:17, 76:19).  No primeiro caso, há uma indicação dupla mostrando que esses jovens, chamados a ghilman, são os descendentes dos fiéis; eles são chamados ghilam-un la-hum ou os seus meninos, e afirma-se claramente que Deus "reuni-los-emos às suas famílias" (52:21). O mesmo significado está em outro lugar, diz que a "descendência" dos fiéis será feita para entrar no paraíso com eles (40: 8). Daí o ghilman e o Wildan são as crianças que morreram na infância. Há, no entanto, a possibilidade de que esses garotos sejam apenas uma bênção do paraíso, como a infância é, como a feminilidade, um emblema da pureza e da beleza.

Kursi (Trono)

A palavra kursi em árabe significa trono. O kurseya palavra aramaica e hebraica kisse, ambas também significam trono. Entre os árabes é uma expressão  chamar os estudiosos homens ou sábios de Karasi. A palavra kursi ocorre duas vezes no Corão (2 : 255 e 38:34).

De acordo com al-Suddi e al-Dahhak, "Os céus e a terra estão dentro do kursi (trono)."

Ibn Zaid relata que o Profeta, disse, "Os sete céus estão contidos no kursi (trono) assim como sete moedas são colocadas em um escudo." 

Tabari em Jami al-Bayan (5: 400) cita uma tradição que uma mulher veio ao Profeta e pediu para rezar a Deus para fazê-la entrar no paraíso. No curso de sua súplica, o Profeta disse: "Certamente Seu kursi (trono) abrange os céus e a terra. Ele se senta em cima dele, e nem mesmo o espaço de quatro dedos de ele permanece desocupado." 

Tabari também escreve no seu Tafsir (3: 7) que o kursi (trono) refere-se ao conhecimento divino. Sadiq escreve em seu Itiqadiah que o kursi (trono) é o conhecimento de Deus, como Imam Jafar Sadik disse também na interpretação de um verso do Alcorão: "O conhecimento de Deus é muito mais extenso do que os céus e a terra juntos."

 Sa'id b. Zubayr refere na autoridade de Ibn Abbas que o kursi (trono) significa conhecimento de Deus; vide Tafsir al-Baidawi (2: 255). Tabari aceita este ponto de vista e observações, "Isso pode ser provado através de Sua palavra e a preservação dele não o cansa.", significa que Ele não está cansado pela preservação daquilo que Seu conhecimento abrange, que é tudo o que está nos os céus e na terra. Deus também disse que Seus anjos dizem em suas orações: "Ó Senhor, Tu abrange todas as coisas em misericórdia e conhecimento."(40:7)

Veia Jugular ( Habl al-Warid) por Mumtaz Ali Tajddin

É uma das várias veias, que leva o sangue da cabeça indiretamente para o coração. As mais importantes são a direita e as veias jugulares internas da esquerda, que surgem a partir da base do cérebro e passam por baixo dos lados do pescoço, onde se juntam a direita e veias braquiocefálica à esquerda.

A palavra Habl al-Warid (veia jugular) aparece uma vez no Alcorão: "Estamos mais próximos dele que a veia jugular" (50:16). Esta veia (Irq) está na profundidade do coração (Jauf al-qalb), e o significado do versículo acima é interpretado da seguinte maneira "Ele está mais próximo do coração do que a veia". A única referência corânica que transporta sangue para o coração é a palavra Habl al-Warid, significa veia jugular. Baidawi (d. 716/1317) escreve que, "Deus sabe tudo sobre os seres humanos e esse conhecimento abrange todos os detalhes sobre o indivíduo. Assim, Deus está mais próximo do indivíduo do que até mesmo a pessoa viva mais íntima." O Alcorão diz ainda: "E também (os há) em vós mesmos (Anfusikun). Não vedes, acaso?

Em um hadith al-Kudsi, Deus diz: "Se o meu servo se aproxima de mim a um palmo, Eu aproximarei dele pelo comprimento de um braço, e se ele se aproxima de Mim por um braço de comprimento, Eu aproximarei dele uma braça. E se ele vier a Mim andando, Eu irei a  ele correndo." (Masnad: 3: 122)

Tabari (3: 480) relatou sob autoridade de Hasan al-Basri que um homem perguntou ao Profeta: "Nosso Senhor está perto o qual podemos orar a Ele em privado ou Ele está distante a ponto de não podermos clamar a Ele?" Naquela ocasião, o versículo Corânico foi revelado: "Quando Meus servos te perguntarem de Mim, dize-lhes que estou próximo e ouvirei o rogo do suplicante quando a Mim se dirigir. Que atendam o Meu apelo e que creiam em Mim, a fim de que se encaminhem." (2:186)

Sirat "Ponte"

É também chamada de Sirat al-Jahim. É uma ponte do inferno. No mundo por vir, a Sirat é a ponte estendida sobre o inferno, que todos os seres humanos  irão percorrer para alcançar o paraíso. A palavra corânica aqabatun (pl. Aqabat) é traduzida como uma estrada da montanha de difícil acesso. Isso significa que as dificuldades ou obstáculos, que os homens têm que enfrentar etapa por etapa antes da entrada real para o paraíso ou o inferno.

De acordo com Qummi (1:29), Imam Jafar Sadik (a.s) disse: "É a distância de uma subida de mil anos e a descida é mais fina que um fio de cabelo e mais nítida que uma espada. Alguns devem atravessá-la com a velocidade da luz, os outros como uma égua galopante, outros devem caminhar com passos vacilantes, outros ainda devem rastejar, alguns vão atravessá-la suspensos e seus corpos serão parcialmente consumidos pelo fogo. ". Risalatu'l I'tiqadati'l Imamiya cita o profeta dizendo, "O'Ali, no dia do julgamento, vou sentar-se perto da ponte contigo e ninguém vai atravessar a ponte a menos que possa produzir um mandado em razão de devoção a ti."

Qatl al-Nafs

A palavra qatl al-nafs significa auto-assassinato, denotando suicídio na literatura islâmica clássica. Outra palavra é "intihar" significa corte da garganta, é comum na fala árabe moderna. Há apenas uma frase no Alcorão relevante ao assunto do suicídio: "Ó fiéis, não consumais reciprocamente os vossos bens, por vaidades, realizai comércio de mútuo consentimento e não cometais suicídio, porque Deus é Misericordioso para convosco." (04:29) . A frase wa-la taqtulu anfusakum (não cometais suicídio) coincide com o termo árabe para o suicídio (qatl an-nafs).

A tradição profética com freqüência, de forma clara e absolutamente proíbe o suicídio. Deus disse: "Todo aquele que matar sofrerá no fogo do inferno" (Bukhari, 8: 984) e "devem ser excluídos do céu para sempre" (Ibid., 8: 182). Também é relatado que o Profeta recusou os ritos fúnebres para um suicida (Abu Daud, 2:98), e também disse às pessoas para não orar sobre um homem que se matou, cortando a garganta com uma lâmina afiada.
Suicídios por motivos de insuficiência financeira, perda da honra ou da amada e de disputas civis e domésticos ocorrem diariamente no mundo.  De diversas formas, se queimando, se afogando na água ou envenenando a si mesmo.

Noor (Luz) por Mumtaz Ali Tajddin

A palavra "Noor" significa luz, iluminação ou brilho. Luz em um sentido geral é de que o agente ou influência natural, que evoca a atividade funcional do órgão da visão. Ela é vista como o meio da percepção visual em geral. A palavra "noor" aparece 49 vezes no Alcorão. O Alcorão é rico em referência à luz, tanto no literal, bem como em sentidos simbólicos e metafóricos. A palavra mais comum para a luz é "Noor", embora "diya" aparece em três ocasiões, também "Misbah" e "siraj". Luz como "noor" mais freqüentemente aparece justaposta com as trevas (zulumat). Isso é mais comum na frase "Da escuridão à luz" (mina l-zulumati ila l-noori), que aparece pelo menos sete vezes no Alcorão (2: 257, 05:16, 14: 1, 5; 33:43, 57: 9, 65:11). Neste contexto, as funções de luz tanto como aquela com a qual se pode ver claramente em um sentido literal e também como uma fonte metafórica de orientação e iluminação, onde a escuridão é semelhante à ignorância. No primeiro sentido, luz contra a escuridão é comparado a ter visão versus ser cego: "Poderão equiparar-se as trevas e a luz." (13:16); este verso se repete quase textualmente em 35:19. Em outros lugares a conexão direta entre a luz e a escuridão contra enxergar e não enxergar é claramente evocada: "Deus extinguiu-lhes a luz, deixando-os sem ver, nas trevas." (2:17), e do sugestivo "Ou como a escuridão em um oceano profundo encimada por ondas batendo com nuvens escuras acima."

Rios do Paraíso

Aziz al-Nasafi em seu "Revelando as Realidades" traz esta bela explicação a respeito dos rios do paraíso e da água / leite / mel / vinho Mencionadas:

Sabemos que a água faz com que a vida e a Sua vantagem seja comum para tudo, em todos os tempos, e a realidade destes rios de água no céu é que eles são as águas da vida para todas as pessoas do céu que desfrutam de todos eles.

O leite alimenta crianças,  particularmente é mais do que a água, pois o benefício do leite é comum para todos, mas apenas em um determinado momento. A realidade destes rios de leite no céu é que eles são os rios de base do senso comum e que é o aspecto exotérico da sabedoria e o prazer comum no céu é derivado destes rios.

A causa da doença, da cura e  do sofrimento é particularmente o mel que é mais do que o benefício do leite, pois o mel é especial para algumas pessoas. A realidade destes rios de mel no céu é que eles são os rios da sabedoria para os especiais e o prazer dos especiais no céu é derivado destes rios.

Que remove a causa da dor e tristeza é o vinho que é mais do que o mel particularmente apesar do vinho ser ilegal e impuro para todas as pessoas do mundo, mas é lícito e puro para o povo do céu. A purificação e realidade destes rios de vinho no céu é que eles são a sabedoria e prazer do mais especial entre os especiais no céu e Seu prazer é derivado destes rios.

O tronco e os ladrões

Um dia, três ladrões entraram na casa de effendi.

O Effendi tinha visto eles e se escondido em um tronco. Os ladrões procuraram por toda parte algo de algum valor. Finalmente, desanimados, Eles olharam então o tronco.

- "O que você está fazendo aqui no tronco", exclamou um dos ladrões atônitos.

"Desculpe-me", disse o Effendi educadamente. "Sabei que tu não podes encontrar qualquer coisa valiosa em minha casa, eu estava tão envergonhado que eu me escondi."

O Nome Supremo

Há pessoas, de acordo com ar-Raazi, que defendem a opinião de que o nome supremo é um nome específico e que as pessoas são capazes de conhecê-lo. Alguns dos nomes sugeridos, são:

1. Hu ou Huwa (Ele)
2. Allah
3. Al-Hayy, al-Qayyum (O Vivente, O Eterno)
4. Dhu'l-jalaali-wa'l-ikraam (O Senhor dos Majestade e da Recompensa).
5. O nome supremo pode ser encontrado nas letras «isoladas», no início de vários capítulos do Alcorão (diferentes sugestões são oferecidas).

Como Baba Farid, que é um dos mais importantes Sufis do subcontinente indiano, que sustenta o terceiro parecer, tal como referido acima, aqui ar-Raazi entre outras coisas escreve sobre isso:

"Tem sido relatado que Abu ibn Ka'b perguntou o mensageiro de Deus (paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) para ensinar-lhe o nome supremo. Ele respondeu: 'Ele pode ser encontrado nas seguintes palavras: "Allah! Não há nenhum deus além d'Ele, o Vivente, o Eterno."(Alcorão 2: 255) e com as seguintes palavras: "A, L, M. Allah! Não há nenhum deus além d'Ele, o Vivente, o Eterno "(Alcorão 3: 1-2).

Os companheiros, ouvindo isto, disseram: "Ele não pode ser outra coisa senão a Allah dizendo! Não há nenhum deus além d'Ele, pois ele pode ser encontrado em um grande número de versos." 

Mas devido ao fato de que o mensageiro de Deus indicar que o nome supremo podem ser encontrados nestes dois versos, ele nos ensinou que não pode ser outra coisa senão o Vivente, o Eterno. "

Fakhraddin Raazi conta esta história de ensino: Alguém perguntou a Jafar as-Sadiq (a.s) uma pergunta sobre o Nome Supremo. Ele respondeu: "Primeiro tome um banho e purifica-se e então eu vou ensinar-lhe o nome supremo."

 O homem foi para o banho, a fim de fazer uma ablução completa.

 Naquela época, como era inverno, a água estava extremamente fria, mas cada vez que o homem tentava sair da água Imam Jafar (a.s) ordenou a seus companheiros fazerem o impossível para o homem não sair da água. Eles o empurraram de volta várias vezes e sua súplica de nada valeu. Então o homem começou a acreditar que eles queriam fazer algo ruim, que eles queriam matá-lo. É por isso que ele pediu a Deus para ajudá-lo a escapar de suas mãos. Quando o ouvi dizer esta oração, foi então permitido para ele sair da água.

Imediatamente o homem disse a Jafar as-Sadiq (a.s): "Ensina-me agora o nome supremo de Deus!" Imam Jafar (a.s) lhe deu esta resposta: "Meu querido amigo! Você já aprendeu o nome supremo pelo qual você implorou a Deus, e Ele vos atendeu, concedendo o que você pediu."

"Mas como isso?" Disse o homem.

 Imam Jafar (a.s), em seguida, respondeu assim: "No nome de Deus, não importa quão grande eles possam ser, pode ser útil, se você está chamando-o enquanto seu coração permanece ligado a outro além dele. Mas se você invocá-lo enquanto você perde todos os seus desejos e volta-se apenas para Ele, em seguida, o Nome que você usa, é o Nome Supremo. Você estava pensando que queria matá-lo e por isso em seu coração só de confiança na graça de Deus. Em tal estado todo nome que invocar, é o Nome Supremo."

10 Citações inspiradas de Aga Khan IV em seu 79º aniversário

Milhões de muçulmanos ismaelitas ao redor do globo comemoram o aniversário 79º de seu líder espiritual - Sua Alteza Aga Khan IV, em 13 de Dezembro de cada ano. Gilgit-Baltistão é o lar de uma enorme fração de ismaelitas, juntamente com outras seitas do Islão como sunitas e outros xiitas.

H.H Aga Khan tem desempenhado um papel importante no desenvolvimento desta região, sem qualquer discriminação através de várias agências da AKDN.

A Rede Aga Khan para o Desenvolvimento (AKDN) é um grupo de agências de desenvolvimento com mandatos que incluem o meio ambiente, saúde, educação, arquitetura, cultura, micro financiamento, o desenvolvimento rural, a redução de desastres, a promoção da iniciativa do setor privado e à revitalização de cidades históricas . Agências da AKDN conduzem seus programas sem considerar a fé, origem ou sexo. via AKDN
Facebook do usuário Qamar Abbas compilou uma lista de 10 citações inspiradoras de Aga Khan IV que ele acha que são vitais para tornar o mundo um lugar melhor para se viver.

1. Choque de Civilizações

Quando as pessoas falam estes dias, cerca de um "choque de civilizações" inevitável em nosso mundo, o que muitas vezes dizem, eu temo, é um "choque de religiões." Inevitável Mas eu gostaria de usar uma terminologia diferente. O problema essencial, a meu ver, nas relações entre o mundo muçulmano e o Ocidente é "O Choque da Ignorância". E o que eu irei prescrever - como um primeiro passo essencial - é um esforço educacional concentrado.

2. Proporcionar a faísca.
Há aqueles ... que entram no mundo de tal pobreza que eles são privados de ambos os meios e a motivação para melhorar a sua sorte. A menos que esses infelizes possam ser tocados com a faísca que inflama o espírito da empresa individual e determinação, eles só vão afundar de volta para renovada apatia, degradação e desespero. Cabe a nós, que somos mais afortunados, fornecer a faísca.

3. Erros e Arrependimentos.

Todo mundo comete erros. Nunca se arrependa, corrija-os. Não há tal coisa como um mundo perfeito ou vida perfeita.

4. Objetivo da Qualidade da Educação

Por muito tempo, algumas de nossas escolas ensinaram demasiadas matérias como sub-temas de compromissos dogmáticos ... Muitas vezes, a educação feita aos nossos estudantes menos flexíveis- confiantes a ponto da arrogância que agora tinha toda as respostas- ao invés de mais flexibilidade- humilde em sua abertura ao longo da vida para novas perguntas e novas respostas. Um objetivo importante da educação de qualidade é dotar cada geração a participar efetivamente no que tem sido chamado de "a grande conversa" dos nossos tempos. Isto significa, por um lado, não ter medo de controvérsia. Mas, por outro lado, significa também ser sensível aos valores e do ponto de vista dos outros.

5. O pluralismo

O pluralismo não é mais simplesmente um ativo ou um pré-requisito para o progresso e desenvolvimento, é vital para a nossa existência.

6. Trampolim do Progresso

Se os nossos ressentimentos são nascidos fora do medo, então confiança, generosidade nasce da esperança. Uma das lições centrais que aprendi depois de meio século de trabalho no mundo em desenvolvimento é que a substituição do medo pela esperança é provavelmente o trampolim mais poderosa do progresso.

7. A sobrevivência de um mundo interdependente

Tolerância, abertura e compreensão para com as culturas de outros povos, estruturas sociais, valores e crenças são agora essenciais para a própria sobrevivência de um mundo interdependente.

8. Requisitos de uma sociedade pluralista seguro

Uma sociedade pluralista segura exige que as comunidades que são educadas e confiantes tanto na identidade e profundidade das suas próprias tradições e nas de seus vizinhos.

9. Democracia e Diversidade

Não podemos tornar o mundo seguro para a democracia, a menos que nós também tornemos o mundo seguro para a diversidade.

10. As interpretações do Islão

Há muitas interpretações do Islã dentro da comunidade islâmica mais ampla, mas geralmente somos instruídos a deixar o mundo um lugar melhor do que era quando nós viemos a ele.

79º aniversário de Hazar Imam

"Shah Karim, à luz de 'Ali, é puro e nobre
O céu está derramando luz, pela ocasião de seu jubileu
Seu jubileu de ouro em nosso tempo é uma revolução extraordinária
Não é de estranhar se o dia do Juízo Final tenha lugar nesta ocasião "

- Allamah Nasir al-Din Hunzai


Ao longo da história, muçulmanos Ismaelitas têm sido levados por uma vida, hereditária o Imam do Tempo veio da descendência do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele e sua família), através de seu primo e genro, Hazrat Ali, e sua filha, Bibi Hazrat Fatima.

Em 13 de Dezembro de 2015, Ismaelitas em todo o mundo vão comemorar o aniversário 79º do nosso presente Imam atual, Shah Karim Al Hussaini, The Aga Khan IV Nascido em Genebra, Suíça, em 1936, ele sucedeu seu avô para se tornar o 49º Imam Ismaelita aos 20 anos de idade. Durante as cinco décadas de seu Imanato, Hazar Imam tem se dedicado ao progresso espiritual e mundano de Ismaelitas em todos os lugares.

A celebração do aniversário de Hazar Imam é uma ocasião para Ismaelitas a refletirem sobre o vínculo espiritual único que liga cada discípulo ao Hazar Imam. Ele também proporciona a congregação uma oportunidade para expressar seu amor, lealdade e devoção ao Imanato, que liga a comunidade Ismaelita como um só.

Salgirah Khushiali Mubarak!

Provérbios de Hazrat Ali (as): Líderes que convidam as pessoas para o seu Senhor

Ya Ali Madad! A seguir o verso do Alcorão que descreve como Allah cria líderes (por Sua ordem) neste mundo:

"E os designamos imames, para que guiassem os demais, segundo os Nossos desígnios, e lhes inspiramos a prática do bem, a observância da oração, o pagamento do zakat, e foram Nossos adoradores." (Sagrado Alcorão 21:73)

No seguinte ditado, Noor Mowlana Murtaza Ali (as) descreve os líderes que convidam as pessoas para o seu Senhor:

"A terra jamais foi destituída desses que mantém a evidência de Deus aberta e publicamente, ou com medo, de modo oculto, para que as evidências e as provas de Deus não possam ser rebatidas. 
Quantos são e onde estão? Por Deus que são em pequeno número mas são grandes aos olhos de Deus. Por meio deles Deus salvaguarda as suas evidências e provas até que as confiem a outros iguais a eles e lancem as sementes (da concórdia) nos corações daqueles que lhes são semelhantes. O conhecimento os levou a verdadeira compreensão e assim eles se associaram ao espírito da convicção. tomam como fácil o que os acomodados entendem como difícil. adotam o que os ignorantes tomam como estranho. vivem no mundo com seus corpos, mas seus espíritos estão voltados para o alto. São legatários de Deus aqui na terra e conclamadores da sua religião. Ah como eu anseio por vê-los!" 

(Nahjul Balagha 146, pág. 290)

Introspecções sobre o conhecimento

Ya Ali Madad! Vamos refletir profundamente sobre os seguintes dizeres de Noor Mowlana Murtaza Ali (as) extraídos do Nahjul Balagha  de Imam Ali ibn Abu Talib, vamos examinar os seguintes jóias de sabedoria sobre o tema do conhecimento.

Amir al-mu'minin, paz sobre ele disse:"Todo recipiente se torna exíguo com o que nele é colocado, menos o conhecimento, que , ao contrário, se expande."  (Cotação 203, pág. 612)

Amir al-mu'minin, paz sobre ele disse:"Aquele que presta contas quanto a si mesmo , se beneficia e aquele que é negligente quanto a isso, sofre. quem teme permanece seguro; quem tira lição (das coisas) adquire luz e quem adquire luz consegue compreensão e quem consegue compreensão assegura o conhecimento." (cotação 206. pág. 613)

Amir al-mu'minin, paz sobre ele disse: "O conhecimento dispersa as desculpas dos que vivem se desculpando." (cotação 291, pág. 640)

Amir al-mu'minin, paz sobre ele disse:"Quando Deus pretende humilhar uma pessoa (por assim merecer), Ele lhe nega o conhecimento." (cotação 295, pág. 295)

Amir al-mu'minin, paz sobre ele disse:"Temei a opinião dos crentes, pois Deus, o sublime, colocou veracidade em suas línguas."  (cotação 315, pág. 644)

Amir al-mu'minin, paz sobre ele disse:"O conhecimento é de dois tipos: o daquele que é absorvido e o que é apenas ouvido. O que é ouvido não proporciona benefício, a menos que seja absorvido." (cotação 343, pág. 651)

Amir al-mu'minin, paz sobre ele disse:"O conhecimento está associado à ação. De modo que a pessoa que tem conhecimento deve agir, porquanto ele clama por ação; se houver uma reciprocidade, muito que bem; caso contrário, ele a abandonará." (cotação 371)

O dinheiro é tudo?

Algumas pessoas dizem "dinheiro é tudo". Será aconselhável para que essas pessoas considerem os seguintes fatos:

"O dinheiro vai comprar uma cama, mas não o sono, livros, mas não cérebros, comida, mas não o apetite, adorno, mas não beleza, medicina, mas não saúde, luxos, mas não a cultura, diversão, mas não felicidade, passaporte para todos os lugares, mas não o Paraíso."

- Imam Ali Ibn Abi Talib (A.S)

O Homem contra os Sufis e Dhu Nun

Um certo jovem, sempre estava falando contra Sufis. Um dia, Dhu Nun pegou o anel de seu dedo e deu para o homem.

"Leve isso para o mercado e venda por um dirham", disse ele.

O jovem levou para o mercado e tentou vendê-lo, mas ninguém lhe daria mais de 10 centavos por isso. O jovem voltou para Dhu Nun com a notícia.

"Agora, pegue o anel, leve aos joalheiros e veja qual é o preço", disse Dhu Nun.

Os joalheiros disseram que o preço do anel é de 1000 dirhams.

"Você sabe tanto sobre os Sufis," Dhu Nun disse ao jovem quando ele voltou, "como essas pessoas no mercado sabem sobre este anel."

O jovem se arrependeu, e não renegou os Sufis mais.

[Adaptado de Farid-ud-Din Attar de "Tadhkirat al-Awliyya" / "Memorial dos Santos."]

Judaísmo, Cristianismo e Islão: Esqueceram as crenças compartilhadas das fés abraâmicas

"Eu acho que as religiões monoteístas, que tem uma referência em comum para um só Deus,  o diálogo deve ser obrigação. As três religiões que Abraão inspirou tem muitas facetas mais comuns de que aquelas que as dividem. A religião deve ser o meio pelo qual afirmam o significado ético da existência, independentemente de sua profissão de fé."

Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Entrevista com Correre della Sera, Massimo Nava, 22 de outubro de 2001)

As religiões judaísmo, cristianismo e islamismo compartilham um grande número de crenças teológicas e princípios éticos. Na verdade, todas as três religiões reverenciam o profeta Abraão e compartilham mais em comum uns com as outras do que outras tradições religiosas. Mais importante ainda as três religiões afirmam a existência de um só Deus, a Realidade Absoluta e Infinita continuamente criando e sustentando todas as coisas na existência. O gráfico abaixo apresenta 28 crenças teológicas fundamentais da teologia monoteísta abraâmica em que no geral judeus, cristãos e muçulmanos compartilham em posições em comum. Espero que os leitores vejam as semelhanças existentes entre as religiões do judaísmo, cristianismo e islamismo e como isso une todos os judeus, cristãos e muçulmanos em um vínculo de fraternidade espiritual. (Todas essas posições teológicas têm interpretações mais específicas entre os diferentes ramos de cada fé, mas elas são apresentadas aqui no nível mais básico). Isto significa que as civilizações judaico-cristãs e muçulmanas compartilham um ethos religioso, cultural e espiritual: não há choque de civilizações, mas apenas um choque da ignorância. Mas esta ignorância pode ser curada com a educação e o abraço da diferença através do pluralismo.

Outra razão, ainda mais fundamental para a afinidade interna subjacente das duas civilizações pode ser encontrada no ponto compartilhado da origem das três religiões monoteístas do Islão, o Cristianismo e o Judaísmo. Todas estão ligadas a um ancestral comum - Abraão - cuja presença mítica sobreviveu na cidadela de Alepo. O Islão, a mais recente das três revelações, sempre reconheceu e confirmou as tradições religiosas mais antigas e também forneceu, através de suas diversas culturas regionais, modelos de sucesso para a coexistência étnica e religiosa.

- Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Preface to Stefano Bianc, Syria, Medieval Citadels Between East and West’, May 2007)

O Imam Ismaili, Aga Khan IV, em discussões com Sua Eminência D. José Policarpo, Cardeal Patriarca de Lisboa e Chanceler da Universidade Católica de Portugal

Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV é o 49º Imam hereditário dos Muçulmanos Shia Ismaili. Ele é o descendente direto do Profeta Muhammad, o descendente direto do profeta Abraão e do legatário espiritual da autoridade religiosa de todos os Profetas Abraâmicos. Apresentamos agora as observações do Imam Ismaelita na unidade espiritual das religiões monoteístas abraâmicas juntamente com o resumo do quadro abaixo:

Judaísmo, Cristianismo e Islamismo todas concordam em 18 das 28 posições teológicas acima: A primeira área de acordo seja na teologia - sobre a unidade de Deus, o conceito da criação, o Verbo preexistente de Deus, anjos e almas humanas, o estado espiritual e unidade da humanidade, revelação divina aos profetas, o exemplo de Abraão, a revelação das Escrituras (Torah, Salmos);
Ouvimos previsões há alguns anos agora sobre o choque inevitável do Ocidente industrial com o mundo muçulmano. Estes multiplicaram-se, naturalmente, na sequência das tragédias do 11/9 e outros episódios violentos. Mas a maioria dos muçulmanos não pensam dessa maneira; unicamente uma minoria extrema pensa desse jeito. Para a maioria de nós, não é singularmente pouco em nossa teologia que ira colidir com as outras religiões abraâmicas, com o Cristianismo e o Judaísmo.  Há muito mais em harmonia. O que aconteceu com a tradição islâmica que diz que nossos melhores amigos são aqueles das religiões abraâmicas, conhecidos como o "Povo do Livro", todos cuja fé se baseia na revelação monoteísta?

- Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(88th Stephen A. Ogden, Jr. ’60 Memorial Lecture on International Affairs, March 10, 2014)

Judaísmo, Cristianismo e Islamismo todas concordam com a necessidade de seguir a lei da inspiração divina (Torah, Halacha, Direito Canônico da Igreja, Sharia) que guia toda a atividade religiosa e social humana no relacionamento do indivíduo com Deus;
Referências recentes da imprensa à Sharia, o sistema islâmico tradicional da jurisprudência, são ilustradas por suas manifestações no Afeganistão. Jornalistas aprendem a usar essas palavras - mas quantos deles sabem o que realmente significa? Quantos deles compreendem, por exemplo, que a Sharia é vista pela maioria dos muçulmanos como um corpo em transformação no campo de direito, sujeita ao que chamamos de fiqh, a capacidade para a evolução da interpretação. Quantos deles estão conscientes da aplicação selectiva e moderada da Sharia nos sistemas jurídicos dos países islâmicos que não permitem a sua aplicação? Quantos deles sabem que tradutores do árabe do Antigo Testamento usaram a palavra Sharia para designar a Torá, sublinhando uma percepção compartilhada da Lei Divina que rege a relação espiritual entre Deus e os Seus fiéis? Quantos são conhecedores suficientes para apreciar as qualidades iluminadoras da Sharia no direito civil?

– Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Commonwealth Press Union Conference Keynote Address, October 17, 1996)

O cristianismo e o islamismo concordam em 4 posições adicionais teológicas  (que concordam com um total de 22 posições compartilhadas) - relativa a crença nos antecessores de Jesus, o nascimento virginal de Jesus e seu status como Profeta de Deus, Mensageiro, e Messias (Cristo);
Judaísmo, Cristianismo e Islamismo discordam sobre o status teológico de Jesus; O judaísmo não reconhece a profecia de Jesus; O cristianismo e o islamismo acreditam em Jesus, o Mensageiro e Messias nasceu da Virgem Maria, mas discordam sobre a sua divindade; O cristianismo reverencia Jesus como o Filho de Deus (Segunda Pessoa da Trindade) e como a encarnação de Deus na Terra; o Islam reconhece Muhammad como o último profeta e mensageiro de Deus, enquanto o judaísmo e o cristianismo não reconhecem a profecia de Muhammad;

Judaísmo, cristianismo e islamismo compartilham em comum sobre questões práticas da vida diária: a necessidade da oração diária (oração formal, oração informal), de viver de acordo com a vontade de Deus expressa através de regras de conduta, valores comuns e princípios éticos; salvação pela fé e graça divina, a contabilização, no Dia do Juízo Final, de bênçãos e paz (shalom, salam).

O que estou dizendo é que a base de um entendimento pode ser posta em prática através da aceitação dos princípios éticos comuns às religiões abraâmicas. As formas são diferentes. Os princípios éticos, os princípios em que a sociedade humana vive, a atitude para com os pobres, a atitude para com os marginalizados, a atitude ou as preocupações de uma sociedade dominada pela parte masculina da sociedade, tudo isso, podemos encontrar em toda parte. Nós encontramos na sociedade cristã, nas culturas cristãs do passado, do presente e no mundo muçulmano é a mesma coisa.

- Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Lebanese Broadcasting Corporation International Interview, November 8, 2001)

Apesar de algumas diferenças teológicas, judeus, cristãos e muçulmanos são todos os descendentes espirituais de Abraão, compartilhando muito mais em comum do que o que os divide, como os membros de uma maior comunhão espiritual; eles podem e devem trabalhar juntos para elevar a qualidade da sociedade humana em todo o mundo em uma base ética compartilhada:

O Imam Ismaelita, Aga Khan IV, em conversas com Sua Eminência D. José Policarpo, Cardeal Patriarca de Lisboa e Chanceler da Universidade Católica de Portugal

Há aqueles que dizem que as fés dividem. Isto pode ser verdade. Mas hoje temos de explorar todas as oportunidades para ter diferentes credos reunidos para abordar os problemas de nossas respectivas sociedades. Nós viemos da mesma herança religiosa comum, descendentes de Abraão, e foi nos ordenado resolver os problemas da sociedade nas mesmas premissas éticas.

- Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Ismaili Imamat and Government of Portugal ‘Protocol of Co-operation’ , December 19, 2005)

Gratidão

Ya Ali Madad! Os versículos (aya, plural de ayat) corânicos a seguir descrevem a importância da gratidão:

"Se desagradecerdes, (sabei que) certamente Deus pode prescindir de vós, uma vez que Lhe aprazerá. E nenhum pecador arcará com culpa alheia. Logo, vosso retorno será a vossa Senhor, que vos inteirará do que tiverdes feito, porque é Sabedor dos recônditos dos corações." (Alcorão 37:9)

"E de quando o vosso Senhor vos proclamou: Se Me agradecerdes, multiplicar-vos-ei; se Me desagradecerdes, sem dúvida que o Meu castigo será severíssimo." (Alcorão 14:7 )

"E foi Ele Quem fez a noite suceder ao dia, para quem recordar ou demonstrar gratidão." (Alcorão 25:62)

"Quando adquirirdes poder sobre o vosso adversário, perdoai-o como agradecimento por terdes sido capacitado a sobrepujá-lo."  (Nahjul Balagha, Seleção de dizeres de Amirul Muminin a.s, n°10)

"Quando adquirires pequenos favores , não os descartes com a ingratidão."  (Nahjul Balagha, Seleção de dizeres de Amirul Mumin a.s, nº12)

Há muito a aprender em termos de efeitos desse sentimento no cérebro e se realmente podemos relaciona-los a efeitos de longo prazo na forma como pensamos e agimos no cotidiano. (Revista Galileu, 08/01/2016_)

Sonho com o Imam Ali (a.s)

Eu vi em um sonho como se eu estivesse deitado no meu quarto. Um homem muito belo entrou. Eu me levantei. 

Ele me perguntou:"Como você está imad?"
Eu respondi: "Eu estou bem, senhor, Graças a Deus e a bênçãos dos Cheikhs.""
Eu não podia falar mais. 
Ele perguntou novamente: "O que você deseja?"
Eu respondi: "Senhor, eu gostaria que o Cheikh ficasse feliz, continua-se a pregar, a tarika se estabelecer na Índia e Cheikh Nahru obtivesse sucesso."
Eu comecei a mencionar os filhos do Cheikh um após o outro na frente dele enquanto ele estava sorrindo. 
Então ele disse: "Abra a sua mão."
Quando eu fiz isso, ele pressionou seu polegar direito na palma da minha mão direita. Eu apertei o dedo com a minha mão, então ele tirou a mão suavemente e se saiu.
Tentei segui-lo para perguntar quem ele era, mas eu não pude encontrá-lo. 
Quando eu abri a minha mão eu encontrei o nome de "Ali bin Abi Talib" escrito na palma da minha mão. 
Eu acordei e chorei muito.

Versos do Mot Vent de Pir Hasan Kabirdeen

Eji sâmi tamârâ nâmnê partapê kari
jâu saragaj mâ(n)hê 
tyâ(n) ketlâk chor âdâ bêthâ
tê tamârâ nâmthi aragâ thâya
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ 
abarâ sharan tamâri

Ó Senhor, com as bênçãos de seu (sagrado) Nome (Ism-e Azam),
Eu posso alcançar o paraíso.
No entanto, estou emboscado por ladrões (que roubam minha concentração).
Na audiência do Seu (sagrado) Nome (Ism-e Azam), eles irão fugir.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.

Eji sâmi ati dukh chhê saragni vatmâ(n)
tê tamârâ nâmthi dukh duraj thâya
satgur sâheb to ek chhê
tê nâm bhêdthi orakhâya 
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ 
abarâ sharan tamâri

Ó Senhor, Inumeráveis ​​são as tribulações no caminho para o Eterno,
que irá desaparecer com seu (sagrado) Nome (ism-e Azam).
Você é o único Guia verdadeiro,
conhecido por diferentes nomes e mistérios.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.

Eji sâmi tamârâ nâmnê partapê kari
mahâ samudhra dêvê mârag
âvo ka(n)th kirpa karo
lâgu(n) tamârê pâya
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ 
abarâ sharan tamâri

Ó Senhor, com a lembrança de seu (sagrado) nome (ism-e Azam),
até mesmo o vasto oceano faz um caminho.
Meu Mestre, tem compaixão e mostre a sua presença,
Eu me curvo diante de Ti.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.

Eji sâmi gad gad ka(n)thê tamnê vinvu(n)
hu(n) virêhava(n)ti manmâ(n)hê
velâ thainê sâmi âvjo
mâro bharjoban rahyo nav jâya
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ 
abarâ sharan tamâri

Ó Senhor, eu te imploro com uma voz emocionalmente aflita
porque eu experimento a angústia da nossa separação.
Meu Senhor, venha a mim em breve
enquanto ainda estou na minha juventude.
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.

Eji sâmi kaljugni najaru(n) u(n)dhiyu(n)
tê kardi najarê joya
kadâch sâmi am ma(n)hê bhul padê
to doya tad farvu(n) hoya
mahêr karo morâ sâ(n)hiyâ 
abarâ sharan tamâri

Ó Senhor, nesta época de decadência, as intenções das pessoas nem sempre são sinceras.
Elas se parecem com más intenções.
Ó Senhor, que eu for induzido ao erro,
Eu seria destruído (física e espiritualmente).
Tenha misericórdia de mim, meu Senhor.
Eu sou impotente e dependo de Ti.

Escuridão e seu remédio

Em Pandiyat-i Jawanmardi, Imam Noor Mowlana Shah Mustansir bi'l-laah II (as) nos ensina sobre as causas da escuridão e os remédios para voltar à Luz:

Causa:

"Ó fiéis, reflitam sobre a falta de fiabilidade e falta de sentido do mundo que nunca satisfez qualquer um. Pelo contrário, sempre desapontando aqueles que estão atrás de suas riquezas, olhe corretamente em terra:.. O quão grande eram as pessoas (enterradas agora). Elas se esforçaram para ganhar os prazeres deste mundo, lutaram muito, mas em última análise, todas elas se foram, mas nenhum dos profetas e santos se contaminaram com esta ganância por coisas terrenas quanto os reis deste mundo lutaram por ela e obtiveram tristeza e se foram. Seus antepassados ​​também se foram, e agora é a sua vez." (página 51)

Remédio:

"Ó fiéis, aprendam de forma crítica (ba-tahqiq) que vocês têm vindo da proximidade do Senhor (Khudawand), do mundo sobrenatural (batin), que é o puro mundo das esferas, a este mundo transitório, a terra. Vocês irão voltar para o Senhor. Portanto, façam o seu melhor para ver que no momento da viagem de volta para o Amigo vocês não poderão ir de mãos vazias, de modo que vocês possam estar orgulhosos, não se envergonhem. Abandonem a ganância pelos prazeres deste mundo e aperfeiçoem suas atitudes para o futuro."(Página 52)

"Ele (o Senhor) irá pedir-lhe:" Eu dei-lhe os olhos, razão, mente e partes do corpo, como você as usou? Você abrira sua mão no meu caminho, esbanjando dinheiro, ou usou traiçoeiramente para adquirir imóveis, mulheres pertencentes a outros e prejudicou as pessoas? Será que os seus ouvidos ouviram as palavras da verdade ou da mentira? Sua língua estava ocupada com minha menção (dhikr), ou  com a calúnia aos Meus devotos? Seu coração estava cheio do Meu amor, ou do amor por prazeres mundanos? Será que seus olhos vêem a verdade ou a inverdade? Você trouxe a si mesmo a felicidade ou sofrimento? "- Assim é melhor purificar o seu coração de qualquer amor pelos prazeres mundanos." (Página 53)

Sobre o uso de imagens

Em resposta a algumas críticas dirigidas a nós por causa do uso que fazemos de imagens retratando os santos imames, eu gostaria de compartilhar uma citação de Ingvild Flaskerud, um proeminente etnógrafo que é especialista em tradições rituais entre as comunidades xiitas. Ao pesquisar sobre o assunto entrevistando a diversos renomados sábios muçulmanos xiitas da respeitada cidade de Qom e Shiraz no Irã, ele não conseguiu encontrar nenhuma condenação definitiva sobre o uso de imagens, ao invés disso chegou a seguinte conclusão:

"Os estudiosos e seus colegas preferiram comparar imagens das personalidades santas, como forma de Tariqah (caminho) à Deus. Os estudiosos apontaram que uma imagem ajudaria o adorador a centrar a sua atenção em Deus. A ideia da imagem como um dispositivo para concentrar a atenção também foi comparada a imagem visual ao namaz mohr, o pequeno pedaço de argila retirada do solo de Karbala que os muçulmanos xiitas colocam no solo para apoiar a testa quando se prostram em oração. Ele explicou que acredita-se que o namaz mohr  faz a distância entre Deus e o adorador mais curta porque Deus ama Husayn e aceitará uma oração de alguém que lhe preste respeito. Da mesma forma uma imagem de uma pessoa santa traz Deus e o adorador mais próximos uns dos outros. Um informante expressou isto da seguinte maneira: 'Olhar Husayn é ver Deus' A ideia é que através do olhar, o fiel é atraído mais próximo de Deus.

 Porém, isso não significa, que a imagem é um ícone que traz o espectador em contato direto com o sagrado e dá o mecanismo para epifania. Em vez disso, o caráter representativo de imagens sublinhado e a função contemplativa de imagens é realçado."

Khosronejad, no livro, A arte e cultura material do xiismo iraniano, escreve:

"Imagens votivas são abordadas e feitas à serviço da religião de duas formas: tocando e olhando a vantagem de usar uma imagem como invocação e ação de graças está em sua natureza permanente, que pode ser revisitada uma e outra vez A finalidade, a visualização pode ser a de concentrar a atenção dos adoradores sobre a figura santa, a quem se deseja expressar aliança, apoio e simpatia, e procurar a ajuda, é um dispositivo contemplativo e serve para se recordar de Deus e dos imames na mente dos fiéis."

Reconhecimento da Luz do Imam

Ya Ali Madad. Em Pandiyat-i Jawanmardi, Imam Noor Mowlana Shah Mustansir bi'l-laah II (as) nos ensina sobre o reconhecimento da Luz do Imam:

"O aprendido, no entanto, sabemos que o mundo não pode ficar sem um Imam nem por um momento, porque se ficar, a terra com sua população perecerá instantaneamente. Mas sua ânsia de posição e importância (na comunidade) os obriga a esconder isso, e (aparentemente) negar isso. Certamente, que a luta que teve com vários profetas e santos foi devido a esse desejo de preservar a sua posição de respeito.

Ó, fiéis, é espantoso ver como alguém que não tem nenhuma ligação com o Imam, ainda riem e se alegram, mas ainda é mais surpreendente quando se rejeita o Imam do tempo, e adota uma atitude hostil em relação a ele. Ele é como uma criança brincando na beira da represa de um moinho de água, ou no telhado de uma casa, ou com uma serpente em sua mão. Você vê como o riso inoportuno ou intempestivo e alegria sem lugar entre as pessoas comuns? Ele é obrigado a tornar-se a causa da sua calamidade, seu castigo e sofrimento.

Ó,  fiéis, Ó, sinceros! Sorriam só então quando você está salvo das calamidades e perigos, quando você estiver fora do redemoinho de água e em solo seco, quando você está a salvo de volta da viagem. Significa, então, que a alegria será alcançada quando você chegar ao reconhecimento do Imam do tempo, tornando-se seus fiéis e obedientes servos e não sendo sequer por um momento desobedientes ou esquecidos dele. Você, então, ira se tornar iluminado por seu reconhecimento; e é este tempo que será necessário para a diversão e alegria."

As Virgens do Paraíso (HUR)

A palavra hur ocorre quatro vezes no Corão (44:54, 52:20, 55:72 e 56:22), três das quais aparecem em conexão com o adjetivo  (cantar. Ayna Feminino, a'yan masculino), significando o branco dos olhos com uma pupila profundamente escura. É um plural de Ahwar (aplicada a um homem) e de Haura (aplicado a uma mulher), significando alguém tendo os olhos caracterizados pela qualidade denominada Hawar. A palavra Hawar significa originalmente brancura (um símbolo de pureza), e a palavra Haura é aplicada a uma mulher que é de uma cor branca e cujo branco dos olhos está intensamente branco e o negro intensamente negro. Ahwar, além de ser aplicada a um homem de uma descrição semelhante, também significa intelecto puro ou claro. Na verdade, a pureza é a ideia que prevalece na Hawar, e, por conseguinte, Hawar, que é derivada da mesma raiz, significa alguém puro e um amigo leal. Assim, "os puros" é a prestação mais próxima da palavra hur em português. A palavra entrou na Europa através do singular persa (Huri ou Huri Beheshti) e o huree turco.

As quatro ocasiões em que as mulheres do paraíso são mencionadas como hur são citadas a seguir: 

"Todavia, os tementes estarão em lugar seguro, entre jardins e mananciais. estir-se-ão de tafetá e brocado, recostados frente a frente, Assim será! E os casaremos com huris de maravilhosos olhos."(44: 51-54)

" Quanto aos tementes (a Deus), viverão em jardins e em felicidade. Gozando daquilo com que o seu Senhor os houver agraciado; e o seu Senhor os preservará do suplício infernal. (Ser-lhes-á dito): Comei e bebei, com proveito, pelo que (de bom) fizestes! Estarão recostados sobre leitos enfileirados e os casarmos com huris, de olhos maravilhosos." (52: 17-20)

"Neles haverá beldades inocentes, Assim, pois, quais das mercês do vosso Senhor desagradeceis? Assim, pois, quais das mercês do vosso Senhor desagradeceis?"(55: 70-72 ) e "E o dos primeiros (crentes) - E quem são os primeiros (crentes)? Estes serão os mais próximos de Deus.....Nos jardins do prazer.........  Onde lhes servirão jovens (de frescores) imortais. ......... Em companhia de huris, de cândidos olhares, Semelhantes a pérolas bem guardadas.  Em recompensa por tudo quanto houverem feito."(56: 10-24).

Em outros três versos (37: 48-9, 38:52, 55:56), as virgens paradisíacas são descritas como qasirat al-tarfi (de olhares modestos). Em todos os sete versículos as virgens do Paraíso são prometidas como uma recompensa para os fiéis e sinceros servos de Deus tementes a Deus. Em duas ocasiões o verbo "casar" é usado; "E o casaremos com huris" (inin bi-Hurin) (44:54, 52:20). Das virgens paradisíacas, é descrito "jamais foram tocadas por homem ou gênio" (55:56); onde (em árabe) lam yatmithhunna significa ainda não defloradas; elas são como pérolas bem guardadas (56:23), e muito bem guardadas em pavilhões (55:72).

Hur são as mulheres que vão para o paraíso, as esposas dos justos? Uma dica para este efeito é dada em um tradição (hadith). A última das ocasiões em que o hur é mencionada  é da  surata 56: 10-24, e na continuação do assunto ocorrem as palavras: "Sabei que criamos, para eles, uma (nova) espécie de criaturas. Amantíssimas, da mesma idade. Para os que estiverem à direita"(56: 35-38). Em conexão com isso,  criamos "para eles, uma (nova) espécie", foi relatado que o Profeta havia dito, que essas são as mulheres que envelheceram. O significado, portanto, é que todas as boas mulheres serão uma nova espécie de criaturas  na nova vida na ressurreição, de modo que todas elas devem ser virgens, iguais em idade. A explicação do Profeta mostra que a palavra hur é usada para descrever a nova espécie em que as mulheres deste mundo serão de criaturas. Uma anedota também é relatada que uma mulher velha veio ao Profeta quando ele estava sentado com seus companheiros, e perguntou-lhe se ela iria para o paraíso. Num espírito de alegria, o Profeta comentou que não haveria velha no paraíso. Ela estava prestes a afastar-se um pouco tristemente, quando o Profeta consolou-a com as palavras que todas as mulheres se tornarão uma nova espécie de criaturas, de modo que não haverá velha no paraíso, e recitou os versos citados acima.

A conclusão a que este hadith leva é ainda apoiada por aquilo que é afirmado no Alcorão. A descrição de hur, como dada no Alcorão, contém as melhores qualidades de uma boa mulher, pureza de caráter, beleza, aparência jovem, belos olhares e amor pelo marido. Mas mesmo que hur seja tomada por ser uma bênção do paraíso, e não as mulheres deste mundo material, é uma bênção, bem como para os homens como para as mulheres. Assim como os jardins, rios, leite, mel, frutas e inúmeras outras coisas do paraíso são tanto para homens e mulheres, mesmo assim são hur. O que essas bênçãos são, na verdade, ninguém sabe, mas toda a imagem do paraíso desenhada no Alcorão condena veementemente a associação de qualquer ideia com ela ao sensual. No entanto, pode-se perguntar, por que essas bênçãos descritas em palavras que se aplicam a mulheres? O fato é que a recompensa que se fala aqui tem referência especial para a pureza e a beleza do caráter, e se houver um emblema da pureza e beleza, é a feminilidade e a não masculinidade.

Como os herdeiros do Profeta Muhammad e os portadores de sua autoridade espiritual (walayah), as bênçãos e orações dos imames xiitas e do Imam do Tempo ajudam os fiéis encontrar o cumprimento de suas orações?

 

Imam Muhammad al-Baqir a.s ensinando em Medina

Os imames são também intermediários entre o homem e Deus. Pedir pelo seu socorro em vida é apelar para o canal que Deus colocou diante dos homens de modo a permitir ao homem voltar a Ele. Eles são, nesse sentido, a extensão da personalidade do Profeta.

- Seyyed Hossein Nasr

"Transmito a todos os meus discípulo as minhas bênçãos mais afetuosas e mais amorosas, e rezo para que Deus possa trazer a todos vocês aqui presentes e às vossas famílias e casas, paz e esperança no futuro."

- Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV
(Public Address, Tajiquistão, 1998)

Enquanto Muhammad foi o último dos profetas, ele não estava de modo algum sendo o último ser humano a ter proximidade espiritual (walayah) para com Deus. Enquanto a profecia termina com Muhammad, a proximidade espiritual continua através de seus sucessores e herdeiros, ou seja, os imames xiitas. O Alcorão ordena a todos os fiéis a buscarem a Deus através de tal meio de abordagem (Wasilah) em todos os momentos. Portanto, essa função de ser uma Wasilah continua logicamente nos herdeiros espirituais do Profeta Muhammad, que são os imames xiitas de sua família.

"Ó fiéis, temei a Deus, tratai de acercar-vos d’Ele e lutai pela Sua causa, quiçá assim prosperareis."

- Alcorão Sagrado 5:35

O Alcorão não iria ordenar aos fiéis a buscar os meios de acesso (Wasilah) para Deus, se tal Wasilah não existisse mais depois do Profeta. Assim, todas as funções espirituais do profeta Muhammad, com excepção da revelação, continuam com seus sucessores espirituais começando com o Imam Ali ibn Abi Talib e seus descendentes designados, os Imames xiitas ismaelitas até Imam Shah Karim al- Husayni Aga Khan IV - o Imam do tempo. Durante a sua própria vida, o Profeta Muhammad equiparava-se com o Imam Ali ibn Abi Talib na autoridade espiritual de acordo com as seguintes declarações gravadas em livros de hadith de muçulmanos sunitas:

"Verdadeiramente, 'Ali é de mim e eu sou dele (inna'Alī minni wa ana minhu), e ele é o wali (patrono / mestre espiritual) de cada crente depois de mim."

- Profeta Muhammad 

(Fonte: al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirute 2002, 19, No. 4636; Ahmad b. Shu‘ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Tehran 1998, 129)

"Ali está com o Alcorão e o Alcorão é com 'Ali. Eles não vão separar um do outro até que eles voltem para mim [na fonte paradisíaca] (al-Hawd)."

-Profeta Muhammad

(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirute 2002, 927, No. 4685)

"Ali é como minha própria alma (ka-nafsi)."

-Profeta Muhammad

(Ahmad b. Shu‘ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Tehran 1998, 104)

"Você (Ali) está para mim e eu sou de você (anta minni wa ana minka)."

-Profeta Muhammad

(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirute 2002, 924, No. 4672)

"Quem obedece 'Alí me obedece, e quem desobedecer ele me desobedece."

- Profeta Muhammad

(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak 'ala'l-Sahihayn, Beirute 2002, 925, No. 4678)

"O 'Ali, quem se separa de mim separa-se de Deus, e quem se separa de ti, O 'Ali, separa-se de mim."

- Profeta Muhammad

(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak 'ala'l-Sahihayn, Beirute 2002, 927, No. 4682)

"Ali é de mim e eu sou dele (' Ali minni wa ana minhu), e ninguém pode cumprir o meu dever, exceto eu e 'Ali."

- Profeta Muhammad

(Ahmad b. Shu‘ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Tehran 1998, 106)

Para quem eu sou o mawla [mestre],'Alī é seu mawla (man Kuntu mawlāhu fa-'Alī mawlāhu).

- Profeta Muhammad

(Citado em inúmeras fontes de Hadith sunitas listadas aqui)
Assim como a alma do profeta Muhammad é do mais elevado nível de pureza espiritual e receptividade às bênçãos contínuas de Deus, as almas dos Imames da sua família são também na cimeira da pureza. O Alcorão declara a pureza da Ahl al-Bayt (Membros da Casa) da seguinte forma:

 "E permanecei tranquilas em vossos lares, e não façais exibições, como as da época da idolatria; observai a oração, pagai o zakat , obedecei a Deus e ao seu Mensageiro, porque Deus só deseja afastar de vós a abominação, ó membros da Casa, bem como purificar-vos integralmente."

- Alcorão 33:33

Da mesma forma, o Alcorão e o Profeta indica que os imames que são os descendentes (al) de Muhammad igualmente recebem as bênçãos de Deus em todos os momentos.

"Ó Mensageiro de Deus! Sabemos como saudá-lo, mas como devemos invocar a Deus?", disse o profeta:" Dizei: Ó Deus, conceda Suas bênçãos sobre Muhammad e a Progênie (al) de Muhammad, assim como Vós abençoou Abraão e a descendência de Abraão."

(Al-Bukhari, Sahih, Volume 6, Hadith N°320)

Mais uma vez, ao recitar esta oração, o salawat, não faz Deus enviar Suas bênçãos sobre Muhammad e os imames xiitas - para que recebam essas bênçãos, independentemente de as pessoas invocá-los ou não. Esta oração é uma afirmação e um testemunho de desenvolvimento para esta realidade espiritual por parte do fiel. Em continuamente recitar as orações (salawat), o fiel se torna cada vez mais consciente e consciente das bênçãos de Deus sobre o Profeta e os Imames e ao fazê-lo, o próprio fiel se torna mais capaz de receber essas bênçãos através dos imames. Em outras palavras,  essas orações são um exemplo clássico de uma busca das bênçãos de Deus através do Profeta e dos imames.

Os primeiros imames foram invocados como meio de acesso (Wasilah) a Deus durante suas próprias vidas. Ahmad ibn Hanbal registra que 'Abdullah ibn'Abbas buscou a ajuda de Deus através de Imam Ali ibn Abi Talib quando ele estava quase morrendo:

Quando a hora da morte de 'Abdullah ibn' Abbas se aproximou, ele disse: "Ó Deus! Eu procuro me aproximar em direção a Ti, por meio da walayah de 'Ali ibn Abi Talib. "

(Ahmad Ibn Hanbal, Fada'il al-Sahaba, Vol. 2, 662)

Os imames xiitas ismaelitas, como os herdeiros do Profeta, continuam as funções espirituais do profeta Muhammad. Cada Imam em seu próprio tempo é o Wasilah (meios de acesso) a Deus por seus discípulos. Isto significa concretamente que o Imam de todos os tempos e no geral oram a Deus em nome de todos os fiéis para com o perdão, assim como o próprio Profeta fez (Alcorão 4:64); o Imam do tempo recebe ofertas dos fiéis (sadaqah), zakat e purifica a alma como Muhammad havia feito em sua própria vida (Alcorão 9: 103); O Imam misericordiosamente perdoa e perdoa os pecados e defeitos dos fiéis como o Profeta havia feito (por Alcorão 3:59); e o Imam concede suas bênçãos e orações para as almas dos fiéis, por sua prosperidade, a resolução de dificuldades e paz interior (Sakan), assim como Muhammad havia feito (por Alcorão 9: 103). À luz das funções espirituais do Imam, é habitual para os seguidores dos imames por apelar a sua ajuda e assistência como intermediários entre Deus e a humanidade.

Os imames são também intermediários entre o homem e Deus. Pedir pelo seu socorro em vida apelando por meio do canal que Deus colocou diante dos homens de modo a permitir ao homem voltar a Ele. Eles são, nesse sentido, a extensão da personalidade do Profeta.

Seyyed Hossein Nasr, (Ideais e realidades do Islão, 163)

É por isso que  Súplicas Ismaelitas Nizari contemporâneas apelam a todos os fiéis a buscar ajuda e a assistência de Deus através do Imam vivo, Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV, que é o Wasilah (meios de acesso) para Deus:

Tawassalu indal-masa‘ib bi-mawlakum al-hadir al-mawjud Shah Karim al-Husayni

Em tempos de dificuldades, procure ajuda através de seu presente e mawla vivendo Shah Karim al-Husayni.

Nizari Isma'ili Du'a ", Parte III

A palavra Wasilah vem de tawassalu (meios de acesso) mencionados no Alcorão 5:35 ("Esteja consciente de Deus e buscar a Wasilah a Ele") e evoca o Imam vivo (bi-mawlakum) como o Wasilah a Deus. Do ponto de vista metafísico, as almas dos imames Ismaelitas incluindo a do Imam vivo, Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV, são de maior grau de pureza espiritual e tem o grau mais elevado de preparação e receptividade para bênçãos e favores de Deus. Enquanto Deus constantemente concede Suas bênçãos e favores sobre todos os seres criados, a maioria das almas humanas não têm capacidade para recebê-las plenamente. Quando alguém ora para desejos específicos de atendimento e necessidades, ele pretende essencialmente uma parcela maior de bênçãos e favores de Deus; Uma maneira de fazer isso acontecer é através de nossas próprias orações individuais e súplicas a Deus diretamente, sem intermediários, mas tal oração não muda Deus de qualquer maneira e se espera que altere a alma o suficiente para trazer uma maior receptividade para receber as bênçãos de Deus.

Desde que a finalidade da oração de alguém é afetar a própria alma, é muito mais eficaz e lógico para o fiel procurar a assistência (tawassul) dos Profetas,  dos Imames e do Imam do Tempo. Enquanto alguém faz orações individuais só pode ter muito de um efeito sobre a alma do mesmo indivíduo, as orações e bênçãos do Imam do Tempo podem afetar profundamente as almas dos fiéis. Como o Alcorão mostra para o Profeta, bênçãos e orações do Imam purificam as almas dos fiéis, trazendo-lhes paz interior (Sakan) e transformando-os  para serem mais receptivo às bênçãos de Deus. 

Assim, as orações e bênçãos do Imam do Tempo efetivamente ajudam os fiéis a encontrar o cumprimento de suas orações e pedidos. Quando os fiéis procuram a ajuda do Imam, invocando frases como Ya 'Ali, Ya' Ali Madad, ou Ya Hazar Imam, é precisamente as bênçãos do Imam que estão sendo procuradas.
Metafisicamente falando, o fiel recebe favores de Deus através do Imam do Tempo, por meio de orações e bênçãos do Imam. Bênçãos de Deus alcançam as almas dos fiéis por meio da  alma pura do Imam - que já receberam essas bênçãos devido a receptividade espiritual do Imam. A este respeito, o Imam Jafar al-Sadiq tem incentivado a seus seguidores a procurarem ajuda e bênçãos de Deus através dos imames:

"Nós somos os Portões de Deus. Nós somos o meio para o Seu povo. Quem se aproxima Dele através de nós será levado para perto Dele. Aquele que busca a nossa intercessão intercederemos a seu favor. Aquele que procura Seus favores através de nós é favorecido por Ele. Aquele que se afasta de nós se perde."
Imam Jafar al-Sadiq,

(Qadi al-Numan, Kitab al-Himma, trans. Jawad al-Muscati, AM Moulvi, 42)

A própria ideia de buscar as bênçãos de Deus através de um intermediário, e, especificamente, solicitar a ajuda do intermediário - se é um profeta ou um Imam - é patentemente do Alcorão. Nós já vimos como as bênçãos e orações do profeta Muhammad causam uma mudança dramática nas almas dos fiéis e os permitindo "encontrar" e receber a misericórdia e o perdão (4:64, 9: 103) de Deus. O Alcorão também fornece outros exemplos de pessoas que procuram a ajuda e as orações dos profetas: o companheiro de Moisés procurou a ajuda dele (Alcorão 28:15); a família do profeta José  lhe pediu para orar a Deus pelo perdão deles (12: 97-98); Os filhos de Israel pediram a Moisés por água e Moisés orou a Deus e depois cumpriu seu pedido através da produção de doze fontes de água (2:60, 7: 160).

A intercessão dos Profetas e Imames é evocada na atual súplica ismaelita. Na quarta parte, o suplicante busca misericórdia de Deus, perdão e sustento pelo "direito de" (bi-Haqqi) os Mensageiros de Deus, os imames, e o Imam do Tempo:

Allahum-maghfir lana dhunubana
w'arzuqna, wa'rhamna,
rusulika'l-Muqarrabín bi-Haqqi,
wa a'immatika'l-mutahharin,
wa bi-Haqqi imamina Mawlana wa,
Shah Karim al-Husayni

Ó Deus, perdoa-nos os nossos pecados,
E dar-nos o nosso sustento, e tenha misericórdia de nós,
Pelo direito dos Teus mensageiros mais próximos
E Teus Imames puros,
E pelo direito de nosso Senhor e nosso Imam
Shah Karim al-Husayni

Nizari Isma'ili Du'a ", Parte IV

Esta é uma súplica invocando a ajuda de Deus através da mediação dos Profetas, os imames, e o Imam do Tempo. Sua intercessão e mediação é invocada pela frase bi-Haqqi - o que pode ser interpretada e traduzida em várias formas, tais como "pelo direito de", "em nome de", ou "por causa de". O termo refere-se a haqq os direitos (Huqúq), que Deus derramou sobre suas criaturas. A súplica acima é uma afirmação do direito (haqq) de intercessão e mediação que Deus concedeu aos Profetas e os Imames como seu Wasilah (meios de acesso) para a humanidade. Henry Corbin, um dos grandes estudiosos do Islão xiita, explica como as almas dos Imames estão em um estado de walayah (proximidade e intimidade com Deus), devido a que Deus concedeu-lhes um tipo especial de "direito" (haqq ) - quando Deus criou inicialmente suas almas antes da criação do mundo.

"Assim, na origem, através desta predileção, Deus confere uma espécie de direito de Si mesmo sobre aqueles que são os objetos pré-eternos desta predileção: Assim que a fórmula de invocação, freqüente em orações xiitas, que soa a sair como uma conjuração suprema, como se invocando o "direito ao mesmo" conferida por Deus aos Seus amigos, a oração formulada por seus amigos trazia em si a força de uma realização. Os imames preferiam a fórmula bi-haqqina, que pode ser traduzida como "por nosso direito" ou "em nome de nossa causa".

Henry Corbin,
(Xiismo:. Doutrinas, Pensamento e Espiritualidade, ed Nasr, 173)

Mesmo no nível prático, o papel do Imam do Tempo é transformar e desenvolver a alma de cada fiel através da sua orientação, instrução, inspiração, bênçãos e orações. Bênçãos do Imam, essencialmente, removem os impedimentos e obstáculos a partir da alma do discípulo de tal forma que ele pode alcançar a felicidade através atingindo uma parcela maior das bênçãos de Deus. Esta confirmado pelo Alcorão 9: 103, que ordena o Profeta "Recebe, de seus bens, uma caridade que os purifique e os santifique, e roga por eles, porque tua prece será seu consolo; em verdade, Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo." Assim como o Profeta Muhammad ativamente purificava, santificava e trouxe paz interior (Sakanun) para os fiéis através de sua oração e bênção, o Imam do Tempo executa essas mesmas funções. Ibn 'Arabi descreve essa função transformadora do Profeta e imames da seguinte forma:

"Quando o médico divino vem - e ele é o profeta, ou o herdeiro do profeta, ou o sábio - ele examina o que é exigido pela configuração da alma. A alma se submete a ele e coloca seus reinados em suas mãos para que ele o treine e tome medidas para conseguir sua felicidade."

Ibn al-'Arabi,
(William C. Chittick, O Caminho Sufi do Conhecimento, 305)

O Alcorão também descreve os Profetas e Imames como os canais das bênçãos de Deus e favorece o uso de linguagem simbólica. Por exemplo, o Alcorão fala da Mão de Deus (yad Allah) em vários versículos da seguinte forma:

"O judeus disseram: A mão de Deus está cerrada! Que suas mãos sejam cerradas e sejam amaldiçoados por tudo quanto disseram! Qual! Suas mão estão abertas! Ele prodigaliza as Suas graças como Lhe apraz. E, sem dúvida, o que te foi revelado por teu Senhor exacerbará a transgressão e a incredulidade de muitos deles. Porém, infundimo-lhes a inimizade e o rancor, até ao Dia da Ressurreição. Toda vez que acenderem o fogo da guerra, Deus os extinguirá. Percorrem a terra, corrompendo-a; porém, Deus não aprecia os corruptores."

Alcorão 5:64

"A graça está na Mão de Deus, que a concede a Seu critério, porque Deus é Munificente, Sapientíssimo."

Alcorão 3:73

 "Que os adeptos do Livro saibam que não têm qualquer poder sobre a graça de Deus, porque a graça somente está na Mão de Deus, que a concede a quem Lhe apraz; Sabei que Deus é Agraciante por excelência."

Alcorão 57:29

Os versos acima dizem especificamente que favores ou recompensas de Deus (Fadl) estão em sua mão (yad) e isso implica que os fiéis devem procurar os favores de Deus de sua mão. Quem ou o que é a mão de Deus? Uma vez que Deus não tem partes e não há órgãos humanos, a Mão de Deus deve ser algo análogo em função de uma mão humana, mas sem ser uma parte real de Deus. Em vez disso, a Mão de Deus tem criado o ser que pertence a Deus, através do qual favores e bênçãos de Deus alcancem os outros. O versículo do Alcorão em bay'ah equivale a Mão de Deus com o Profeta Muhammad, quando diz: "Em verdade, aqueles que dão o seu ba'yah para você [Muhammad], deram o seu ba'yah ao próprio Deus. A mão de Deus está sobre as suas mãos. "(Alcorão 48:10). Neste ato de bay'ah, foi a mão do Profeta Muhammad, que era fisicamente nas mãos de seus seguidores. No entanto, o Alcorão declara ser esta a mão de Deus. Assim, a presença do Profeta Muhammad foi a manifestação concreta da Mão de Deus: o Profeta é mão de Deus personificada. Uma vez que todos "favores" de Deus (fadl) estão na mão de Deus, logicamente, que os fiéis devem procurar os favores de Deus a partir do Profeta Muhammad, que é a manifestação viva da mão de Deus. No mesmo sentido exato, os imames xiitas ismaelitas - que são os herdeiros espirituais do profeta Muhammad - são a mão viva de Deus na terra por meio de quem as bênçãos e generosidades de Deus chega a suas criaturas:

"Deus nos criou e nos formou, e deu-nos a forma mais perfeita. Ele nos fez seu olho sobre seus servos, e sua língua Falando, através da qual Ele fala aos Seus servos. Estamos de mão aberta, estendida com Misericórdia e Bondade com os seus servos. Nós somos sua face, através da qual Ele é alcançado e a Porta que chega a Ele. Estamos Seu Depósito nos céus e Terra. Através de nós, as árvores crescem e os frutos amadurecem. Através de nós correm os rios, e através de nós o socorro dos céus vem para baixo. Nós plantamos as gramas da Terra. Através da nossa adoração, Deus é adorado. Se não fosse por nós, Deus não seria adorado."

Imam Jafar Sadiq,
(al-Kulayni, Usul al-Kafi, vol. 1, 144)

Desde os imames são a porta de Deus,  a Face de Deus e a Mão de Deus, é perfeitamente aceitável e lógico que os fiéis busquem as bênçãos do Imam do Tempo para o cumprimento das suas necessidades, pedidos e desejos, incluindo:
a) a resolução das suas dificuldades (Mushkil Asan);
b) de salvaguarda (rak salamat) a fé (iman) dos fiéis;
c) a regularidade no dasond, boas ações (sukreet), e culto ('ibadat);
d) afastar (dafeh kari) problemas (Afat), calamidades (Balau), doenças (bimariyu)
e) o cumprimento (puri kar) de bons desejos (nek Umed)
f) o perdão (ma'af kar) dos pecados (kull Günah)
g) a verdadeira compreensão (haqiqati samaj)
h) Aumento (vudaro kar) em paz (Samp), bem-estar (salah), a sinceridade (ikhlas) e amor (mahhabat)
i) a salvação das almas dos mortos (kull ruhani)
j) a visão beatífica luminosa (didar nurani)
k) a aceitação (qabul) da bondade da intenção em oração (dua niyyat khayr)

Os fiéis são completamente justificados em  suas necessidades acima e pedidos para o Profeta ou imames - quem chamar "Ya Ali Madad", "Ya Ali", "Ya Muhammad", "Ya Mawla", ou "Ya Hazar Imam", seguido de um pedido específico. Esta prática, na verdade, invocando o nome do Wasilah - se um profeta ou Imam - é confirmado na narrativa do Alcorão de como os Filhos de Israel pediu a Moisés por água.

 "Havíamos-los dividido em doze tribos, formando nações; e, quando o povo sedento pediu a Moisés e que beber, inspiramo-los: Golpeia a rocha com o teu cajado! E, de pronto, britaram dela doze mananciais, e cada tribo reconheceu o seu. Logo, os sombreamos com cúmulos e lhes enviamos o maná e as codornizes, dizendo-lhes: comei de todo o bem com que vos temos agraciado. Porém, (desagradeceram e com isso) não Nos prejudicaram; outrossim, condenaram-se a si mesmos." 

Alcorão 7:160

Há dois pontos importantes no versículo acima:

a) As pessoas apresentaram o pedido por água a Moisés (istasqahu = pediram-lhe a água)

b) Moisés, sob a inspiração de Deus, respondeu a sua oração e cumpriu o seu pedido através da produção de doze fontes de água.
Assim, os filhos de Israel foram justificados em pedir água a Moisés e Deus respondeu sua oração e cumpriu o seu pedido por meio de Moisés. Neste caso, ambos os Filhos de Israel e o próprio Deus fez de Moisés como seu Wasilah (meio de acesso).

Na mesma linha, os crentes são completamente justificados em resposta às suas solicitações e orações ao Imam do Tempo chamando "Ya Ali", "Ya Hazar Imam", etc. O Imam está consciente dos pedidos e súplicas de seus fiéis e misericordiosamente responde a eles.

Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III com apenas 8 anos de idade.

Exteriormente, Mawla Murtada 'Ali costumava comer pão feito de cevada, mas por outro lado, ele rompia montanhas e dentro de um momento chegava ao outro lado do mundo e quem procurava a ajuda de Mawla Murtada' Ali costumava ter seus desejos satisfeitos e resolvido suas dificuldades. Nós somos os grandes netos de Mawla Murtada 'Ali.

Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Discurso em Bombaim, 01 de setembro de 1885)

A conexão entre o Imam do Tempo e seus fiéis é espiritual: a alma do Imam está ligada às almas dos fiéis através da bay'ah e essa conexão transcende o tempo e o espaço. O Alcorão diz que "o Profeta é mais próximo dos fiéis do que suas próprias almas" (Alcorão 33: 6) e isso vale para o Imam já que ele é o sucessor do Profeta. O apoio do Imam espiritual (ta'yid) e bênçãos pode chegar as almas de seus fiéis, independentemente da sua localização física. A este respeito, a alma pura do Imam do Tempo serve como ponto de retransmissão a partir da qual as bênçãos de Deus são estendidas para os fiéis e para a humanidade em geral. Em pelo menos dois lugares, o Alcorão indica que Deus concedeu Seus favores sobre certos seres humanos e que estes indivíduos têm a permissão e autoridade para estender e conceder favores e bênçãos de Deus para os outros, sem restrição:

 "Deus põe em comparação um escravo subserviente, que nada possui, com um livre, que temos agraciado prodigamente e que esbanja íntima e manifestamente. Poderão, acaso, equiparar-se? Louvado seja Deus! Porém, a maioria o ignora."

Alcorão 16:75

"Estes são as Nossas dádivas; prodigalizamo-las, pois, ou restringimo-las, imensuravelmente."

Alcorão 38:39


Mesmo quando o Imam do Tempo, Mawlana Shah Karim al-Husayni, visita seus discípulos fisicamente, ele transmite verbalmente suas bênçãos aos seus discípulos. Em uma visita pública ao Tajiquistão em 1998, o Imam do Tempo, disse o seguinte:

"Neste dia de alegria e felicidade, e no início deste Irshad, transmito a todos os meus discípulos minhas bênçãos mais afetuosas e mais amorosas, e rezo para que Deus possa trazer a todos vocês aqui presentes e às vossas famílias e lares, paz e esperança no futuro."

Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Public Address, Shugnan, Tadjiquistão, 25 de setembro, 1998)

Em um público  Jubileu Dourado Darbar na Síria, o Imam do Tempo concedeu suas bênçãos sobre seus filhos espirituais, e estendeu suas orações para todos os muçulmanos e pessoas de todas as religiões:

Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV abordando seus discípulos e pessoas de outras religiões na Síria 2008.

"Para todos os meus filhos espirituais que estão presentes aqui hoje e às vossas famílias onde quer que estejam, eu dou as minhas bênçãos amorosas mais afetuosas para barakah, e a resolução de quaisquer dificuldades que você possa estar enfrentando. Meus irmãos e irmãs no Islão e outras religiões deve ter certeza de que minhas profundas e sinceras orações estão contigo para a sua paz, a sua unidade e para a sua felicidade. Khanavadan. Khanavadan. Khanavadan."

Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Public Address, Al-Khawabi, Síria, 24 de agosto de 2008)

Em resumo, o Imam do Tempo é a Wasilah (meios de acesso) a Deus seguindo o profeta Muhammad. Sempre que um fiel busca o cumprimento de certas necessidades e a resolução das dificuldades, ele é essencialmente visto para receber uma parcela maior das bênçãos de Deus. Uma vez que Deus é eterno e Suas bênçãos recaem incessantemente sobre toda a criação, a recepção do fiel destas bênçãos continua a ser limitada pela capacidade imperfeita de sua própria alma para recebê-las. No entanto, o fiel pode alcançar uma maior recepção das bênçãos de Deus, misericórdia e favores, buscando a ajuda do Imam do Tempo; o Imam que já recebe a maior parcela de favores e bênçãos de Deus a qualquer momento, estes favores divinos para aqueles que os buscam através de suas próprias orações e bênçãos. Enquanto o próprio Deus permanece inalterado e imutável pelas orações, bênçãos do Imam (como as do Profeta Muhammad, Alcorão 4:64 e 9: 103), na verdade, mudar e transformar a alma do fiel - tornando o fiel mais receptivos à manifestação contínua de favores e misericórdia de Deus. Como resultado, o fiel encontra o cumprimento de seu pedido e orações por meio das bênçãos do Imam e é por isso que faz sentido solicitar ajuda do Imam do Tempo em todas as matérias. Estas ideias são expressas no final da quinta parte da "Súplica Ismaelita", que afirma:

O Imam Ismaelita do Tempo abençoando o Vizier Rajabali Meghji Vissram no DSM outubro de 1957. Crédito: Simerg

ya imam al-zaman, ya mawlana
anta quwwati wa anta sanadi wa alayka itikali
ya hadir ya mawjud ya Shah Karim al-Husayni
anta’l-imam al-haqq al-mubin

Ó Imam do Tempo, Ó Nosso Senhor
Tu és minha força e tu és o meu apoio e em ti é a minha confiança
Ó Presente, Ó vivo, Shah Karim al-Husayni
Tu és o verdadeiro Imam manifesto.

Nizari Isma'ili Du'a, Parte 5

Mesmo aqueles que não reconhecem o Imam do Tempo, pode ainda beneficiar da intercessão do Profeta Muhammad e imames anteriores. É por isso que todas as orações muçulmanas devem incluir salawat - pedindo a Deus que abençoe a Muhammad e sua descendência - porque esta é realmente uma oração de intercessão pela qual os fiéis buscam as bênçãos de Deus através de Muhammad e os imames de sua progênie. Qualquer oração muçulmana não é aceitável sem este salawat porque seria bastante ineficaz sem ele. Assim, o imam sunita al-Shafi disse uma vez em um poema:

"Amo você, ó família da casa do Profeta de Deus,
é uma obrigação (fard) de Deus no Alcorão que Ele revelou;
Suficiente para mostrar a grandeza de sua dignidade
é aquele que não abençoa - não tem feito nenhuma oração."

Muhammad ibn al-Shafi Idris
(Reza Shah-Kazemi, da Justiça e da relembrança, 17)