HAI ZINDA!

O Salam wa Alaykum era uma frase comum de saudação no período do Profeta. Imam Hussain disse uma vez, "Setenta recompensas são recaem sobre a pessoa que inicia uma saudação, e apenas uma recompensa pertence à pessoa que retorna a saudação" (Bihar al-Anwar, 78: 120). Logo após a batalha de Siffin, os xiitas tornaram-se alvo da hostilidade e foram perseguidos pelos Umayyads. Os imames não tinham outra opção além de autorizarem a doutrina da taqiya para evitar o perigo de serem todos mortos. No período de Imam Muhammad al-Bakir, os xiitas, que residiam longe de Medina dificilmente reconheciam seus companheiros. Assim, como uma marca de reconhecimento, Imam Jafar Sadik disse: "Nossos seguidores possuem uma luz na testa pela qual eles são facilmente reconhecidos pelas pessoas do mundo e se cumprimentam uns aos outros, eles devem beijar a testa do outro" (Bihar al-Anwar 10: 144). Os beijos na testa tornaram-se uma marca para reconhecerem uns aos outros e uma adição do modo usual cumprimentar com Salam. Durante o período de Dawr-i satr, os ismaelitas foram dispersos e viveram sob disfarces distintos dentro e fora dos territórios da Arábia. Sabe-se que os ismaelitas que viviam nas aldeias do Irã expressavam salam e levantavam as palmas das suas mãos direitas para reconhecer os seus companheiros.

Os fragmentos da tradição indicam que os peregrinos xiitas ismaelitas tiveram enormes dificuldades na perigosa e tediosa viagem da Índia para o Irã para ver os imames durante o período pós-Alamut. Eles quase não reconheciam os outros ismaelitas na rota, pois haviam membros de tribos Bakhtiyari  que cometiam saques nas estradas, aterrorizando as rodovias. Os peregrinos eram saqueados e mortos, portanto, nenhum se atrevia a revelar a sua identidade. Infere de um velho manuscritos de Bawa Sher Muhammad de Bombaim, que foi copiado por Zainal Khanu, filha de Janat Ali Muhammad Ali em 13 de agosto de 1920, lidando com a conta antiga da família Bawa e seus serviços no período pós-Alamut que Pir Dadu (d. 1005/1596) introduziu a tradição da aplicação de códigos secretos para os peregrinos Ismaelitas. Assim, uma viagem codificada em segredo também foi introduzida para fins de segurança. Quando viajavam para o Irã, e encontravam qualquer estranho na rota, eles lentamente falavam  "Hai Zinda". Se  o estranho não respondia à chamada, eles presumiam que o estrangeiro não era um Ismaelita. Se respondesse com um retorno igual de Hai Zinda,  significava que ele era um Ismaelita no Irã, mas mal orientado na rota, em seguida, ambos caminhavam juntos. Se respondia de volta com a pronunciação de "Qaim Paya", foi confirmado que a pessoa era um Ismaelita retornando à terra natal depois de fazer a peregrinação da dharkhana. Assim, aquele que ia para o Irã expressava o Hai Zinda e Qaim Paya por aquele retornando.

O Hai Zinda e Qaim Paya não eram frases familiares entre os seguidores de língua árabe e persa, portanto, eles usaram a frase "Ya Ali Madad" em vez de "Hai Zinda" e "Mawla Ali Madad" no lugar de "Qaim Paya". Os peregrinos indianos também acabaram adotando. Isso implica que o termo Mawla estava no código de viagens para aqueles que contemplaram o Mawla (Imam). Este código de viagens provou ser uma ferramenta ideal para dispersar as nuvens da perseguição. Deve ser conhecido que o termo Madat'i Ali foi a primeira frase da parte 18° de uma oração antiga. A palavra Madat'i Ali era uma forma modificada de Madad'i Ali, que foi predominante na maior parte em Kutchh. Gradualmente, os termos Ya Ali Madad e Mawla Ali Madad tornaram-se uma saudação nos círculos Ismaelitas na Índia, Irã, Afeganistão, Síria e Ásia Central. Nos manuscritos dos ginans de século 17, a prática de escrever Ya Ali Madad no início também se tornou moda. Os ismaelitas da China usam ao proferir Ya Ali Madad, colocando as mãos sobre os joelhos. Quando o hóspede sai, eles proferem Khuda Hafiz, colocando as mãos sobre os joelhos da mesma maneira.

A frase Ya Ali Madad significa Ó Ali socorro! e então se responde Mawla Ali Madad significa Mestre Ali socorro! (a você também). É da mesma forma quando se fala tenha um bom dia e o respondedor profere a você também. A característica principal é que a resposta inclui a palavra Mawla. Isso implica que ele confessa a autoridade, superioridade e tutela do Mawla Ali. Os ismaelitas só aplicam esta saudação entre si, mas proferem a frase usual de salam antes de outros muçulmanos.

O Alcorão diz: "Amparai-vos na perseverança e na oração. Sabei que ela (a oração) é carga pesada, salvo para os humildes," (02:45). Isso implica que a paciência e oração são as fontes de procurar a ajuda divina. O Alcorão diz ainda: "Ó Senhor nosso, tira-nos desta cidade (Makka), cujos habitantes são opressores. Designa-nos, de Tua parte, um protetor e um socorredor!" (4:75). Assim, os ismaelitas procuram a ajuda divina através do canal de Ali, que está presente no mundo como um Imam.

O Alcorão diz: "Os mais sublimes atributos pertencem a Deus; invocai-O" (7: 180). Em sua interpretação, Ali bin Abu Talib disse: "Eu sou o belo nome pelo qual Deus ordenou as pessoas a me chamarem." (Kawkab-i Durri, 3:29). De acordo com o relato da Abul Hamra, é mencionado no Hilyatul Awliya que o Profeta disse: "Quando eu era transportado a noite para o céu, eu vi escrito sobre a perna do Trono: Eu (Deus) firmei o paraíso do Éden. Muhammad é o melhor da minha criação. ajudei-o através de Ali "(Ibid. 02:53). É ainda mencionado na autoridade de Abu Dhar Ghafari que o Profeta disse: "Em verdade Deus deu poder a esta religião através de Ali,e eu sou dele e sobre ele é revelado no verso (11:17): 

"Podem ser iguais àqueles que têm uma evidência de seu Senhor "(Ibid. 2: 145).

Em suma, as seitas xiitas acreditam que a ajuda divina pode ser buscada através da agência do Imamato, que é aparente no mundo na descendência do Profeta.

XÁ DIDAR

O Xá Didar palavra ou Xá'jo didar significa o vislumbre do Senhor. É um Taslim (cumprimento) na tariqah Ismaelita, os fiéis cumprimentam uns aos outros no final da oração, se contemplando face a face, tanto é que se traduz xá didar como balanço da mão. Este é um ato de humilde desejo de renovar a sua relação espiritual. O Alcorão diz: 

"Mas quem se submeter a Deus e for caritativo ver-se-á apegado à verdade inquebrantável." (31:22)

O Taslim na salat é pronunciado, primeiro virando para a direita e depois à esquerda, ou seja, as-salamu alaikum wa Rahmatullah (a paz esteja com convosco e a misericórdia de Deus), tem uma estreita semelhança de xá didar.

Em Medina, a Mesquita do Profeta era frequentada por ricos e pobres. As roupas dos pobres eram sujas e encharcadas de suor. Os ricos entre a tribo coraixita resolveram construir a sua própria mesquita separada. Esta foi uma época em que o Profeta necessitou do apoio dos árabes ricos e também não gostava que eles formassem sua mesquita separada. Enquanto isso, o verso do Alcorão revelou: "Não rechaces aqueles que de manhã e à tarde invocam seu Senhor, desejosos de contemplar o Seu Rosto. Não te cabe julgá-los, assim como não lhes compete julgar-te se os rechaçares, contar-te-ás entre os iníquos." (06:52). 

Esta é a filosofia do xá didar. 

O Profeta disse: 

"O fiel é o espelho do  fiel" (al-mu'min mir'at al-mu'min). 

Maulana Rumi disse: 

" Se desejas ter tajalli (radiação da Luz Divina), você deve olhar para o ser humano, no qual Deus claramente é visto sorrindo."

A FONTE PRINCIPAL DOS MÁRTIRES

A fonte principal dos mártires
O coração e a mente dos profetas
A lágrima nos olhos dos santos (Amigos de Deus)
Eles são Hasan e Huseyin

O pai deles é Hazreti Ali
E Muhammed é o avô
Eles são os dois brincos dos Céus
Eles são Hasan e Huseyin

Kerbela é seu destino
O martírio é sua honra
Eles são os doces queridos, gentis da mãe Fátima
Eles são Hasan e Huseyin

Lá no fundo de Kerbela
Com a luz  incandescente sobre seus cabelos escuros
Eles estão lá no sangue vermelho
Eles são Hasan e Huseyin

Mesmo rochas em Kerbela
cabeças sem corpo recitam o Alcorão
Aqueles irmãos que se tornaram mártires
Eles são Hasan e Huseyin

A pessoa que vem com seu avô
A pessoa que está no lago do Kevser
Aquele que dá água para o povo sedento de Muhammed
Eles são Hasan e Huseyin

Dervixe Yunus, este mundo é temporal
Aqueles que vieram antes de nós confirmam isto
O sultão dos dois mundos
Eles são Hasan e Huseyin

Yunus Emre

SATARA

A palavra satara é uma corruptela de satada, que é uma formação de duas palavras, ou seja, sat (sete) e dahada (dias). Seus sinônimos são satado ou satrata. O satara ou satada denota um exercício espiritual (riyazat) dos fiéis à meia-noite ou de dia, tais como a prática do i'tikaf (retiro). Para a remoção de obstáculos no progresso espiritual ou remover a interrupção na prática da adoração, o Ismaelita mantém as reuniões de Satara como as sete noites de súplica.

Moisés passou essas quarenta noites no Monte Sinai: "E de quando instituímos o pacto das quarenta noites de Moisés e que vós..." (2:51), que também é mencionado no Antigo Testamento: "E Moisés entrou no meio da nuvem, depois que subiu ao monte; e Moisés esteve no monte quarenta dias e quarenta noites."(Ex. 24:18).

 Profeta Zacarias também passou esses três dias sem falar com os outros: "Suplicou: Ó Senhor meu, faze-me um sinal! Disse-lhe: Teu sinal consistirá em que não poderás falar com ninguém durante três noites." (19:10). O objetivo de manter o silêncio era para se dedicar exclusivamente na oração a Deus; e, portanto, Zacarias disse ao seu povo também para glorificar a Deus. Da mesma forma, Maria, mãe de Jesus manteve um jejum de um dia:  "Come, pois, bebe e consola-te; e se vires algum humano, faze-o saber que fizeste um voto de jejum ao Clemente, e que hoje não poderás falar com pessoa alguma.""(19:26)

No Islão, a prática de i'tikaf é comum com o satara. A palavra i'tikaf é derivada de akafa alai'hi, ou seja, ele se fixou constantemente ou perseverança. Literalmente, isso significa ficar em um lugar; Tecnicamente é ficar em uma mesquita por um determinado número de dias, especialmente nos últimos dez dias do mês de Ramadan. Durante estes dias, o mu'takif (aquele que entra no estado de i'tikaf) dissocia-se de todos os assuntos mundanos. A palavra corânica lailatus siyamir rafaso (2: 187) exige, contudo, o fiel a ser moderado no seu exercício espiritual. As mulheres também estão autorizadas a entrar no estado de i'tikaf (Bukhari, 33: 6). Era uma prática voluntária e não obrigatória. "Um i'tikat pode ser realizado em outros dias "(Abu Daud, 14:75). I'tikaf é de três tipos, wajib (essencial), sunnat-i ​​muakkadah (prorrogatória) e mustahab (supererrogatória).

A prática de arba'in, chilla e khalwat, meditação, os quarenta dias em um quarto escuro estreito ou um lugar subterrâneo é prevalente entre os sufis. Os retiros de quarenta dias (Chilla), também conhecidos como arba'iniyya são derivados do jejum de Moisés (7: 138). "A reclusão de Muhammad da sociedade na caverna no Monte Hira fora de Meca com propósito da meditação foi vista pelos místicos posteriores como base para a prática sistemática da reclusão, em especial sob a forma do difícil retiro de quarenta dias" (Sufismo, Londres, 1997, pp. 47-8 por Carl W. Ernst).

Da mesma forma, as orações de sete dias de satara tem uma influência espiritual especial na tariqah xiita espiritual Ismaelita. Em caso de graves epidemias, guerras, tumultos, danos não provocados à propriedade e pessoa, fomes e tais outras calamidades, a sete dias satara também é observado para o alívio de tais aflições.

HADITH

A palavra hadith (pl. Ahadith), ocorre 23 vezes no Alcorão, é um substantivo formado a partir do verbo hadatha significa algo novo. No hebraico Hadash carrega o mesmo significado. Deste seguiu o uso do termo por um pedaço de notícias, conto, história ou um relatório. Os contadores de histórias também eram chamados de hadith. Os muçulmanos desde o tempo de vida do Profeta chamou o relatório em relação a seus ditos como o hadith.

O Profeta do Islão não era apenas o transmissor do Alcorão, mas ele também interpretou. A única diferença entre as expressões comuns do Profeta e suas revelações consiste no fato de que os primeiros são Divino em conteúdo por si só, estes últimos são Divino em forma também. O terreno para análise é oferecida pelo Alcorão: "E Nós revelamos-lhes a exortação (ou seja, o Alcorão), a fim de que vós  podeis explicardes aos homens o que foi revelado a eles." 

A palavra "Sunna" significa caminho, costumes, hábitos de vida e tecnicamente, ela é definida como as declarações do Profeta que não estão no Alcorão, conhecidas como ahadith, ou seus atos pessoais, ações e palavras de outros tacitamente aprovados por ele. Sunnah tem também um outro significado técnico em referência aos deveres religiosos, a conhecer o que é recomendado, embora não seja obrigatório, de acordo com a classificação dos valores da sharia. O termo hadith transmite não só os ditos do Profeta, mas também as suas ações, bem como o que ele tolerava entre os seus companheiros. Por tolerância queremos dizer a visão do Profeta de uma coisa que estava sendo feita por um companheiro e mantinha o silêncio sobre a ação ou mesmo explicitamente aprovava. As duas palavras, hadith e Sunnah, cada uma das quais podem com alguma justificativa serem traduzidas como "tradição", embora comumente usadas, diferem em seu significado. Hadith realmente significa um relatório representando um relato do que aconteceu, enquanto Sunnah significa uma prática ou costume. Em suma, a Sunnah é o que foi praticado. Desde Sunnah significa as práticas e preceitos do Profeta, e hadith diz o que foi a Sunnah, este último consagra a Sunnah.

O Alcorão diz: "E Nós revelamos-lhes a exortação (ou seja, o Alcorão), a fim de que vós pode explicardes aos homens o que foi revelado a eles". Isso significa que coube ao Profeta  transmitir corretamente e ser a fonte do conhecimento nas palavras e ações. Assim, um número de suas frases foram juntadas para explicar os versos do Alcorão. Ele desdobrou o significado e comunicou aos seus companheiros. Foi a partir de sua boca que eles aprenderam o significado dos versos do Alcorão. Os Companheiros transmitiam por palavras da boca para os seus seguidores, o tab'in, que por sua vez passou para os seus seguidores, o taba tab'in. Nesse meio tempo, a arte da escrita tornou-se comum e os compiladores, doravante, recolheram os ditos do Profeta reportados pelos Companheiros.

Foi previsto que o narrador de uma tradição também deve repetir o seu isnad ou cadeia de autoridades, como: "Eu ouvi de tal pessoa, que ouviu de tal", e assim por diante, até que a corrente chegasse ao próprio Profeta. Cada pessoa neste isnad deve ter sido bem conhecido por seu bom caráter e memória retentiva.

Muitos estudiosos de vários ângulos prepararam inúmeras coleções de hadiths, e diferentes métodos foram seguidos no arranjo do material. Dois modelos foram principalmente adotados. Na primeira categoria, o hadith atribuído a cada Companheiro foi colocado em conjunto com o seu nome, não importa o que o tema poderia ser. Essa coleção é chamada masnad, portanto, os títulos dos capítulos são Masnad de Abu Huraira, Masnad de Malik bin Anas, etc. A compilação mais famosa nesta categoria é o Masnad de Imam Ahmad bin Hanbal. Ela contém 40.000 hadiths, dos quais 10.000 ocorreram mais de uma vez. A segunda categoria de hadiths é o agrupamento em capítulos e sub-capítulos de acordo com seus temas. Por exemplo, encontramos capítulos sobre a pureza, orações, jejum, zakat, hajj, casamento, assim por diante. O trabalho mais conhecido deste tipo é o al-Muwwatta de Imam Malik, que contém 1720 hadiths. Outro compilador desta categoria é al-Musannaf de Abdul Razak al-Sanani, que foi publicado em onze volumes, contendo 11.033 hadiths. Os compiladores apresentaram cada hadith com a sua própria isnad, o que significa com uma série de autoridades, que podem ser chamados de narradores ou transmissores ou muhaddis.

As autoridades iniciais dos hadiths, que escrutinaram cada hadith, o texto e sua série, incluía em suas compilações apenas os que eles acreditavam ser genuínos, e rejeitavam aqueles que suspeitavam como fabricados. As autoridades de hadiths disseram que o texto não deve ter nenhum conflito com o Alcorão. A série (isnad) das autoridades deve ser ininterrupta e cada narrador mencionado em que deve ser conhecido por seu conhecimento, piedade e memória. No momento do início do terceiro século do Islão, a compilação de hadiths não discriminava entre hadiths autênticos e outro menor do que autêntico, de modo que os hadiths foram misturados. Muhammad bin Ismail al-Bukhari foi o primeiro a conceber a idéia de compilar os hadiths autênticos, e chamou sua coleção como Sahih.

Os primeiros livros de hadith sunita organizados de acordo com os capítulos da lei para facilitar a consulta apareceu no século IX. Os seis desses livros aceitos pelos sunitas são como abaixo: 

1. al-Sahih por Bukhari (d. 256/870), recolheu 600.000, mas selecionou 2762 hadiths.

2. al-Sahih por al-Muslim (d. 261/815), recolheu 300.000, mas selecionou 4348 hadiths.

3. al-Sunan Ibn Majah (d. 273/886), recolheu 400.000, mas selecionou 4000 hadiths.

4. al-Sunan por Abu Daud (d. 275/889), recolheu 500.000, mas selecionou 4800 hadiths.

5. al-Jami al-Sahih por Tirmizi (d. 279/892), recolheu 300.000, mas selecionou 3115 hadiths.

6. al-Sunan por Nisai (d. 303/915), recolheu 200.000, mas selecionou 4321 hadiths.

Isso significa que 2300,000 hadiths foram recolhidos por completo, mas a seleção foi feita para 23346 hadiths. Os sunitas chamam suas seis coleções acima como Sihah as-Sittah ou al-Kutub al-Sittah (seis livros).

Há quatro primeiras coleções de hadith entre os xiitas, compilados pelos três autores seguintes, conhecidos como os Três Muhammads.

1. Al-Kafi fi Ilm al-Din por Muhammad al-Kulaini (d. 328/939)

2. Man la Yahduruhu al-Faqih por Muhammad ibn Babuya (d. 381/991)

3. Tahdhib al-Ahkam por Muhammad Abu Jafar at-Tusi (d. 460/1067)

4. Al-Istibsar pelo mesmo autor.

Os xiitas chamam as quatro coleções anteriores, como al-Usul al-Arba'h ou al-Kutub al-Arba'h (os quatro livros)

Além disso, há três outros livros pertencentes a tempos mais modernos e são altamente considerados neste campo. Seus autores também foram nomeados como Três Muhammads contemporâneos: -

1. Al-Wafi por Muhammad bin Murtada, conhecido como Mulla Muhsin-i Fayd (d. 1091/1680)

2. Wasa'il ash-Shi'a por Muhammad bin Hasan, conhecido como al-Hurr al-Amili (d. 1104/1692)

3. Bihar al-Anwar por Muhammad Bakir Majlisi (d. 1110/1699)

Ainda mais moderna é a coleção Mustadrak al-Wasa'il (A retificação de al-Wasa'il) por Hussain an-Nuri at-Tabarsi (d. 1320/1902).

Hadith Aman Al Ummah

A palavra aman al-Ummah significa a segurança da ummah.  É relatado que o Profeta disse: "Assim como as estrelas são um meio de fixação (Aman) aos povos da terra contra o afogamento, a minha Ahl al-Bayt é um meio de garantir a minha ummah da divisão" (Mustadrak, 3: 149 etc). Neste contexto, de acordo com ar-Risala fi l-Imama (comp. 408/1017) por Abul Fawaris Ahmad ibn Yaqub, Imam al-Muizz disse em um discurso que fez no dia da quebra do jejum no Cairo que, "Ó povo, Deus escolheu um Mensageiro e Imames. Ele fez-lhes superiores e os favoreceram. Ele aceitou-os como guias para suas criaturas. Ele enviou a Sua revelação sobre eles, e os fez falar com Sua sabedoria. Eles são como estrelas incandescentes..."

Hadith Al-Haqq

O famoso hadith, "Ali está sempre com a verdade, e a verdade está sempre com ele." Esta tradição foi transmitida através de quinze canais. Sob o comentário de al-Bismillah, Fakhruddin Razi cita o Profeta como dizendo em Tafsir-i Kabir que, "E a verdade se transforma com ele (Ali) sempre para onde quer que ele se volte." (wa dara al-haqq ma'ahu haithu dar)

Hadith Al-Kudsi

Hadith al-Kudsi significa a tradição sagrada. É também chamada de Hadith Ilahi ou Hadith Rabbani (tradição divina). É uma classe de tradições que são palavras ditas por Deus, distinta do Hadith Nabawi (tradição profética), que são as palavras do Profeta. Hadith al-Kudsi é um relatório ou ditos transmitidos pelo Profeta, que Deus fala na primeira pessoa. Estes relatórios não fazem parte do Alcorão. Também não necessariamente vem através do Arcanjo Gabriel, mas pode ter vindo através da inspiração (ilham) ou em sonho (ru'ya). O Hadith al-Kudsi não formam um grupo separado nos livros de tradição, mas algumas coleções foram compilados a partir de outras. A maior coleção,  al-Ithafat al-sanniya fi.

Hadith Al-Safina

"Malik bin Anas relatou que o Profeta, disse:“Por certo que o exemplo da gente de minha casa é como o da Arca de Noé; todo aquele que embarcar nela se salvará e todo aquele que a abandone se afogará”. A palavra Safina significa arca, e, portanto, esta tradição ficou conhecida como o Hadith al-Safina. Esta tradição é narrada por oito companheiros do Profeta, e oito pessoas dos discípulos dos companheiros, e por sessenta estudiosos e mais de noventa autores.

Esta tradição foi narrada por Hakim Nishaburi em al-Mustadrak (2: 343), Khatib em Tarikh Bagdad (21: 91) e de outros grandes memorizadores de tradições (al-Ghadir 2: 300-1). Imam Shafi disse que, "Quando eu vi diferentes escolas de pensamentos orientando as pessoas na direção do mar da ignorância e do desvio, eu embarquei na arca da salvação em nome de Deus. Esta arca é, na verdade, cristalizada na Ahl al-Bayt do Selo dos Profetas."

O Profeta disse: "Nós servimos como a arca da salvação, quem embarca com pressa nesta arca vai alcançar a salvação e quem se desvia irá ser lançado na perdição, quem quer que Deus lhe conceda algo deve recorrer à Ahl al-Bayt... " Esta tradição foi narrada por Shaykh al-Islam Hamu'i no primeiro capítulo de Fara'id al-Samtayn e Khatib Khwarazmi em Manaqib (p. 252). Suyuti em sua Dhur-e-Manthur cita Ibn Shaiba que Ali bin Abu Talib disse: "nossa semelhança a esta ummah muçulmana é a da Arca de Noé e o portão das remissões."

Hadith Al-Saqlain

A palavra saqlain significa coisa pesada ou pesado. Em sua palavra, o Profeta chamou o Alcorão e Ahl al-Bayt como as coisas de peso, portanto, esta tradição se tornou conhecida como Hadith al-Saqlain. Esta tradição foi falada em quatro grandes ocasiões, como no Arfat (Tirmizi, 5: 328), em Ghadir Khum (Nisai, 96:79), na Mesquita do Profeta em Medina (Ibn Atiyyah, 01:34) e na câmara do Profeta durante sua última doença (Ibn Hajar, p. 89). Esta tradição no entanto se tornou mais famosa em Ghadir Khum. Além disso, esta tradição tem sido transmitida através de mais de uma centena de canais por mais de 35 Companheiros do Profeta.

Zaid bin Arqam relatou: Quando o Profeta estava voltando da Peregrinação de despedida do vale, ele parou em Ghadir al-Khum e disse: "Estou prestes a ser convocado (por Deus) e eu vou responder (ao Seu chamado) Eu estou deixando-lhes duas coisas de peso: uma delas é maior do que a outra, o livro de Deus e minha Ahl al-Bayt. Cuidado como você a tratará depois de mim, porque elas não se apartarão uma da outra até que você se junte a mim na fonte (Kawthar)." (Vide, Mustadrak, 3: 109, al-Muslim, 15: 180, Masnad, 4: 367, etc.)

Hadith Al-Ta'ir

A palavra ta'ir significa um pássaro ou uma coisa que voa. Hakim em Mustadrak (3: 130), Abu Nu'aym em Hilyah (6: 339), etc. relatou que uma vez quando o Profeta sentou-se para comer uma ave que havia sido preparada para o seu jantar, ele orou a Deus: "Meu Senhor, traga o mais amado de suas criaturas, que ele possa comer esta ave comigo." Enquanto isso, Ali bin Abu Talib veio e o Profeta comeu com ele. Assim, esta tradição se tornou conhecida como Hadith al-Ta'ir.

Hadith Al-Yaum Al-Dar

A palavra Yaum al-Dar  significa "o dia da casa". No quarto ano da missão do Profeta, Deus ordenou-o a proclamar abertamente sua chamada. O Alcorão diz: "E admoesta a tua tribo de parentes próximos". Assim, o Profeta convidou os chefes dos Banu Hashim a um banquete. No final, o Profeta se levantou e disse: "eu trouxe para vocês o melhor deste mundo e do próximo. Deus me mandou convidá-los a Ele. Qual de vocês vai me ajudar a estabelecer essa religião, para ser meu irmão e meu sucessor? " O feitiço do silêncio que prevaleceu sobre a audiência foi quebrado pela coragem impaciente de Ali bin Abu Talib, que respondeu com entusiasmo e disse: "Ó Profeta de Deus! Eu sou o mais jovem de todos aqui, mas eu imploro, me ofereço para ficar do seu lado e para compartilhar todos os seus fardos e ganhar o grande privilégio de ser seu vice-regente ". O Profeta fez Ali se sentar. Mais uma vez ele colocou a questão à assembléia. Todos permaneceram em silêncio, mas Ali levantou-se pela segunda vez para repetir a sua fidelidade, e foi novamente ordenado a se sentar. O Profeta repetiu a mesma pergunta pela terceira vez, mas não obteve resposta. Ali novamente se levantou e repetiu a sua fidelidade. O Profeta disse: "Você é meu irmão, minha garantia e vice-regente," vide Tabari (2:63), Tabaqat (1: 171), Masnad (1: 119), Ibn Athir (02:22), Abul Fida (1 : 116), etc.

Hadith Al Manzila

A palavra manzila significa grau. O Profeta deu marchas operações militares para Tabuk durante o mês de Rajab do 9º ano após a Hijra. Ele partiu de Medina dirigindo um exército de 25.000 soldados aos limites do Jordão. Ele deixou Ali bin Abu Talib para tomar seu lugar em Medina. Ali disse ao Profeta: "Você me deixar com as crianças e as mulheres?" O Profeta disse: "Você não está satisfeito em ser para mim como Aarão era a Moisés, exceto que não haverá profeta depois de mim?" (Bukhari, 6: 3, Ibn Majah, 01:45, Tirmizi, 5: 302, Masnad, 1: 131, Mustadrak, 3: 133, Ibn Hisham, 2: 172, etc.)

O Profeta pronunciou a analogia entre Ali e Aarão em muitas ocasiões também. Por exemplo, Umm Salim, a esposa de Abu Ayub Ansari relatou que o Profeta lhe disse: "Umm Salim, a carne de Ali é da minha carne e seu sangue é do meu sangue, e ele é para mim como Aarão a Moisés." (Vide, Kanzul Ummal, 05:32 por al-Muffaqi al-Hindi, etc.)

Ela indica que o hadith acima da analogia dá Ali todos os escritórios de Aarão exceto a profecia. Aarão era o irmão de Moisés e seu ministro. Está no Alcorão que Moisés orou a Deus, dizendo: "E concede-me um vizir dentre os meus,  Meu irmão Aarão,Que poderá me fortalecer."

É interessante notar que o Profeta tinha nomeado deputados temporários durante as seguintes campanhas: 

Abu Lubabah foi nomeado em Medina quando saiu para a batalha de Badr.

Ibn Arfatah quando o Profeta deixou para Dumat al-Jandal.

Ibn Om Maktum durante as operações contra o Banu Quraidah e Banu Lihyan.

Abu Tharr durante as operações contra o Banu al-Mustalaq.

Numeila durante o tempo da batalha de Khaibar.

Ibn al-Adbat durante Omrat al-Qada.

Abu Rahman durante a conquista de Meca.

Abu Dujana durante a peregrinação de despedida.

O Profeta nunca disse a qualquer um desses deputados temporárias o que ele tinha falado à Ali bin Abu Talib: "Tu és para mim como Aarão é para Moisés."

Os escritores sunitas acreditam que o Profeta nomeou Ali como seu vice sobre Medina apenas durante a expedição do Profeta para Tabuk, mas não há nenhuma evidência de que Ali foi deposto no retorno do Profeta. Além disso, se a declaração do Profeta apenas significou o tempo de sua ausência em Medina, então não havia nenhuma razão para que ele adiciona-se, "exceto que não haverá profeta depois de mim." Esta adição indica claramente que o Profeta quis dizer sua nomeação permanente sobre os muçulmanos.

As Semelhanças de Makkah e a Kabala

Na Torá  na parte conhecida como "Vayeira" existe uma passagem em que os judeus costumam ler sobre o sacrifício de Abraão, que amarrou seu filho Issac que segundo o judaísmo moderno é o filho primogênito na tentativa de obedecer a ordem de Deus e sacrificá-lo conforme foi ordenado por Ele. Segundo alguns estudantes da Kabbalah, existe uma ligação bem sútil nesta parte da história especificamente.

O significado oculto, de acordo com a Kabbalah, a história é realmente sobre como devemos aprender a amarrar e sacrificar nosso próprio ego, a fim de servir melhor nossos semelhantes, pela vontade da nossa alma. Abraão representa a bondade de nossa alma. Isaac é um código para o nosso ego, o auto-interesse que devemos amarrar e abater, para que possamos amar os nossos vizinhos incondicionalmente.

Se nós nos voltarmos com um breve olhar sobre o mundo islâmico, vamos encontrar uma curiosa semelhança com o caminho da Kabbalah.

Na cidade santa de Makkah, encontramos o nosso mais famoso e glorioso santuário do Islão, chamado de Kaaba.

Milhares de peregrinos circulam ela a cada dia e mais de 1 bilhão pessoas no mundo se voltam diante dela durante suas orações cinco vezes por dia.

A Kaaba é um cubo preto.

Os tefilin (filactérios) usados diariamente pelos judeus são também um cubo preto.

A Kabbalah explica que envolver o tefilin em torno do nosso braço esquerdo sete vezes, amarra e enfraquece nosso desejo negativo e o ego.

O Zohar explica que este é o segredo por trás que vincula Abraão ao seu filho Isaac. Cada um de nós é obrigado a sacrificar nosso ego para compartilhar uns com os outros. O ato de colocar tefilin como uma antena que atrai uma poderosa força espiritual que nega e sacrifica a influência de nossa natureza egoísta e feia. 99% dos judeus não têm nenhuma ideia que é por isso que amarram tefilin no braço esquerdo. Eles usam o braço esquerdo como a esquerda conota o nosso ego e o negativo (Isaac) e o direito refere-se à alma e o positiva (Abraão).

A cada ano, os muçulmanos vão em peregrinação (Hajj) para caminhar ao redor da Caaba em Meca sete vezes.  Realizando  um processo semelhante ao do tefilin.


O missionário muçulmano xiita ismaelita Nasir I Khusraw relata o mesmo significado espiritual do Hajj correspondente ao Tefilin.

O objetivo do Hajj  é conectar ao mesmo evento que liga Abraão a Ismael (os judeus relacionam isso a ligação de Abraão, seu filho Issac).

A Caaba em Meca é conhecida como a Casa de Deus.

Ka'ba e Allah, como sabemos, soletra-se Kaballah.

Existem semelhanças muito próximas e segredos em comum entre ambas as tradições da Kabballah judaica e o esoterismo islâmico, ambos de origem Divina.

Award-Burd por Mumtaz Ali Tajddin

A palavra award-burd significa controle da respiração. O Alcorão diz: "Juro pelo sopro da manhã" (81:18). O Profeta disse: "Não abuse do vento, porque o vento é o sopro de Deus" (la tasubbur riha fa innaha min nafsir rahmani). O controle da respiração era uma antiga característica  para praticar irk no sufismo. Abu Yazid al-Bistami (d. 874) certa vez disse: "Para os gnósticos, a adoração é a observância das respirações." Abu Bakr ash-Shibli (d. 945) disse, "O tasawwuf (Sufismo) é o controle das faculdades e observância das respirações." O controle da respiração foi primeiramente transmitido no Islão por Khizr  para Khwaja Abdul Khaliq Ghujdawani (d. 1220). Shah Karimullah Jahanabadi (1650-1730), um santo Chishtiyya na Índia escreveu em seu livro Kashkul-i Kalimi: 

"O controle da respiração são de dois tipos (comp 1690.): Habs-i nafs (suspensão da respiração) e hasr-i nafs . (respiração abaixo do ritmo normal) Em Habs-i nafs a respiração é desenhada a partir do estômago e do umbigo para o peito, ou para o cérebro;. o estômago e o movimento umbilical perto da coluna vertebral durante o movimento esta técnica é mais eficaz e gera calor intenso.  Hasr-i nafs, ou abaixo da ritmo normal da respiração gera menos calor no corpo."

Entre os místicos indianos, a prática de pranayama é comum, que controla todas as emoções, serenidade da mente e melhora o sistema nervoso. Isso aumenta as ondas alfa no cérebro. Para a sua prática, o relaxamento é essencial. Primeiro o corpo, pescoço e ombros devem estar relaxados. No início, o pranayama exorta a fazer a prática de 4-16-8. Feche a narina direita com o polegar direito, expire pela narina esquerda, e depois inale através da narina esquerda pela contagem de quatro. Feche a narina esquerda com o anel e o dedo mínimo. Segure a respiração para a contagem de dezesseis. Abra a narina direita e expire contando até oito. Agora inale através da narina direita e repita o processo em sentido inverso. Esta deve ser não mais do que seis rodadas por dia, durante os primeiros seis meses. Deve ser feita com o estômago vazio. Respire somente através do nariz e tenha tempo para relaxar após cada pranayama. Não deve ser feito pelas pessoas de pressão arterial elevada. Qualquer pose sentada, em que a coluna vertebral é reta. Os místicos indianos acreditam que pranayama destrói a ilusão, e adquire calma e unidirecionalidade da mente. Ele elimina o dióxido de carbono, tornando a absorção adequada de oxigênio. Ele também controla a inquietude da mente e aumenta a consciência. O controle da respiração durante o culto é, contudo, proibido na tariqah Ismaili.

“O Jardim das Delícias”

« Graças sejam dadas a Deus, que situou nas partes naturais da mulher os maiores prazeres do homem, assim como localizou nas partes naturais do homem o maior deleite da mulher.»

« Deus não dotou as partes da mulher de nenhum sentimento de prazer ou satisfação, senão quando penetradas pelo instrumento do macho; e, da mesma forma, os órgãos sexuais do homem não conhecem repouso nem tranqüilidade até haverem entrado nos da fêmea.»

« Daí, a mútua operação, que tem lugar nos desforços físicos, nos entrelaçamentos, em uma espécie de conflito animado entre os dois atores. Em virtude do contato entre os dois púbis, logo vem o prazer. O homem trabalha como se socasse uma mão de pilão, enquanto a mulher o secunda com movimentos lascivos; finalmente, chega a ejaculação.»

« O beijo na boca, nas duas faces, no pescoço, assim como o sugar de uns lábios frescos, são dádivas de Deus, destinadas a provocar ereção no momento propício. Foi Deus, também, quem embelezou o colo da mulher com seios, quem a proveu com um queixo duplo e deu brilhantes cores às suas faces.»

« Também a presenteou com olhos que inspiram amor, e com pestanas que parecem lâminas polidas.»

« Deus dotou-a de um ventre arredondado e um belo umbigo, e de ancas majestosas; e todas essas maravilhas são sustentadas pelas coxas. Foi entre estas últimas que Deus localizou a arena do combate; quando dispõe de carne abundante, assemelha-se à cabeça de um leão. Chama-se vulva. Oh, quantas mortes de homens jazem às suas portas? E entre eles, quantos heróis!»

« Deus proveu esse objeto com uma boca, uma língua [clitóris], dois lábios; é como a marca da pata de uma gazela deixada nas areias do deserto.»

« O todo é suportado por duas maravilhosas colunas, testemunhas do poder e da sabedoria de Deus; não são muito longas nem muito curtas; e embelezam-nas joelhos, pantorrilhas, tornozelos e calcanhares, sobre os quais descansam valiosos braceletes.»

« Depois, o Todo-poderoso mergulhou a mulher em um mar de esplendores, voluptuosidade e deleites, e cobriu-a com vestes preciosas, com cintas brilhantes, que provocam sorrisos.»

« Assim, demos graças a Ele, que criou a mulher e suas belezas, com sua carne apetitosa; que lhe deu cabelos, um rosto bonito, um colo com seios túmidos, e ademanes amorosos, que despertam o desejo.»

« O Senhor do Universo conferiu-lhes o império da sedução; todos os homens, fracos ou fortes, estão sujeitos à fraqueza pelo amor da mulher. Por intermédio da mulher, temos sociedade ou dispersão, permanência em um lugar ou emigração.»

« O estado de humildade em que ficam os corações daqueles que amam, e estão separados do objeto de sua paixão, faz arder com o fogo do amor esses corações; quedam oprimidos sob uma sensação de servidão, desprezo e infelicidade; sofrem sob as vicissitudes de seu sentimento; e tudo isso em conseqüência do ardente desejo de contato.»

«Eu, o servo de Deus, sou-lhe grato por ninguém estar livre de apaixonar-se por uma mulher bonita, e por ninguém poder escapar ao desejo de possuí-la, seja recorrendo à mudança, à fuga ou à separação.»

« Dou testemunho de que existe apenas um Deus, e que ele não tem igual. Apegar-me-ei a este precioso testemunho até o dia do julgamento final.»

  Shaykh Abu Abdullah Muhammad ben Omar Nafzawi

Deus transcende tanto atributos positivos e atributos negativos:

O Imam Jafar al-Sadiq foi perguntado,

"Será que há mentira e verdade no antropomorfismo (tashbih) ou na negação (ta'til) dos atributos?"

Ele respondeu: "[Há] uma posição entre as duas posições."

Alguns filósofos negam todos os atributos positivos de Deus, dizendo que Ele não é corpóreo, não é temporal, sem conhecimento, não vive, não é poderoso, não é pessoal, não é compassivo, etc. A primeira negação - dos atributos positivos - é necessária porque qualquer atributo positivo faz Deus semelhante a suas criaturas e resulta em antropomorfismo (tashbih). Mas a negação de apenas atributos positivos não é suficiente, porque isso reduz Deus a uma entidade inerte, como um objeto inanimado, ou não-existente - no valor de agnosticismo (ta'til). A falta de um atributo ainda é uma concepção criada, portanto, postular que Deus é apenas desprovido de todos os atributos positivos equivale a uma forma de antropomorfismo sutil (tashbih) onde Deus é comparado a Sua criação.

"Quem retira suas descrições do Criador, Definições e Características, cai em um antropomorfismo oculto (tashbih), assim como aquele que O descreve e caracteriza-o cai em antropomorfismo evidente (tashbih)."

- Sayyidna Abu Ya'qub al-Sijistani, (O Livro das Chaves, tr Faquir Hunzai, 69)

Portanto, como Sijistani e Nasir-i Khusraw explicam, a afirmação correta da Unidade absoluta de Deus exige duas negações: a negação dos atributos positivos e a negação dos atributos negativos. Esse dialeto de dupla negação é o uso mais adequado da linguagem humana quando se fala de Deus.

"Não existe um discurso de transcendência divina (tanzih) mais brilhante e mais nobre do que aquele pelo qual estabelecemos a transcendência do nosso Originador (mubdi ') usando estas palavras em que duas negações- negação e uma negação da negação- se opõem entre si."

- Sayyidna Abu Ya'qub al-Sijistani, (. O Livro das Chaves, tr Faquir Hunzai, 70)

É errado descrever Deus por tais atributos como "ignorância" e "falta de poder" - não porque eles são indecentes, mas porque eles são atributos de criaturas , bem como também é errado atribuir os opostos desses atributos, como ''conhecimento" e "poder" a Ele alegando que estes também são qualidades das criaturas. Os chamados teólogos desta comunidade têm mergulhado em um grave erro em sua investigação, em atribuir as suas próprias qualidades excelentes a Deus e em declarar Ele desprovido de suas más qualidades. E, por isso mesmo, eles caíram no politeísmo.

- Sayyidna Nasir-i Khusraw, (. Jami 'al-hikmatayn, tr Ormsby, entre a razão e a Revelação, 55)

Toda a linguagem humana é limitada e sempre que alguém faz uma afirmação sobre Deus, se está colocando limites Nele. Da mesma forma, sempre que alguém nega algo de Deus, ainda se está a colocando restrições e limites sobre Ele. A única solução é realizar uma dupla negação - primeiro negar o atributo positivo e, em seguida, negar o seu oposto imediatamente depois. Esta técnica da dupla negação é também encontrada no pensamento místico de Shankara (chamada neti neti), Ibn al-Arabi (chamada de tanzih) e Meister Echart (chamou de "negação da negação").

É por isso que todas as grandes tradições teístas insistem em algum momento que a nossa linguagem sobre Deus consiste principalmente em restrições conceituais e negações frutíferas. A teologia"Catafática" (ou afirmativa) deve ser sempre castigada e corrigida pela teologia "apofática" (ou negativa). Não podemos falar de Deus em Sua própria natureza diretamente, mas apenas em melhor forma análoga, e mesmo assim só de tal forma que o conteúdo conceitual de nossas analogias consiste em grande parte em nosso conhecimento de todas as coisas que Deus não é. Esta é a via negativa do cristianismo, a lahoot salbi (teologia negativa) do islão, do hinduísmo "neti, neti" ( "não isto, não isto"). Para aqueles que tomam a linha extrema, a este respeito, tal como o judeu Maimônides, qualquer coisa dita verdadeiramente da Essência Divina tem apenas um significado negativo para nós. E para os contemplativos de várias tradições, a negação de todos esses conceitos limitados que nos iludem de que Deus é apenas mais um ser entre os seres, ao nosso alcance intelectual, é uma disciplina indispensável da mente e da vontade.

- David Bentley Hart, (a experiência de Deus: Ser, Consciência, Bênção, 141)

. O Alcorão e outras revelações de Deus em primeiro lugar existem como um espírito imaterial ou Luz antes do Profeta expressa-las em linguagem humana, a interpretação esotérica (ta'wil) é o único meio para intelectos humanos "voltar" para a realidade espiritual do Alcorão.

"E também te inspiramos com um Espírito, por ordem nossa, antes do que não conhecias o que era o Livro, nem a fé; porém, fizemos dele uma Luz, mediante a qual guiamos quem Nos apraz dentre os Nossos servos. E tu certamente te orientas para uma senda reta."

- Alcorão 42:52

Entender o "Kitab" como simplesmente Livro ou Escritura é distorcer e seriamente reduzir seu significado potencial como usado no Alcorão. É prejudicar a qualidade transparente da palavra kitab. 

De acordo com o Alcorão, nem Muhammad nem nenhum dos profetas anteriores estavam preocupados com a Escritura, algo que é escrito e lido:

"Há um significado para "Kitab", que é anterior à ideia da Escritura... Se por "Kitab" o Alcorão significa a palavra dinâmica de Deus - a velha noção semita da Palavra - podemos compreender melhor por que não havia Qur 'um (um livro compilado) como nós  sabemos hoje após a morte do Profeta."

(J. W. Fiegenbaum, Profetismo a partir da perspectiva do Alcorão, Phd Dissertação 1973, Universidade McGill, 153; 184-85)

O processo de retorno à realidade espiritual e luz original do Alcorão é chamada de interpretação esotérica (ta'wil) uma vez que a própria palavra "ta'wil" vem da palavra "awwal", que significa "primeiro" ou "origem". Assim, Sayyidna Nasir-i Khusraw diz:

"Para se envolver no ta'wil significa trazer a palavra de volta ao seu ponto de origem."

Sayyidna Nasir-i Khusraw, (entre a razão e a Revelação, 112).

Ato criador de Deus é a Criação Eterna e contínua:

"A criação de acordo com o Islão não é um ato único em um determinado momento, mas um evento perpétuo e constante; e Deus suporta e sustenta toda a existência em todos os momentos por Sua vontade e Seu pensamento."

Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III

O ato criativo de Deus não é como um ato humano de projetar, construir ou fazer alguma coisa. A "criação" palavra na teologia clássica significa que Deus - Realidade Incondicionada - confere-estar (wujud) sobre todas as realidades condicionadas. Em outras palavras, algo que está sendo "criado" significa que esse algo depende de Deus para sua existência a qualquer momento. Uma vez que Deus é eterno e além da mudança, segue-se necessariamente que o ato criativo de Deus também é eterno e atemporal - caso contrário, isso implicaria uma mudança real em Deus; Além disso, através de Deus somente prossegue uma ação única. Se várias ações procedem de Deus, isso implicaria várias modalidades ou aspectos na Essência de Deus - tornando-Lo composto e condicionado. Mas uma vez que Deus é absolutamente simples, Seu ato de conferir a existência - que chamamos de "criação" - é único e eterno. O Alcorão se refere ao ato criativo de Deus como a Palavra (Kalimah) e Ordem (Amr) de Deus e diz: "Nossa Ordem é uma só, como o piscar de olhos" (Alcorão 54:50). Em sua explicação do significado da criação, os Imames xiitas ismaelitas contemporâneos explicaram como Deus sustenta todos os seres criados pela Sua Ordem - o que, em termos leigos, pode ser chamado de "A Sua Vontade" ou "Seu Pensamento":

Assim, o princípio básico do Islão só pode ser definido como monorealismo e não como monoteísmo. Considere, por exemplo, a declaração de abertura de cada oração islâmica: "Allahu Akbar", o que isso significa? Não pode haver dúvida de que a segunda palavra da declaração compara o caráter de Deus a uma matriz que contém todas e dá existência ao infinito, ao espaço, ao tempo, ao universo, a todas as forças ativas e passivas imagináveis, para a vida e para a alma ... a criação de acordo com o Islão não é um ato único em um determinado momento, mas um evento perpétuo e constante; e Deus suporta e sustenta toda a existência em todos os momentos por sua vontade e seu pensamento. Fora da Sua Vontade, fora de Seu Pensamento, tudo é nada, mesmo as coisas que nos parecem absolutamente evidentes, como espaço e tempo. Deus deseja: O universo existe; e todas as manifestações são como testemunha da Divina Vontade.

- Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,

(Memórias do Aga Khan, capítulo - Islam: A religião de meus antepassados)

O Comando de Deus manifesta-se por qualidades distintas, atributos e poderes no interior do cosmos. Quando as pessoas descrevem Deus usando um nome ou atributo, Ele é realmente em referência a uma característica específica dos seres criados que revela a ordem de Deus. Por exemplo, considera-se a existência finita de seres criados, a Ordem de Deus é descrita como "criação", quando se considera as certas características no cosmos como a vida, poder ou conhecimento, o ato de Deus é descrito em conformidade. No entanto, é um comando com múltiplas manifestações. Tudo o que existe, todo ser criado, é uma manifestação limitada da Ordem de Deus.

O fato de que em relação a Ele as pessoas falam da necessidade, da Unidade, Simplicidade, Vontade, Conhecimento e Poder, e de igual modo [seus] outros atributos, é tudo porque sua Exaltada Ordem é uma luz pura, uma emanação não contaminada, uma recompensa e um generosidade ... O fato de que a necessidade, Unidade, Existência, Simplicidade, Vontade, Conhecimento, Poder e outros atributos se manifestam de forma diferente, embora, em essência, todos são um, segue necessariamente porque quem faz a descrição é um ser humano cujas descrições  estão de acordo com as coisas criadas .

- Nasir al-Din al-Tusi, (O paraíso de Submissão, tr S. J. Badakhchani, 19-20)

Se Deus é a fonte infinita e incondicionada de todas as coisas, então sua intenção criadora - se Ele cria apenas um mundo, muitos ou infinitamente muitos - pode ser entendido como um ato eterno que não envolve nenhuma mudança temporal dentro Dele ... E Sua doação atemporal de ser as criaturas não precisam ser concebidas como envolvendo um determinismo mecanicista, mas pode ser pensado como a criação de uma realidade contingente contendo causas secundárias verdadeiramente livres (criação a partir do nada, afinal, não é um tipo de causalidade como qualquer das quais somos capazes) ... conhecimento de algo criado por Deus não é algo separado de Sua Lei Eterna de criar essa coisa; Assim, ele não é modificado porque o conhecimento da maneira que estamos necessariamente modificando quando nos deparamos com coisas fora de nós mesmos.

- David Bentley Hart, (a experiência de Deus: Ser, Consciência, Benção, 136)