Sua mãe foi a primeira e única esposa de Jafar Sadik, Fatima. De acordo com "Sharhu'l Akhbar" (comp. 350/960), a mãe de Ismail era Fátima bint Hasan bin al-Hussain bin Ali, Ahmad Inaba (d 825/1422) escreve em "Umadatu't-talib" que ela era Fatima bint al-Hussein al-Athram bin al-Hasan bin Ali. Shahrastani (1076-1153) escreve em seu "Kitab al-milal wa'l nihal" que durante a vida de Fatima, Jafar Sadik nunca teve outro casamento como Muhammad com Khadija e Ali com Fátima.
Hatim bin Imran bin Zuhra (498/1104) escreve em "al-Usul wa'l Ahakam" que: "Ismail era o mais perfeito, o mais instruído e o mais excelente dos filhos de Jafar as Sadik". Também é relatado acerca dele que ele havia mergulhado na interpretação esotérica do Alcorão.
Ismail foi declarado muitas vezes por seu pai como seu sucessor, que disse em uma ocasião, enquanto Ismail estava presente, de acordo com "Asraru'n-Nutaqa" (comp. 380/990) que "Ele é o Imam depois de mim, e o que você aprender com ele é exatamente a mesma coisa que você aprendeu comigo mesmo." Também é relatado que quando a saúde do Imam Jafar Sadik se agravou, ele convocou o mais confiável entre seus seguidores, e os membros de sua família que estavam vivos, e fez o que seus predecessores tinham feito, ou seja, ele entregou a autoridade de Imamato a Ismail. É conhecido que os seguidores mais confiáveis do Imam Jafar Sadik apoiaram Ismail, nomeadamente Abu Hamza Thabit bin Abu Sufiya Dinar as Samali (150/767), um mawla (escravo liberto) de Kufa. Jafar Sadik relatou ter dito que Abu Hamza estava em seu tempo como Salman al-Faras em seu próprio tempo (Abu Hamza fi zamani'hi mithl Salman fi zamani'hi).
A biografia inicial de Ismail não é rastreável, exceto poucos registros fragmentados. Nossa autoridade "Asraru'n-Nutaqa" acrescenta: "Quando Ismail completou 7 anos de idade, o Senhor da religião (Jafar Sadik) declarou-o o mestre da religião e seu herdeiro-aparente, como seu próximo na linhagem. Seus outros filhos, mantiveram-lo afastado do contato com o público, e sua educação continuou sob sua própria supervisão". De acordo com "Marifat Akhbari'r-Rijal" (comp. Depois de 280/890) que, na ausência de seu pai em Medina, Ismail agiu em nome de seu pai como chefe de família. Também é narrado em "Uyun'l-Akhbar" (comp. 842/1438) que Mualli bin Khunyas, um rico iraniano e um famoso narrador foi morto e sua propriedade foi confiscada pela ordem do governador abássida de Medina, Daud bin Ali. Masudi (346/958) também afirma em seu "Kitab al-Tanbih wal Ishraf" (ed. De Goeji, Leiden, 1894, p.329) que Daud bin Ali havia matado muitas pessoas por ordem de Abul Abbas, o primeiro califa abássida e o número de vítimas eram cerca de oitenta pessoas. Quanto ao problema de Mualli bin Khunyas, no entanto, Jafar Sadik estava ausente de Medina, portanto, a disputa foi resolvida por Ismail no ano 133/751.
O califado abássida fundado em 132/750 por desarraigar os Omíadas. Eram os inimigos mais amargos dos Alids, e fizeram de tudo para acabar com sua propaganda. Eles haviam ganhado poder pelo apoio dos Alids, e começaram a varrer suas cinzas acessíveis. Mansur, o segundo califa abássida, de acordo com Tabari (310/922) em "Tarikh al-Rusul wa'l Muluk" (ed. De Goeje, Leiden, 1879-1901, 3º volume, página 426, espalhou notícias em toda parte, que os abássidas eram a Ahl-al-Bait (povo da casa) e cunhavam muitos hadiths fabricados por sua causa. Ele disse de si mesmo: "Innama an sultan Allah fi ardihi", isto é, "Verdadeiramente, sou a autoridade de Deus na terra". Ele também afirmou que "a regra é a sombra de Deus na terra, todos os que estão em conflito encontram refúgio nele" (al-sultanu zillu'llahi fi'l ardi ya'wi ilayhi kullu malhufin).
Ibn Jawzi escreve em "Sifat al-Safwa" que, "Jafar Sadik era completamente distante dos negócios do estado por causa de sua pre-ocupação com observâncias devocionais." No entanto, ele foi marcado pelo Califa Mansur como um de seus oponentes. Desta vez, os abássidas tinham decidido firmemente expulsar os alids do estado e estavam inclinados a uma total aniquilação da instituição do Imamato com a morte de Jafar Sadik, lançando-lhes uma oposição mortal. Sob tais políticas, Mansur estava prestando atenção de perto para saber o nome do sucessor de Jafar Sadik para atingir seu objetivo. Ele tentou perseguir o Imam por vários meios. Ibn Jawzi escreve em "Sifat al-Safwa" (2º volume, p.96) que Mansur também estava preocupado com os khums que costumavam ser pagos como religiosos a Jafar Sadik por seus seguidores e tinha feito muitas perguntas ao Imam sobre o assunto quando visitou Medina em 147/764.
Em 141/758, o califa Mansur nomeou Ahd al-Jabbar al-Azadi como o governador do Khorasan sob a ordem de vigiar as atividades do Alid, bem como os seguidores de Jafar Sadik. Riyah bin Uthman al-Murri, o governador abássida em Medina de 144/761 na primeira tentativa, queimou a casa da Ahl-al-Bait. Sendo um sucessor esperado de Jafar Sadik, decidiram matar Ismail. Ahmad bin Ali Najashi escreve no Kitab al-Rijal (Bombaim, 1917, pp. 81-2) que uma vez o califa Mansur convocou Jafar Sadik e seu filho Ismail ao Iraque, onde ele não encontrou nenhuma chance para matá-los, e assim suas vidas foram poupadas, mas só Bassam bin Abdullah al-Sayrafi foi executado em seu lugar. Muhammad Hussain al-Muzzafari cita Jafar Sadik dizendo em seu "al-Sadik" (2º volume, p.119) que "planejaram matar Ismail duas vezes, mas eu orei por sua vida, e Deus o protegeu."
A questão da sucessão de Jafar Sadik tornou-se um mistério nos vestígios existentes. Estamos diante do fato como da lenda e do mito; Conjectura e hipótese; As paixões e preconceitos dos historiadores. Comprometidos no calor da contenda e do argumento pelos primeiros autores xiitas, eles foram repetidos continuamente por aqueles que os seguiram. E, finalmente, tudo isso foi herdado pelos orientalistas modernos, que, depois de confiar demais nessas migalhas, aceitaram e endossaram muitos desses erros. Alguns elementos das tradições são bastante fictícios, e existem apenas nas suposições engenhosas e conjecturas dos autores xiitas, sobre as quais se baseiam as conclusões dos escritores modernos. As conclusões depreciativas das confusas fontes sunitas, que carecia do conceito de Imamato, também criaram complicações desnecessárias. Eles atacaram os ismaelitas em vista de seu próprio senso de propriedade em palavras oprobiosas. É altamente provável que os primeiros ismaelitas, vivendo em um ambiente extremamente hostil, não produzissem qualquer volume substancial de literatura, preferindo propagar suas doutrinas. Na análise dos materiais acessíveis, portanto, os estudiosos terão de exercer uma cuidadosa seleção.
Seyyed Hossein Nasr escreve em "Ideals and Realities of Islam" (Londres, 1966, pp. 165-6) que: "A questão do sucessor do Imam (Jafar Sadik) se tornou particularmente difícil pelo fato de que o califa abássida Al-Mansur decidiu açoitar até a morte quem fosse escolhido oficialmente pelo Imam como seu sucessor, esperando assim pôr fim ao movimento xiita."
O califa Mansur começou a chocar a animosidade com Jafar Sadik, cujas atividades eram acompanhadas de perto. Além disso, ele investiu seu sucessor, Muhammad (158-169 / 775-785) com o epíteto de al-Mahdi para chamar a atenção de seus súditos da família Alid e atraí-los para a casa de Abbas. Nessas circunstâncias, diferentes tradições foram inventadas e muitas idéias foram construídas para determinar o verdadeiro sucessor de Jafar Sadik. Farhad Daftary escreve em "Os Ismaelitas: sua História e Doutrinas" (Londres, 1990, pp. 93-4) que: "De acordo com a maioria das fontes disponíveis, Jafar al-Sadiq designou seu filho Ismail como seu sucessor, A lei do nass. Não pode haver dúvida sobre a autenticidade desta designação, que constitui a base das reivindicações do Ismailiyya e que deveria ter resolvido a questão da sucessão de al-Sadiq no devido tempo."
W.Ivanow (1886-1970) escreve em "Ismailis e Qarmatians" (JBBRAS, Bombaim, 1940, p.57) que: "De acordo com a esmagadora maioria das fontes disponíveis, tanto sectárias como de seus oponentes, o Imam Jafar nomeou como seu sucessor seu filho mais velho Ismail, por sua primeira esposa, uma senhora altamente aristocrática, bisneta de Hasan."
W.Montgomery Watt escreve no "Período Formativo do Pensamento Islâmico" (Edimburgo, 1973, p.271) que: "Os ismaelitas derivam seu nome do fato de que eles consideram que o Imam depois de Jafar as Sadik era seu filho Ismail e não Musa al-Kazim." Nawbakhti (310/912) admite no seu "Kitab Firaq al-Shia" (comp. 286/899) que Musa al-Kazim não era o herdeiro aparente.
Os historiadores citam a tradição de que Ismail havia morrido durante a vida de seu pai, mas os seguidores de Ismail se recusaram a acreditar nos rumores de sua morte. Shahrastani (1076-1153) escreve em "Kitab al-milal wa'l nihal" (por AK Kazi e JG Flynn, Londres, 1984, p.144) que, "Alguns deles (seguidores de Ismail) dizem que ele não morreu, mas que seu pai havia declarado que ele tinha morrido para salvá-lo dos califas abássidas e que ele tinha realizado uma assembléia funeral a que o governador de Mansur em Medina fosse testemunha. Esta tradição, possivelmente a mais conhecida no Iraque, não conseguiu resolver as complicações de uma questão."
Graças às novas evidências neste contexto, envoltas por um véu impenetrável durante séculos, tem sido investigada recentemente de um manuscrito anônimo em Khwabi, que talvez seja uma chave para resolver as complicações até então não resolvidas. Está escrito no manuscrito de "Kitab Fusul wa'l Akhbar" por Nuruddin b. Ahmad (233/849). Este manuscrito foi copiado na maior parte pelo fim do século XVII em Khwabi, Síria e o autor havia descrito uma tradição nela a respeito de Ismail bin Jafar Sadik. Relata que Abdullah, o qual seu sobrenome era al-Aftah, ou al-Aflah e Ismail eram os irmãos gêmeos na casa de Jafar Sadik, o que era desconhecido para as pessoas em Medina. A sua veracidade no entanto não pode ser substanciada a partir de quaisquer outras fontes. No entanto, não pode ser descartada como falsa, especialmente quando a evidência contemporânea está ausente ou escassa. Se literalmente verdadeira ou não, a história parece conter certos germes de verdade, revelando algumas idéias interessantes sobre este importante período. Seus indícios, no entanto, podem ser julgados a partir de "Asraru'n-Nutaqa" (comp. 380/990) que Ismail foi criado em casa, e a mesma fonte também menciona em outro lugar que Abdullah também foi criado em casa. Os historiadores escrevem que Ismail morreu antes de seu pai em 145/762 em Medina. Mas, nossa tradição síria anterior continua a revelar ao relatar que no ano 145/762, foi a morte de Abdullah na realidade e não a de Ismail. Além disso, tanto Abdullah quanto Ismail quase se assemelhavam fisicamente, e ninguém entre os presentes podia perceber a morte de Abdullah devido a semelhança entre os gêmeos, portanto, a morte foi considerada a de Ismail. Nessa conjuntura, Jafar Sadik foi constrangido a permanecer em silêncio, já que os abássidas conspiraram para matar Ismail e, portanto, tornou-se um mistério, fazendo Ismail morrer publicamente durante o tempo de seu pai, mas na realidade ele não estava morto. Abul Fawaris Ahmad bin Yaqub escreve em seu "ar-Risala fi'l Imama" (comp. Antes de 408/1017) que:
"Ismail ter morrido durante a vida de seu pai não é substanciado, nem pode ser provado sem alguma evidência clara de que a confiança pessoal viu o rosto de Ismail (verdadeiro) em seu enterro. Isso é falso e impossível."
A tradição síria afirma ainda que Ismail foi enviado escondido em Medina na noite em que Abdullah morreu no Ramadan, 145 / novembro de 762. Assim, a tradição de um funeral veio a ser originado neste sentido entre o grupo, a quem Nawbakhti e al-Qummi consideraram como "ismaelitas puros" (al-Ismailiyya al-khalisa). É bem possível que o povo desconhecesse a semelhança física dos dois irmãos, bem como a morte de Abdullah, resultando na cunhagem de uma história de funeral simulado. W.Ivanow escreve em "Ismailis e Qarmatians" (JBBRAS, 1940, p.57) que: "Em geral, esta história parece ser muito estranha, especialmente porque parece ser muito obsoleta.Como é narrado em um e o mesmo é bastante provável que tenha sido inventada e colocada em circulação por alguém em um momento muito precoce, e desde então foi repetida na ausência de qualquer outro material referente a Ismail na literatura geral." O funeral simulado estava na face da tradição, quando seu outro lado parece ter sido desvendado na tradição síria acima. W.Ivanow desconhecia a tradição síria acima, portanto, sua dúvida parece correta para este efeito que, "Embora como isso poderia ser um ardil, e como uma completa semelhança foi conseguida no substituto de um disfarce bem sucedido, não é explicado" (Ibid).
A tradição síria finalmente atesta que o cadáver de Abdullah, sendo publicamente conhecido que de Ismail foi enterrado em Janat al-Baqi em Medina, e foi assistido por uma enorme multidão. De agora em diante, ficou conhecido que o túmulo de Ismail existia em Medina. Hasan bin Nuh Broachi (939/1533), o autor de "Kitabu'l Azhar" tinha visitado Medina em 904/1498 e descreveu que o túmulo de Ismail estava situado dentro das paredes da cidade, perto da porta de Baqi. Na realidade, era o túmulo de Abdullah que estava sendo visitado por Hasan bin Nuh Broachi considerando que a tradição síria acima é genuína. Até então, Ismail assumiu o nome de Abdullah e nossa tradição síria também relata que Abdullah também tinha assumido o nome de Ismail antes de 145/762 em alguns casos para proteger seu irmão. O fato de que também soa em uma carta do Imam Fatimim al-Mahdi, escrito por volta de 308/921 para Yamen, vide "Kitab al-Faraid wa Hudud ad-Din" (pp. 13-19) por Jafar bin Mansur Al-Yamen. Em sua carta, o Imam al-Mahdi curiosamente revela que: "Ismail foi substituído por Abdullah" e também "Abdullah bin Jafar, que foi denominado Ismail".
O governo do primeiro califa abássida, Abdullah as-Saffah durou 4 anos e 9 meses, período durante o qual os Alids em Medina mantiveram-se quietos e os assuntos permaneceram estacionários. Mas quando Mansur assumiu o califado em 136/753, os alids amargurados pela usurpação de seus direitos, começaram a expressar suas queixas. Assim, an-Nafs az-Zakia, o filho de Abdullah al-Mahd se recusou a prestar juramento de lealdade a Mansur. As órbitas tradicionais de Medina apoiaram de todo o seu coração. Foi no mês de Ramadan, 145 / dezembro, 762, quando o comandante abássida Isa bin Musa estimulou seus cavalos em direção a Medina para esmagar o levante de an Nafs az-Zakia. Foi um momento muito crítico, e muitas famílias evacuaram a cidade para evitar a perseguição. Nessa conjuntura, Ismail também conseguiu deixar Medina em segredo com as caravanas. Tabari (3º volume, p.222) e Baladhuri (279/892) em "Ansab al-Ashraf" (5º volume, p.671) escrevem que "No dia 12 do Ramadan, 145 (4 de dezembro de 762) , Isa bin Musa acampou em al-Jurf, onde entrou em correspondência com muitos notáveis de Medina, incluindo alguns Alids. Muitos deles deixaram a cidade com suas famílias e alguns até se juntaram a Isa, um movimento que criou uma sensação de insegurança e levou a uma evacuação em larga escala em Medina. Quando os verdadeiros combates tiveram lugar com os Abássidas, an Nafs az-Zakia ficou com apenas um pequeno número de seus seguidores, principalmente da tribo de Juhayna e Banu Shuja. Tabari escreve que "seus seguidores fugiram e ele próprio foi morto no dia 14 do Ramadan, 145 (6 de dezembro de 762). Seu irmão, Ibrahim, vagou de Medina para Aden, Síria, Mosul, Anbar até que ele finalmente se estabeleceu em Basra em 145/762 para propagar para seu irmão. Ele também se rebelou dois meses após a revolta de seu irmão, e tomou o controle de Basra.
A tradição diz que Ismail foi para Basra depois de deixar Medina, mas parece improvável como após a derrota de um Nafs az-Zakia em Medina em 145/762, seu irmão Ibrahim reuniu um grande exército em Basra, incubando uma revolta maciça contra os Abbasidas, onde a condição política era semelhante a de Medina, portanto, Ismail deve ter se escondido em outro lugar na Arábia, e quando a condição tinha se tornado agradável, ele teria se abrigado em Basra. Abul Faraj Ispahani escreve em "Maqatil al-Talibiyin" (Teerã, 1949, p.336) que "Abu Hanifah, Sufian al-Thawri, Masud bin Kudam e muitos outros escreveram a Ibrahim, oferecendo a sua cidade e a sua causa." É de notar que Muhammad bin Hurmuz, Muhammad bin Ajlan e Abu Bakr bin Abu Sabra também simpatizaram com an Nafs az-Zakia e Ibrahim.
Ibrahim tinha deixado Basra para Kufa depois de algum tempo, mas foi morto em uma batalha em Bakhamri, a meio caminho entre Wasit e Kufa. Sua rebelião durou 2 meses e 25 dias. "Depois do fim dessas revoltas", de acordo com "Tarikh-i Baghda" (13º volume, p.380), "Mansur ordenou que Malik bin Anas fosse açoitado e considerou Abu Hanifah como um inimigo tão perigoso que o prendeu até a sua morte." Após essas revoltas em 145/762, houve uma lacuna de 24 anos até a próxima tentativa de derrubar os Abbasidas em 169/786.
O exame crítico dos vestígios existentes sugere que os abássidas tinham acrescentado uma torção a este enigma depois de alguns anos com a ajuda da tradição predada para Ismail, transmitindo por toda parte que Jafar Sadik tinha mudado o nass (nomeação) em favor de seu outro filho, Musa Kazim. Esta teoria recém-inventada desfrutou de sua nutrição inicial entre as pessoas que absolutamente não tinham o conceito do Imamato. As fontes mais recentes, confiando nele, no entanto mencionam três razões diferentes para a mudança do nass ou seja, a indulgencia de Ismail em bebida em 138/755, a intriga de Ismail nos círculos extremistas em 143/760, e sua morte durante a vida de seu pai em 145 / 762. Merece notar aqui que algumas histórias floridas e bombásticas da indulgência de Ismail em beber e sua suposta associação com os extremistas foram adicionadas, foram condenadas por muitos historiadores. Mufazal bin Umar as-Sayrafi, no entanto, relata que Jafar Sadik, em vista da piedade de seu filho já havia advertido as pessoas em Medina que, "Não erre Ismail" (la tajafu Ismaila). As fontes mais recentes contudo firmemente ressoam a sua ideia na tradição da morte anterior a de seu pai.
O califa Mansur, no entanto, ainda não tinha esgotado seu plano, pois ainda tinha outra carta para jogar, e há uma razão para supor que a história de mudança de nass havia sido inventada nas órbitas dos Zaiditas pelas ordens do califa Mansur. No entanto, foi lançada publicamente mais provavelmente após a morte de Jafar Sadik em 148/765, caso contrário o próprio Imam teria refutado. O objetivo era forçar Ismail a sair da sua ocultação para repudiar a reivindicação de Musa Kazim. Mas, como vimos até agora que Ismail tinha tenazmente determinado não se expor como era uma armadilha dos abássidas para prendê-lo. Como resultado, a tradição da morte antes do seu pai tornou-se solitária, irrecusável e autêntica nas obras históricas. A exposição de Ismail teria dado também passe livre aos Abássidas para enganar Jafar Sadik, que dizem ter produzido um documento ao califa Mansur, assinando as pessoas, atestando a alegada morte de seu filho.
Deve-se recordar que os Abássidas ganharam o poder através das propagandas dos Alids. Mais tarde, suas propagandas tomaram uma forma política à direita do califado na casa de Abbas em terreno religioso. Abbas as-Saffah, o fundador da dinastia abássida, seria sucedido pelo seu filho como a tradição do Imamato na casa de Ali bin Abu Talib de pai para filho. Por outro lado, Abbas as-Saffah foi sucedido pelo seu irmão, Mansur. Ele também impulsionou a legitimar a linhagem da Banu Abbas em terreno religioso e determinou que era a mesma coisa na casa de Ali bin Abu Talib, que um irmão poderia suceder outro irmão. Ele parece que mudou diplomaticamente a tradição de mudança de nass (nomeação) na casa de Jafar Sadik trazendo Musa Kazim para a linha de Imamato. Assim, na teoria da mudança de nass, os abássidas ganharam mais de um benefício. As órbitas xiitas, que tinham adquirido o conhecimento das doutrinas de Imamato do Imam Muhammad Bakir e Imam Jafar Sadik, no entanto, descartaram a teoria da mudança de nass.
O principal princípio do Islão xiita é que o Imamato só pode ser transmitido de um Imam para o próximo em sucessão pela investidura divinamente inspirada (nass). É uma ordenação divina e o artigo cardeal do xiismo. Este princípio é por vezes referido como a aliança (ahd) de pai para filho. De acordo com "Basa'ir ad-Darajat" por as-Saffar, o Imam Jafar Sadik disse:
"Cada Imam conhece o Imam que deve comer depois dele, e assim ele Designa-o como seu sucessor."
Portanto, as três razões diferentes dadas para os historiadores mais agressivos para a mudança de nass em favor de Musa Kazim, parecem ter sido fabricadas, desafiando o conhecimento espiritual de Jafar Sadik. De acordo com Abdulaziz Abdulhussein Sachedina em "Messianismo islâmico" (New York, 1981, 153): ..."implicou a mudança da mente de Deus (bada) por causa de uma consideração nova, causada pela morte de Ismail. No entanto, tais conotações na Doutrina de Bada (mudança de mente) levantaram sérias questões sobre a natureza do conhecimento de Deus, e indiretamente, sobre a habilidade dos Imames para profetizar ocorrências futuras."
Jafar Sadik também teria dito: "Inlillah fi kullo shain bida illah imamah" significa, "Verdadeiramente, Deus faz mudanças em tudo, exceto na questão do Imam". Ele tende, no entanto, a provar uma coisa que uma vez Ismail tinha sido designado como um Imam, o poder espiritual herdado por Jafar Sadik, chegou às mãos de seu verdadeiro sucessor. Nessa conjuntura, o grau de Jafar Sadik se torna como adquirir poder espiritual de seu pai. Este ponto merece outras indicações de que Jafar Sadik tinha poder para cancelar, revogar ou alterar o primeiro nass em favor de Ismail, e, portanto, a tradição de mudança de nass carrega em historicidade. O estudioso europeu Marshall Hodgson escreve em "A Ordem dos Assassinos" (Países Baixos, 1955: 63) que "tal retirada (do nass) evidentemente não era histórica". Nawbakhti (310/912) escreve em "Kitab Firaq al-Shia" que, "Outra versão é que ao nomear seu filho, Ismail, como um Imam, Jafar Sadik assim renunciou." Shahrastani (1076-1153) também escreve em "Kitab al-milal wa'l-nihal" (p.144) que, "Designação (nass), no entanto, não pode ser retirada, e tem a vantagem do Imamato que permanece nos descendentes da pessoa designada, com exclusão de outros, por isso, o Imam depois de Ismail é Muhammad bin Ismail ". De acordo com "Dabistan al-Mazhib "(comp. 1653, ver David Shea e Anthony Troyer , Paris, 1843, p.332):
"A nomeação não retorna por retrocessão e uma convenção invertida de onde ele veio é impossível, Jafar não era provável nomear sem credenciais tradicionais de ancestrais nobres, um de entre os seus descendentes distintos sem identificar o Imam."
Concedido por isso, enquanto Ismail sucedeu seu pai e declarou seu sucessor antes de sua morte de acordo com a decisão do princípio do nass, uma vez que a autoridade para nomear o próximo Imam estava nas mãos exclusivas de Ismail e nenhum outro.
Por exemplo, Ibn Khaldun, aceitando a tradição predestinada, descartou a teoria da mudança de nass dizendo em seu "Muqaddimah" (Franz Rosenthal, Londres, 1958, 1o volume, P 412) que:
"Se Ismail morreu antes de seu pai, mas de acordo com o fato de que ele foi determinado por seu pai como seu sucessor, significa que o Imamato deve continuar entre os seus sucessores (Ismaelitas)."
Entre os escritores modernos, H. Lammens observa nas "Crenças e instituições islâmicas" (Londres, 1929, p. 156) que: "Os ismaelitas, mais lógicos em seu legitimismo Alid, afirmam que seu título (de Ismael) Passou para o seu filho Muhammad. "
Ao inspecionar as fontes xiitas mais tardias, parece que a teoria da mudança de nass tornou-se uma única ferramenta para os últimos duodecimos justificar a reivindicação de Musa Kazim. A teoria da mudança de nass contraria os relatos do Imam Jafar Sadik selecionado pelo estudioso xiita Abu Jafar Muhammad bin Yaqub al-Kulaini (329/940) em seu "Usul al-Kafi" (Teerã, 1972). Quanto ao novo Imam e seu sucessor, Kulaini cita os supostos relatos do Imam Jafar Sadik, cujos poucos exemplos são os seguintes:
"Imam é criado no melhor corpo e forma." (11: 6)
"Antes da concepção, o Imam precedente é enviado através de um líquido celestial que ele bebe." (93: 3)
"O Imam nasce puro e circuncidado." (93: 5)
"A mãe do Imam experimenta a luz e os ruídos antes do nascimento do Imam." (93: 5)
"O Imam é criado a partir da água sublime e seu espírito é criado a partir de uma matéria acima disso." (94: 1)
"O Imam entrega os livros, conhecimento e armas para seu sucessor." (59: 1)
Estas são as qualidades do sucessor do Imam teorizado pelos últimos duodecimanos. As fontes medievais xiitas e sunitas concordam unanimemente que Jafar Sadik declarou Ismail como seu sucessor por uma regra de nass (investidura), sugerindo claramente que Jafar Sadik deve ter encontrado acima qualidades em seu filho Ismail e não em outros filhos. Aceitando que havia mudado o nass em favor de Musa Kazim, então como pode ser possível que ambos os filhos tinham qualificado os méritos ao mesmo tempo para a sucessão? Além do precedente, Kulaini dedicou espaço sobre o conhecimento de um Imam, cujos poucos exemplos são dados abaixo:
O Imam é o tesouro do conhecimento de Deus nos céus e na terra. (11: 2)
O Imam é informado por Deus o que ele pretende saber. (46: 3)
Ele herdou o conhecimento de eventos futuros. (48: 1)
Seu conhecimento é de três direções: passado, presente e futuro. (50: 1)
Ele pode informar sobre o que vai acontecer no dia seguinte. (62: 7)
Ele é dotado de um segredo dos segredos de Deus, o conhecimento do conhecimento de Deus. (102: 5)
Concedido que Ismail morreu antes de seu pai, significará que Jafar Sadik não teve nenhum conhecimento do futuro, ou não sabia acerca da morte de Ismail durante seu tempo em vida. Nada nos impede, portanto, de concluir que Ismail não morreu durante o tempo de seu pai, e que a teoria da mudança de nass era absolutamente uma fabricação abássida para motivar seus objetivos hostis, que também se tornaram uma ferramenta dos últimos duodécimos.
Em suma, os abássidas trouxeram Musa Kazim para reivindicar seu direito de um lado, e fez uma busca intensificada de Ismail em outro, indicando entender que Ismail era um Imam legítimo nos olhos dos abássidas. W.Ivanow escreve em "Ismailis e Qarmatians" (JBBRAS, Bombaim, 1940, página 58) que "Musa aparentemente foi reconhecido pelas autoridades seculares como sucessor legítimo do Imam Jafar em sua posição, no que dizia respeito ao mundo exterior ". W. Montgomery Watt também escreve que os moderados políticos preferiram Musa Kazim, vide "Período Formativo do Pensamento Islâmico" (Edimburgo, 1973, p.271). Temos de admitir que os abássidas reuniram uma grande sequência para Musa Kazim em Medina, e as armadilhas de espiões também foram plantadas para observar sinais de deslealdade emanando dele. Era também uma política para reunir os xiitas dispersos em Medina sob a liderança de Musa Kazim, e lançar um golpe final para por fim a crença do imamato entre os xiitas de uma vez por todas.
Deve-se notar que Medina e Meca foram os centros nervosos dos muçulmanos desde o advento do Islão. Medina era em particular a cidade dos Haxemitas de quem muitos eram descendentes de Abu Talib. Medina tinha sido a sede dos Imames anteriores desde o início.
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| Túmulo de Imam Ismail B Jafar Sadik em Salamiyyah na Síria. |
Também vale a pena mencionar que Musa Kazim nunca condenou as reivindicações de Ismail em Medina. Ele estava sendo vigiado sem assédio de 148/765 a 158/775, durante o qual, os abássidas não conseguiram atingir seus objetivos seminais. Quando os abássidas descobriram que Musa Kazim estava sendo seriamente aderido como um Imam ou outra linha de Imamato estava prestes a surgir na casa de Jafar Sadik, seu assédio atingiu um clímax durante o governo de Harun ar-Rashid. Ele prendeu Musa Kazim e levou-o para Bagdá em 177/793, onde ele morreu na prisão em 183/799. Mais grave ainda foi a bifurcação entre os seguidores de Musa Kazim após sua morte. Abu Hatim ar-Razi (322/934) escreve em "Kitabu'z-Zina" que as seitas Waqifiya e Mamtura acreditavam na imoralidade de Musa Kazim, alegando que ele retornaria como um Mahdi antes do dia do juízo final. Eles também rejeitaram a alegação de seu filho, Ali ar-Rida. Além desse cisma, a seita Qati'a acreditava na morte de Musa Kazim e na reivindicação de seu filho até Ali bin Muhammad al-Askari. W.Ivanow escreve em "Primeiros Movimentos Xiitas" (JBBRAS, 1941, Bombay, p.20) que, "Esta foi a atmosfera na família dos descendentes do Imam Jafar as-Sadik, a linha de seu filho Musa, que viveu com toda a luz da publicidade na corte dos abássidas e é fácil entender que muitos de seus devotos partidários podem facilmente perder todos os respeitos por eles e vir apoiar a linha mais antiga de Ismail B Jafar que viveu no mistério impenetrável do esconderijo e sobre quem o público só poderia saber o que seu estrado foram autorizados a dizer-lhes.
