Imam Muhammad al-Baqir a.s ensinando em Medina |
Os imames são também intermediários entre o homem e Deus. Pedir pelo seu socorro em vida é apelar para o canal que Deus colocou diante dos homens de modo a permitir ao homem voltar a Ele. Eles são, nesse sentido, a extensão da personalidade do Profeta.
- Seyyed Hossein Nasr
"Transmito a todos os meus discípulo as minhas bênçãos mais afetuosas e mais amorosas, e rezo para que Deus possa trazer a todos vocês aqui presentes e às vossas famílias e casas, paz e esperança no futuro."
- Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV
(Public Address, Tajiquistão, 1998)
Enquanto Muhammad foi o último dos profetas, ele não estava de modo algum sendo o último ser humano a ter proximidade espiritual (walayah) para com Deus. Enquanto a profecia termina com Muhammad, a proximidade espiritual continua através de seus sucessores e herdeiros, ou seja, os imames xiitas. O Alcorão ordena a todos os fiéis a buscarem a Deus através de tal meio de abordagem (Wasilah) em todos os momentos. Portanto, essa função de ser uma Wasilah continua logicamente nos herdeiros espirituais do Profeta Muhammad, que são os imames xiitas de sua família.
"Ó fiéis, temei a Deus, tratai de acercar-vos d’Ele e lutai pela Sua causa, quiçá assim prosperareis."
- Alcorão Sagrado 5:35
O Alcorão não iria ordenar aos fiéis a buscar os meios de acesso (Wasilah) para Deus, se tal Wasilah não existisse mais depois do Profeta. Assim, todas as funções espirituais do profeta Muhammad, com excepção da revelação, continuam com seus sucessores espirituais começando com o Imam Ali ibn Abi Talib e seus descendentes designados, os Imames xiitas ismaelitas até Imam Shah Karim al- Husayni Aga Khan IV - o Imam do tempo. Durante a sua própria vida, o Profeta Muhammad equiparava-se com o Imam Ali ibn Abi Talib na autoridade espiritual de acordo com as seguintes declarações gravadas em livros de hadith de muçulmanos sunitas:
"Verdadeiramente, 'Ali é de mim e eu sou dele (inna'Alī minni wa ana minhu), e ele é o wali (patrono / mestre espiritual) de cada crente depois de mim."
- Profeta Muhammad
(Fonte: al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirute 2002, 19, No. 4636; Ahmad b. Shu‘ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Tehran 1998, 129)
"Ali está com o Alcorão e o Alcorão é com 'Ali. Eles não vão separar um do outro até que eles voltem para mim [na fonte paradisíaca] (al-Hawd)."
-Profeta Muhammad
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirute 2002, 927, No. 4685)
"Ali é como minha própria alma (ka-nafsi)."
-Profeta Muhammad
(Ahmad b. Shu‘ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Tehran 1998, 104)
"Você (Ali) está para mim e eu sou de você (anta minni wa ana minka)."
-Profeta Muhammad
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirute 2002, 924, No. 4672)
"Quem obedece 'Alí me obedece, e quem desobedecer ele me desobedece."
- Profeta Muhammad
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak 'ala'l-Sahihayn, Beirute 2002, 925, No. 4678)
"O 'Ali, quem se separa de mim separa-se de Deus, e quem se separa de ti, O 'Ali, separa-se de mim."
- Profeta Muhammad
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak 'ala'l-Sahihayn, Beirute 2002, 927, No. 4682)
"Ali é de mim e eu sou dele (' Ali minni wa ana minhu), e ninguém pode cumprir o meu dever, exceto eu e 'Ali."
- Profeta Muhammad
(Ahmad b. Shu‘ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Tehran 1998, 106)
Para quem eu sou o mawla [mestre],'Alī é seu mawla (man Kuntu mawlāhu fa-'Alī mawlāhu).
- Profeta Muhammad
(Citado em inúmeras fontes de Hadith sunitas listadas aqui)
Assim como a alma do profeta Muhammad é do mais elevado nível de pureza espiritual e receptividade às bênçãos contínuas de Deus, as almas dos Imames da sua família são também na cimeira da pureza. O Alcorão declara a pureza da Ahl al-Bayt (Membros da Casa) da seguinte forma:
"E permanecei tranquilas em vossos lares, e não façais exibições, como as da época da idolatria; observai a oração, pagai o zakat , obedecei a Deus e ao seu Mensageiro, porque Deus só deseja afastar de vós a abominação, ó membros da Casa, bem como purificar-vos integralmente."
- Alcorão 33:33
Da mesma forma, o Alcorão e o Profeta indica que os imames que são os descendentes (al) de Muhammad igualmente recebem as bênçãos de Deus em todos os momentos.
"Ó Mensageiro de Deus! Sabemos como saudá-lo, mas como devemos invocar a Deus?", disse o profeta:" Dizei: Ó Deus, conceda Suas bênçãos sobre Muhammad e a Progênie (al) de Muhammad, assim como Vós abençoou Abraão e a descendência de Abraão."
(Al-Bukhari, Sahih, Volume 6, Hadith N°320)
Mais uma vez, ao recitar esta oração, o salawat, não faz Deus enviar Suas bênçãos sobre Muhammad e os imames xiitas - para que recebam essas bênçãos, independentemente de as pessoas invocá-los ou não. Esta oração é uma afirmação e um testemunho de desenvolvimento para esta realidade espiritual por parte do fiel. Em continuamente recitar as orações (salawat), o fiel se torna cada vez mais consciente e consciente das bênçãos de Deus sobre o Profeta e os Imames e ao fazê-lo, o próprio fiel se torna mais capaz de receber essas bênçãos através dos imames. Em outras palavras, essas orações são um exemplo clássico de uma busca das bênçãos de Deus através do Profeta e dos imames.
Os primeiros imames foram invocados como meio de acesso (Wasilah) a Deus durante suas próprias vidas. Ahmad ibn Hanbal registra que 'Abdullah ibn'Abbas buscou a ajuda de Deus através de Imam Ali ibn Abi Talib quando ele estava quase morrendo:
Quando a hora da morte de 'Abdullah ibn' Abbas se aproximou, ele disse: "Ó Deus! Eu procuro me aproximar em direção a Ti, por meio da walayah de 'Ali ibn Abi Talib. "
(Ahmad Ibn Hanbal, Fada'il al-Sahaba, Vol. 2, 662)
Os imames xiitas ismaelitas, como os herdeiros do Profeta, continuam as funções espirituais do profeta Muhammad. Cada Imam em seu próprio tempo é o Wasilah (meios de acesso) a Deus por seus discípulos. Isto significa concretamente que o Imam de todos os tempos e no geral oram a Deus em nome de todos os fiéis para com o perdão, assim como o próprio Profeta fez (Alcorão 4:64); o Imam do tempo recebe ofertas dos fiéis (sadaqah), zakat e purifica a alma como Muhammad havia feito em sua própria vida (Alcorão 9: 103); O Imam misericordiosamente perdoa e perdoa os pecados e defeitos dos fiéis como o Profeta havia feito (por Alcorão 3:59); e o Imam concede suas bênçãos e orações para as almas dos fiéis, por sua prosperidade, a resolução de dificuldades e paz interior (Sakan), assim como Muhammad havia feito (por Alcorão 9: 103). À luz das funções espirituais do Imam, é habitual para os seguidores dos imames por apelar a sua ajuda e assistência como intermediários entre Deus e a humanidade.
Os imames são também intermediários entre o homem e Deus. Pedir pelo seu socorro em vida apelando por meio do canal que Deus colocou diante dos homens de modo a permitir ao homem voltar a Ele. Eles são, nesse sentido, a extensão da personalidade do Profeta.
Seyyed Hossein Nasr, (Ideais e realidades do Islão, 163)
É por isso que Súplicas Ismaelitas Nizari contemporâneas apelam a todos os fiéis a buscar ajuda e a assistência de Deus através do Imam vivo, Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV, que é o Wasilah (meios de acesso) para Deus:
Tawassalu indal-masa‘ib bi-mawlakum al-hadir al-mawjud Shah Karim al-Husayni
Em tempos de dificuldades, procure ajuda através de seu presente e mawla vivendo Shah Karim al-Husayni.
Nizari Isma'ili Du'a ", Parte III
A palavra Wasilah vem de tawassalu (meios de acesso) mencionados no Alcorão 5:35 ("Esteja consciente de Deus e buscar a Wasilah a Ele") e evoca o Imam vivo (bi-mawlakum) como o Wasilah a Deus. Do ponto de vista metafísico, as almas dos imames Ismaelitas incluindo a do Imam vivo, Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV, são de maior grau de pureza espiritual e tem o grau mais elevado de preparação e receptividade para bênçãos e favores de Deus. Enquanto Deus constantemente concede Suas bênçãos e favores sobre todos os seres criados, a maioria das almas humanas não têm capacidade para recebê-las plenamente. Quando alguém ora para desejos específicos de atendimento e necessidades, ele pretende essencialmente uma parcela maior de bênçãos e favores de Deus; Uma maneira de fazer isso acontecer é através de nossas próprias orações individuais e súplicas a Deus diretamente, sem intermediários, mas tal oração não muda Deus de qualquer maneira e se espera que altere a alma o suficiente para trazer uma maior receptividade para receber as bênçãos de Deus.
Desde que a finalidade da oração de alguém é afetar a própria alma, é muito mais eficaz e lógico para o fiel procurar a assistência (tawassul) dos Profetas, dos Imames e do Imam do Tempo. Enquanto alguém faz orações individuais só pode ter muito de um efeito sobre a alma do mesmo indivíduo, as orações e bênçãos do Imam do Tempo podem afetar profundamente as almas dos fiéis. Como o Alcorão mostra para o Profeta, bênçãos e orações do Imam purificam as almas dos fiéis, trazendo-lhes paz interior (Sakan) e transformando-os para serem mais receptivo às bênçãos de Deus.
Assim, as orações e bênçãos do Imam do Tempo efetivamente ajudam os fiéis a encontrar o cumprimento de suas orações e pedidos. Quando os fiéis procuram a ajuda do Imam, invocando frases como Ya 'Ali, Ya' Ali Madad, ou Ya Hazar Imam, é precisamente as bênçãos do Imam que estão sendo procuradas.
Metafisicamente falando, o fiel recebe favores de Deus através do Imam do Tempo, por meio de orações e bênçãos do Imam. Bênçãos de Deus alcançam as almas dos fiéis por meio da alma pura do Imam - que já receberam essas bênçãos devido a receptividade espiritual do Imam. A este respeito, o Imam Jafar al-Sadiq tem incentivado a seus seguidores a procurarem ajuda e bênçãos de Deus através dos imames:
"Nós somos os Portões de Deus. Nós somos o meio para o Seu povo. Quem se aproxima Dele através de nós será levado para perto Dele. Aquele que busca a nossa intercessão intercederemos a seu favor. Aquele que procura Seus favores através de nós é favorecido por Ele. Aquele que se afasta de nós se perde."
Imam Jafar al-Sadiq,
(Qadi al-Numan, Kitab al-Himma, trans. Jawad al-Muscati, AM Moulvi, 42)
A própria ideia de buscar as bênçãos de Deus através de um intermediário, e, especificamente, solicitar a ajuda do intermediário - se é um profeta ou um Imam - é patentemente do Alcorão. Nós já vimos como as bênçãos e orações do profeta Muhammad causam uma mudança dramática nas almas dos fiéis e os permitindo "encontrar" e receber a misericórdia e o perdão (4:64, 9: 103) de Deus. O Alcorão também fornece outros exemplos de pessoas que procuram a ajuda e as orações dos profetas: o companheiro de Moisés procurou a ajuda dele (Alcorão 28:15); a família do profeta José lhe pediu para orar a Deus pelo perdão deles (12: 97-98); Os filhos de Israel pediram a Moisés por água e Moisés orou a Deus e depois cumpriu seu pedido através da produção de doze fontes de água (2:60, 7: 160).
A intercessão dos Profetas e Imames é evocada na atual súplica ismaelita. Na quarta parte, o suplicante busca misericórdia de Deus, perdão e sustento pelo "direito de" (bi-Haqqi) os Mensageiros de Deus, os imames, e o Imam do Tempo:
Allahum-maghfir lana dhunubana
w'arzuqna, wa'rhamna,
rusulika'l-Muqarrabín bi-Haqqi,
wa a'immatika'l-mutahharin,
wa bi-Haqqi imamina Mawlana wa,
Shah Karim al-Husayni
Ó Deus, perdoa-nos os nossos pecados,
E dar-nos o nosso sustento, e tenha misericórdia de nós,
Pelo direito dos Teus mensageiros mais próximos
E Teus Imames puros,
E pelo direito de nosso Senhor e nosso Imam
Shah Karim al-Husayni
Nizari Isma'ili Du'a ", Parte IV
Esta é uma súplica invocando a ajuda de Deus através da mediação dos Profetas, os imames, e o Imam do Tempo. Sua intercessão e mediação é invocada pela frase bi-Haqqi - o que pode ser interpretada e traduzida em várias formas, tais como "pelo direito de", "em nome de", ou "por causa de". O termo refere-se a haqq os direitos (Huqúq), que Deus derramou sobre suas criaturas. A súplica acima é uma afirmação do direito (haqq) de intercessão e mediação que Deus concedeu aos Profetas e os Imames como seu Wasilah (meios de acesso) para a humanidade. Henry Corbin, um dos grandes estudiosos do Islão xiita, explica como as almas dos Imames estão em um estado de walayah (proximidade e intimidade com Deus), devido a que Deus concedeu-lhes um tipo especial de "direito" (haqq ) - quando Deus criou inicialmente suas almas antes da criação do mundo.
"Assim, na origem, através desta predileção, Deus confere uma espécie de direito de Si mesmo sobre aqueles que são os objetos pré-eternos desta predileção: Assim que a fórmula de invocação, freqüente em orações xiitas, que soa a sair como uma conjuração suprema, como se invocando o "direito ao mesmo" conferida por Deus aos Seus amigos, a oração formulada por seus amigos trazia em si a força de uma realização. Os imames preferiam a fórmula bi-haqqina, que pode ser traduzida como "por nosso direito" ou "em nome de nossa causa".
Henry Corbin,
(Xiismo:. Doutrinas, Pensamento e Espiritualidade, ed Nasr, 173)
Mesmo no nível prático, o papel do Imam do Tempo é transformar e desenvolver a alma de cada fiel através da sua orientação, instrução, inspiração, bênçãos e orações. Bênçãos do Imam, essencialmente, removem os impedimentos e obstáculos a partir da alma do discípulo de tal forma que ele pode alcançar a felicidade através atingindo uma parcela maior das bênçãos de Deus. Esta confirmado pelo Alcorão 9: 103, que ordena o Profeta "Recebe, de seus bens, uma caridade que os purifique e os santifique, e roga por eles, porque tua prece será seu consolo; em verdade, Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo." Assim como o Profeta Muhammad ativamente purificava, santificava e trouxe paz interior (Sakanun) para os fiéis através de sua oração e bênção, o Imam do Tempo executa essas mesmas funções. Ibn 'Arabi descreve essa função transformadora do Profeta e imames da seguinte forma:
"Quando o médico divino vem - e ele é o profeta, ou o herdeiro do profeta, ou o sábio - ele examina o que é exigido pela configuração da alma. A alma se submete a ele e coloca seus reinados em suas mãos para que ele o treine e tome medidas para conseguir sua felicidade."
Ibn al-'Arabi,
(William C. Chittick, O Caminho Sufi do Conhecimento, 305)
O Alcorão também descreve os Profetas e Imames como os canais das bênçãos de Deus e favorece o uso de linguagem simbólica. Por exemplo, o Alcorão fala da Mão de Deus (yad Allah) em vários versículos da seguinte forma:
"O judeus disseram: A mão de Deus está cerrada! Que suas mãos sejam cerradas e sejam amaldiçoados por tudo quanto disseram! Qual! Suas mão estão abertas! Ele prodigaliza as Suas graças como Lhe apraz. E, sem dúvida, o que te foi revelado por teu Senhor exacerbará a transgressão e a incredulidade de muitos deles. Porém, infundimo-lhes a inimizade e o rancor, até ao Dia da Ressurreição. Toda vez que acenderem o fogo da guerra, Deus os extinguirá. Percorrem a terra, corrompendo-a; porém, Deus não aprecia os corruptores."
Alcorão 5:64
"A graça está na Mão de Deus, que a concede a Seu critério, porque Deus é Munificente, Sapientíssimo."
Alcorão 3:73
"Que os adeptos do Livro saibam que não têm qualquer poder sobre a graça de Deus, porque a graça somente está na Mão de Deus, que a concede a quem Lhe apraz; Sabei que Deus é Agraciante por excelência."
Alcorão 57:29
Os versos acima dizem especificamente que favores ou recompensas de Deus (Fadl) estão em sua mão (yad) e isso implica que os fiéis devem procurar os favores de Deus de sua mão. Quem ou o que é a mão de Deus? Uma vez que Deus não tem partes e não há órgãos humanos, a Mão de Deus deve ser algo análogo em função de uma mão humana, mas sem ser uma parte real de Deus. Em vez disso, a Mão de Deus tem criado o ser que pertence a Deus, através do qual favores e bênçãos de Deus alcancem os outros. O versículo do Alcorão em bay'ah equivale a Mão de Deus com o Profeta Muhammad, quando diz: "Em verdade, aqueles que dão o seu ba'yah para você [Muhammad], deram o seu ba'yah ao próprio Deus. A mão de Deus está sobre as suas mãos. "(Alcorão 48:10). Neste ato de bay'ah, foi a mão do Profeta Muhammad, que era fisicamente nas mãos de seus seguidores. No entanto, o Alcorão declara ser esta a mão de Deus. Assim, a presença do Profeta Muhammad foi a manifestação concreta da Mão de Deus: o Profeta é mão de Deus personificada. Uma vez que todos "favores" de Deus (fadl) estão na mão de Deus, logicamente, que os fiéis devem procurar os favores de Deus a partir do Profeta Muhammad, que é a manifestação viva da mão de Deus. No mesmo sentido exato, os imames xiitas ismaelitas - que são os herdeiros espirituais do profeta Muhammad - são a mão viva de Deus na terra por meio de quem as bênçãos e generosidades de Deus chega a suas criaturas:
"Deus nos criou e nos formou, e deu-nos a forma mais perfeita. Ele nos fez seu olho sobre seus servos, e sua língua Falando, através da qual Ele fala aos Seus servos. Estamos de mão aberta, estendida com Misericórdia e Bondade com os seus servos. Nós somos sua face, através da qual Ele é alcançado e a Porta que chega a Ele. Estamos Seu Depósito nos céus e Terra. Através de nós, as árvores crescem e os frutos amadurecem. Através de nós correm os rios, e através de nós o socorro dos céus vem para baixo. Nós plantamos as gramas da Terra. Através da nossa adoração, Deus é adorado. Se não fosse por nós, Deus não seria adorado."
Imam Jafar Sadiq,
(al-Kulayni, Usul al-Kafi, vol. 1, 144)
Desde os imames são a porta de Deus, a Face de Deus e a Mão de Deus, é perfeitamente aceitável e lógico que os fiéis busquem as bênçãos do Imam do Tempo para o cumprimento das suas necessidades, pedidos e desejos, incluindo:
a) a resolução das suas dificuldades (Mushkil Asan);
b) de salvaguarda (rak salamat) a fé (iman) dos fiéis;
c) a regularidade no dasond, boas ações (sukreet), e culto ('ibadat);
d) afastar (dafeh kari) problemas (Afat), calamidades (Balau), doenças (bimariyu)
e) o cumprimento (puri kar) de bons desejos (nek Umed)
f) o perdão (ma'af kar) dos pecados (kull Günah)
g) a verdadeira compreensão (haqiqati samaj)
h) Aumento (vudaro kar) em paz (Samp), bem-estar (salah), a sinceridade (ikhlas) e amor (mahhabat)
i) a salvação das almas dos mortos (kull ruhani)
j) a visão beatífica luminosa (didar nurani)
k) a aceitação (qabul) da bondade da intenção em oração (dua niyyat khayr)
Os fiéis são completamente justificados em suas necessidades acima e pedidos para o Profeta ou imames - quem chamar "Ya Ali Madad", "Ya Ali", "Ya Muhammad", "Ya Mawla", ou "Ya Hazar Imam", seguido de um pedido específico. Esta prática, na verdade, invocando o nome do Wasilah - se um profeta ou Imam - é confirmado na narrativa do Alcorão de como os Filhos de Israel pediu a Moisés por água.
"Havíamos-los dividido em doze tribos, formando nações; e, quando o povo sedento pediu a Moisés e que beber, inspiramo-los: Golpeia a rocha com o teu cajado! E, de pronto, britaram dela doze mananciais, e cada tribo reconheceu o seu. Logo, os sombreamos com cúmulos e lhes enviamos o maná e as codornizes, dizendo-lhes: comei de todo o bem com que vos temos agraciado. Porém, (desagradeceram e com isso) não Nos prejudicaram; outrossim, condenaram-se a si mesmos."
Alcorão 7:160
Há dois pontos importantes no versículo acima:
a) As pessoas apresentaram o pedido por água a Moisés (istasqahu = pediram-lhe a água)
b) Moisés, sob a inspiração de Deus, respondeu a sua oração e cumpriu o seu pedido através da produção de doze fontes de água.
Assim, os filhos de Israel foram justificados em pedir água a Moisés e Deus respondeu sua oração e cumpriu o seu pedido por meio de Moisés. Neste caso, ambos os Filhos de Israel e o próprio Deus fez de Moisés como seu Wasilah (meio de acesso).
Na mesma linha, os crentes são completamente justificados em resposta às suas solicitações e orações ao Imam do Tempo chamando "Ya Ali", "Ya Hazar Imam", etc. O Imam está consciente dos pedidos e súplicas de seus fiéis e misericordiosamente responde a eles.
Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III com apenas 8 anos de idade. |
Exteriormente, Mawla Murtada 'Ali costumava comer pão feito de cevada, mas por outro lado, ele rompia montanhas e dentro de um momento chegava ao outro lado do mundo e quem procurava a ajuda de Mawla Murtada' Ali costumava ter seus desejos satisfeitos e resolvido suas dificuldades. Nós somos os grandes netos de Mawla Murtada 'Ali.
Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Discurso em Bombaim, 01 de setembro de 1885)
A conexão entre o Imam do Tempo e seus fiéis é espiritual: a alma do Imam está ligada às almas dos fiéis através da bay'ah e essa conexão transcende o tempo e o espaço. O Alcorão diz que "o Profeta é mais próximo dos fiéis do que suas próprias almas" (Alcorão 33: 6) e isso vale para o Imam já que ele é o sucessor do Profeta. O apoio do Imam espiritual (ta'yid) e bênçãos pode chegar as almas de seus fiéis, independentemente da sua localização física. A este respeito, a alma pura do Imam do Tempo serve como ponto de retransmissão a partir da qual as bênçãos de Deus são estendidas para os fiéis e para a humanidade em geral. Em pelo menos dois lugares, o Alcorão indica que Deus concedeu Seus favores sobre certos seres humanos e que estes indivíduos têm a permissão e autoridade para estender e conceder favores e bênçãos de Deus para os outros, sem restrição:
"Deus põe em comparação um escravo subserviente, que nada possui, com um livre, que temos agraciado prodigamente e que esbanja íntima e manifestamente. Poderão, acaso, equiparar-se? Louvado seja Deus! Porém, a maioria o ignora."
Alcorão 16:75
"Estes são as Nossas dádivas; prodigalizamo-las, pois, ou restringimo-las, imensuravelmente."
Alcorão 38:39
Mesmo quando o Imam do Tempo, Mawlana Shah Karim al-Husayni, visita seus discípulos fisicamente, ele transmite verbalmente suas bênçãos aos seus discípulos. Em uma visita pública ao Tajiquistão em 1998, o Imam do Tempo, disse o seguinte:
"Neste dia de alegria e felicidade, e no início deste Irshad, transmito a todos os meus discípulos minhas bênçãos mais afetuosas e mais amorosas, e rezo para que Deus possa trazer a todos vocês aqui presentes e às vossas famílias e lares, paz e esperança no futuro."
Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Public Address, Shugnan, Tadjiquistão, 25 de setembro, 1998)
Em um público Jubileu Dourado Darbar na Síria, o Imam do Tempo concedeu suas bênçãos sobre seus filhos espirituais, e estendeu suas orações para todos os muçulmanos e pessoas de todas as religiões:
Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV abordando seus discípulos e pessoas de outras religiões na Síria 2008. |
"Para todos os meus filhos espirituais que estão presentes aqui hoje e às vossas famílias onde quer que estejam, eu dou as minhas bênçãos amorosas mais afetuosas para barakah, e a resolução de quaisquer dificuldades que você possa estar enfrentando. Meus irmãos e irmãs no Islão e outras religiões deve ter certeza de que minhas profundas e sinceras orações estão contigo para a sua paz, a sua unidade e para a sua felicidade. Khanavadan. Khanavadan. Khanavadan."
Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV,
(Public Address, Al-Khawabi, Síria, 24 de agosto de 2008)
Em resumo, o Imam do Tempo é a Wasilah (meios de acesso) a Deus seguindo o profeta Muhammad. Sempre que um fiel busca o cumprimento de certas necessidades e a resolução das dificuldades, ele é essencialmente visto para receber uma parcela maior das bênçãos de Deus. Uma vez que Deus é eterno e Suas bênçãos recaem incessantemente sobre toda a criação, a recepção do fiel destas bênçãos continua a ser limitada pela capacidade imperfeita de sua própria alma para recebê-las. No entanto, o fiel pode alcançar uma maior recepção das bênçãos de Deus, misericórdia e favores, buscando a ajuda do Imam do Tempo; o Imam que já recebe a maior parcela de favores e bênçãos de Deus a qualquer momento, estes favores divinos para aqueles que os buscam através de suas próprias orações e bênçãos. Enquanto o próprio Deus permanece inalterado e imutável pelas orações, bênçãos do Imam (como as do Profeta Muhammad, Alcorão 4:64 e 9: 103), na verdade, mudar e transformar a alma do fiel - tornando o fiel mais receptivos à manifestação contínua de favores e misericórdia de Deus. Como resultado, o fiel encontra o cumprimento de seu pedido e orações por meio das bênçãos do Imam e é por isso que faz sentido solicitar ajuda do Imam do Tempo em todas as matérias. Estas ideias são expressas no final da quinta parte da "Súplica Ismaelita", que afirma:
O Imam Ismaelita do Tempo abençoando o Vizier Rajabali Meghji Vissram no DSM outubro de 1957. Crédito: Simerg |
ya imam al-zaman, ya mawlana
anta quwwati wa anta sanadi wa alayka itikali
ya hadir ya mawjud ya Shah Karim al-Husayni
anta’l-imam al-haqq al-mubin
Ó Imam do Tempo, Ó Nosso Senhor
Tu és minha força e tu és o meu apoio e em ti é a minha confiança
Ó Presente, Ó vivo, Shah Karim al-Husayni
Tu és o verdadeiro Imam manifesto.
Nizari Isma'ili Du'a, Parte 5
Mesmo aqueles que não reconhecem o Imam do Tempo, pode ainda beneficiar da intercessão do Profeta Muhammad e imames anteriores. É por isso que todas as orações muçulmanas devem incluir salawat - pedindo a Deus que abençoe a Muhammad e sua descendência - porque esta é realmente uma oração de intercessão pela qual os fiéis buscam as bênçãos de Deus através de Muhammad e os imames de sua progênie. Qualquer oração muçulmana não é aceitável sem este salawat porque seria bastante ineficaz sem ele. Assim, o imam sunita al-Shafi disse uma vez em um poema:
"Amo você, ó família da casa do Profeta de Deus,
é uma obrigação (fard) de Deus no Alcorão que Ele revelou;
Suficiente para mostrar a grandeza de sua dignidade
é aquele que não abençoa - não tem feito nenhuma oração."
Muhammad ibn al-Shafi Idris
(Reza Shah-Kazemi, da Justiça e da relembrança, 17)
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