AS VISÕES MÍSTICAS DE IBN AL-ARABI (D.1240)

"Qualquer que seja a doutrina filosófica a que aderimos, observa-se, assim que especular sobre a origem e a causa, a anterioridade e a presença do feminino."

- Trecho do Fusus al-Hikam de Ibn al-Arabi

O 13º século, apesar de ser politicamente ofuscado pela invasão dos mongóis e o fim do califado abássida, foi também a idade de ouro do Sufismo. Conhecido como Shaykh al-Akbar (o grande Shaykh), Muhyi al-Din Ibn al-Arabi foi um dos mais famosos representantes do misticismo esotérico no início do século 13. Ele nasceu em Múrcia (cidade da Espanha) em 1165 e com a idade de oito anos, ele começou sua educação formal e seus pais se mudaram para Sevilha. Seu trabalho é complexo, mas tem um aspecto filosófico importante. Ele foi um dos mais prolíficos sufis; 239 obras são atribuídas a ele. Seu trabalho mais influente, intitulado fusus al-Hikam (As Gemas da sabedoria dos profetas), foi inspirado por uma visão. Em 1230, o Profeta Muhammad apareceu a Ibn al-Arabi em um sonho, segurando um livro, e ordenou-lhe escrever o seu ensinamento. Este livro relata a sabedoria de vinte e sete Profetas. Muitas idéias inspiradas do xiismo e Ismaelismo são discerníveis em suas obras. Ibn al-Arabi também foi inspirado pelo Al-Suhrawardi (d. 1191), que desenvolveu a Teosofia da Luz que institui a Sabedoria Oriental (Hikmat al-Ishraq). Uma das suas características essenciais é que ele torna filosofia e experiência mística inseparáveis. Os discípulos de al-Suhrawardi são designados como "platônicos" (Ashab Aflatûn); Ibn al-Arabi foi igualmente chamado de "Filho de Plato" (Ibn Aflatûn).

Sophia aeterna: Figura Feminina

Em uma de suas obras, o Futuhat al-Makkiyya, que é sobre as revelações divinas recebidas em Mekka, ele relata que ele teve uma visão que transformou o curso de sua vida. Embora Ibn al-Arabi alegou derivar o seu conhecimento de nenhum intermediário físico, ele viajou extensivamente durante a sua vida na África do Norte, Síria, Egito, Península Arábica, e conheceu muitos shaykhs influentes. Na Andaluzia, ele teve uma visão de um pássaro celestial maravilhoso que lhe ordenou partir para o Oriente.
Com a idade de trinta e seis anos, Ibn al-Arabi foi para Meca e ficou muito impressionado com a Caaba, um lugar sagrado, onde o (ghayb) mundo invisível se encontra com o visível (shuhûd). Um xeque iraniano nobre deu-lhe hospitalidade e na mesma ocasião, Ibn al-Arabi conheceu sua filha, que foi presenteada com a eterna Sabedoria (Sophia aeterna). Em seu Diwan, ele escreveu:

 "Nunca vi uma mulher mais bonita de rosto, com a fala mais suave,  com coração mais macio, com ideias mais espirituais,  com mais sutilezas em suas alusões simbólicas. [...] Ela supera todas as pessoas do seu tempo no refinamento da mente e do cultivo da beleza e do conhecimento."(Corbin 140) 

"Como a manifestação visível de Sophia aeterna, ela está no mesmo nível espiritual  como Cristo. Ela possui a "sabedoria Crística" (Hikmat 'sawiyya I).

A figura feminina simboliza o segredo do Deus compassivo que dá origem a todos os seres. A mulher representa o eu interior e oculto do homem que ele deve descobrir a fim de conhecer o seu Senhor. Eva leva Adão de volta para si mesmo, ao seu Senhor a quem ela revela. A excelência teofania de par se manifesta na forma da beleza que é o feminino. O ser feminino é o Criador da coisa mais perfeita; ele envolve o recém-nascido com um nome divino através do qual o objetivo da criação é concluído. Assim a Beleza não é de nenhuma maneira um instrumento de "tentação", é uma manifestação do Feminino criativo que é a fonte da transfiguração de todos os seres, para a beleza é o Redentor. Ibn al-Arabi notou que em árabe todos os termos que indicam origem e causa são femininos. A origem ou fonte de qualquer coisa é designada pela palavra umm, "mãe". Na verdade, o termo Haqîqa é feminino e significa a verdade mística, a realidade essencial, a origem das origens além da qual nada é pensável. Nos fusus, Ibn al-Arabi confirmou: "Qualquer que seja a doutrina filosófica a que aderimos, observa-se, assim que especular sobre a origem e a causa, a anterioridade e a presença do feminino." (Corbin 167)

Khidr: Fonte de autoridade divina

Hazrat Khidr O homem verde

Ibn al-Arabi foi o discípulo de Khidr, um profeta misterioso que é por vezes identificado com Elias. Khidr é representado no Alcorão como Guia de Moisés, que iniciou Moisés na ciência da predestinação. Ele revela a Moisés a verdade mística (Haqîqa), que é a fonte da lei religiosa (sharia). O papel de Khidr é iniciar Moisés nos significados esotéricos da Torá. Sua missão é paralela à missão espiritual do primeiro Imam xiita, Imam 'Ali, que revela os significados esotéricos do Alcorão. Khidr é a "Juventude Eterna", que bebeu da água da imortalidade. Em árabe, seu nome Khadir significa "Aquele que é verde" que é associado com o verde da natureza. Verde também é a cor xiita preferida.

Em 1204, em um jardim de Mosul, Ibn al-Arabi foi coberto com o manto de Khidr por um intermediário. Isso significa que ele é identificado com o estado espiritual de Khidr. Ibn al-Arabi tem, assim, atingido um elevado estado espiritual de perfeição e é capaz de transmiti-lo aos seus discípulos.

O universo tríplice de Ibn al-Arabi:

Para Ibn al-Arabi, o mundo é realmente triplo: i) ao mais alto nível, há o universo do intelecto Querubínico  que pode ser apreendido pela percepção intelectual pura, ii) um nível intermediário é o universo dos anjos que movem as esferas celestes e governam o mundo da imaginação ativa (khayal) ou imagens, o lugar de visões teófanas que pode ser percebido pela imaginação ativa, e iii) ao nível mais baixo é o universo físico perceptível aos sentidos. Ibn al-Arabi criou um sistema teosófico abrangente que explica a relação de Deus e do mundo, em que a noção de "Unidade do Ser" (Wahdat al-Wujud) torna-se um tema central de sua teosofia. Segundo ele, toda a existência é uma, uma manifestação da realidade divina subjacente. Deus é tanto transcendente e imanente. A Essência Divina é incognoscível, enquanto Sua Unidade manifesta na pluralidade. Em sua unidade reside as qualidades de todos os seres potenciais. Para Ibn al-Arabi, a única verdadeira existência pertence à Um e é aquela que é visível em todas as manifestações. "Coisas" não têm existência em si mesmas, exceto como lugares de manifestação (mazhar) ou reflexos da Unidade primordial.

Ibn al-Arabi explica a criação do mundo pelo fato de que Deus queria escapar do isolamento. Esta ideia é inspirada no famoso hadîth (tradição profética): "Eu era um tesouro escondido e eu desejava ser conhecido, então eu criei a criação, a fim de que eu pudesse ser conhecido." A criação é, portanto, a manifestação do Uno na pluralidade de todas as criaturas. Como uma entidade, Deus é absolutamente indiferenciado e incognoscível. Ele está em uma 'ama' Mutlaq (nuvem, nevoeiro absoluto), o invisível uma das invisibilidades (Ghayb al-ghuyub). Deus inicialmente tinge a nuvem com uma luz essencial e envolve as "formas dos anjos perdidos loucos por amor". Para criar o mundo, Deus escolhe um do grupo de querubins chamado o primeiro Intelecto e o ilumina com uma ciência dos nomes divinos a qual tudo o que vier a existir deverá ser respeitado. O intelecto transmite esta ciência para a alma universal que recebe a ciência da natureza. Tudo o que está no mundo da pura Luz. Então, Deus dá existência a pura escuridão (al-zulma al-mahda), na qual Ele quer aparecer através da negação de cada negação de seu ser. Simultaneamente, uma multiplicidade de criaturas emerge, cada um sendo um determinado testemunho de Deus, e atestando o estado positivo de um nome divino. O homem é composto de matéria e forma. Deus, por meio de uma radiação epifânica (tajallî) ilumina o homem e a luz que é refletida fora dele torna-se seu anjo. A luz refletida revela o sentido do ser do homem, o seu valor como uma "imagem de Deus". A viagem (safar) em direção a Deus começa quando o homem descobre o anjo que ilumina o seu caminho.

Contemplação imaginativa e a busca de sabedoria:

Para Ibn al-Arabi, o objetivo da vida é adquirir a sabedoria através da qual o sufi descobre o Único oculto na pluralidade de todos os seres. A intensidade da experiência espiritual depende do grau de realidade envolta na imagem. Através dessa imagem, o Sufi contempla toda a perfeição do Senhor e experimenta Sua presença dentro de si mesmo. Esta imagem está dentro de seu ser; ainda mais precisamente, é o seu próprio ser, a forma do nome divino que representa. Uma vez que é impossível amar ou adorar a um Deus que "não se vê", é apenas pela "contemplação imaginativa" (mushâhadat khayâliyya) que se pode "ver Deus". Esta é a única maneira de seguir a palavra do profeta: "O amor de Deus, como você vê-lo" Nossa capacidade de conhecer a Deus é proporcional aos nomes ou atributos que são epifanizados em nós. Deus se manifesta em cada um de nós na forma  que nós amamos; a forma de nosso amor é a forma da fé que professamos. Apenas o Profeta, que está no nível espiritual do primeiro Intelecto, merece o nome 'Abd Allah (Servo de Deus), porque ele engloba todos os nomes.

O Profeta Muhammad desempenha um papel importante na busca divina; Ele é o homem Universal, o Perfeito Ser Humano, a teofania total de Nomes Divinos, o protótipo da criação. Muhammad é o Logos "Verbo Divino", cuja luz se manifestou em um aspecto particular em cada um dos profetas anteriores (Abraão, Moisés, Jesus). Muhammad é o melhor exemplo da realização espiritual perfeita. O Sufi deve passar por diferentes etapas até que ele se torna unido com a Realidade Muhammadiana (Haqîqa Muhammadiyya). A noção de união não significa tornar-se um com Deus, mas o místico deve perceber o fato já existente que ele é um com Deus, já que Deus é imanente. "Apesar da identidade é desejável, é, em um sentido real, impossível, porque o Wujud [Ser] pertence somente a Deus" (Chittick, 57). O Único manifesta com mais perfeição no Al-Insan al-Kamil, o Ser Humano Perfeito. Ele aparece em cada geração e torna-se o mediador através do qual o processo de emanação e retorno ocorre. O Ser Humano Perfeito é o Qutb (Pólo), o eixo em torno do qual o universo gira.

Ibn al-Arabi tinha uma teosofia muito complexa e entrelaçando que não pode ser resumida em poucas linhas. Mas suas idéias filosóficas e místicas estão enraizadas na sabedoria do Alcorão. A "Unidade do Ser" é o absoluto princípio que inclui tudo, que engloba tudo. A palavra árabe Wujud também significa experiência ou constatação. É a busca da vida, para ser encontrada e realizada. A Unidade do Ser está no cerne da verdadeira natureza das coisas. Deus é perceptível e visível para as pessoas de fé, a verdadeira percepção e experiência. No Islão, o período de Ibn al-Arabi coincide com o início da época de ouro do Sufismo. O gênio de Ibn al-Arabi deve ser examinado à luz destas condições prevalecentes. Sem dúvida, as suas obras foram profundamente influenciadas pelo ramo esotérico do Islão para a qual o xiismo duodécimo, xiismo Ismaelita e Sufismo pertencem.