Miraj: A ascensão espiritual do Profeta Muhammad através do Ismaelismo.

“A noite de mi'raj é aquela em que o Profeta revisitou sua morada original ... Não é apenas a progênie de Hazrat 'Ali que pode atingir esse status. Quem quer que seja determinado o suficiente será capaz de alcançar o objetivo. Pode vir em etapas, através de repetidos esforços ”.

Imam Sultão Muhammad Shah Aga Khan III
(Dar es Salaam, 29 de setembro de 1899)

No entendimento tradicional e exotérico (zahir) de Mi'raj (ascensão), o Profeta Muhammad viaja da Caaba em Meca para a Sagrada Masjid em Jerusalém no cavalo alado Buraq. Em Jerusalém, depois que o Profeta Muhammad conduziu uma oração de todos os Profetas, o Buraq subiu com o Profeta através dos sete céus, após os quais o Profeta experimentou sua visão de Allah. No entanto, na filosofia ismaelita, o mi'raj considera essa compreensão como um símbolo de uma explicação mais profunda, esotérica (batin) ou ta'wil.

Em seu livro Ismaili mazhab ki haqiqat awr uska nizam, o Dr. Zahid Ali escreve sobre um homem que certa vez perguntou a Hazrat Imam al-Mu'izz (o 14º Imame Ismaelita) sobre a interpretação do “masjid sagrado” e do “masjid mais distante”. Mencionado no verso 17: 1:


"Glorificado seja Aquele que, durante a noite, transportou o Seu servo, tirando-o da Sagrada Mesquita (em Makka) elevando-o à Mesquita de Alacsa (em Jerusalém), cujo recinto bendizemos, para mostrar-lhe alguns dos Nossos sinais. Sabei que Ele é Oniouvinte, o Onividente."

Santo Alcorão 17: 1

O Imam respondeu: “O mesquita sagrado refere-se à Alma (nafs) e a 'mesquita mais distante' significa o Intelecto (aql).” Estes foram esclarecidos como o Intelecto Universal (al-'aql al-kull) e Alma Universal (al-nafs al-kull) pelo século 10 o Ismaili Da'i, Abu Hatim al-Razi, que escreveu:

"Glorificado seja Aquele que, durante a noite, transportou o Seu servo, tirando-o da Sagrada Mesquita (em Makka) elevando-o à Mesquita de Alacsa (em Jerusalém)"(Alcorão 17: 1). Significa, ele [o Profeta Muhammad] foi elevado da conjunção com a Alma Universal para a conjunção com o Intelecto Universal. ”

Shin Nomoto, Ph.D Tese,

Princípio do pensamento ismaelita sobre a profecia, (pág. 223)

Em sua interpretação do mi'raj do Profeta, Abu Hatim al-Razi notou que Buraq é derivado do verbo árabe baraqa ("brilhar"), sugerindo que o cavalo simboliza uma experiência iluminadora ou iluminando o conhecimento concedido por uma posição espiritual (hadd) do mundo superior conhecido como Khayal (Imaginação). Essa luz, que emana da Alma Universal, “brilhou” (baraqa) sobre o Profeta e elevou-o ao nível espiritual mais elevado de Jadd (Boa Sorte) e, finalmente, à Alma Universal e ao Intelecto Universal. Da mesma forma, de acordo com Sayyidna Nasir Khusraw, “o Profeta alcançou o posto de Natiq e retornou ao céu da Alma Universal pelo mi'raj espiritual (ascensão)” (Wajh-i Din, Discurso 15).

Literalmente, masjid significa “lugar de prostração”; esotericamente, de acordo com Sayyidna Nasir Khusraw, significa a submissão da alma e a fusão com as Realidades Superiores. Portanto, esotericamente, durante o seu mi'raj, o Profeta primeiro alcançou a aniquilação (fana) na Alma Universal (masjid sagrado) e foi então elevado ainda mais para se fundir com o Intelecto Universal (masjid mais distante).

Mawlana Sultan Muhammad Shah nos lembra que todos poderiam, e deveriam, retornar ao céu da Alma Universal:

“Uma vez que o homem tenha assim compreendido a essência da existência, resta a ele o dever, pois ele conhece o valor absoluto de sua própria alma, de criar para si um caminho direto que constantemente levará sua alma individual e ligá-la à Universal. Alma da qual o Universo - tanto dele quanto percebemos com nossa visão limitada - é uma das infinitas manifestações."

Imam Sulṭan Muhammad Shah Aga Khan III, Memórias de Aga Khan, (Simon & Schuster, 1954)

De acordo com esoteristas ismaelitas, como Abu Ya'qub al-Sijistani ou o Ikhwan al-Safa, a Luz de Allah, mencionada em Ayat al-Nur (24:35) do Alcorão, é o Intelecto Universal e a Luz do intelecto é a alma universal. Duas luzes, Luz  sobre Luz, como Ayat al-Nur menciona. No discurso 27º de seu Wajh-i Din, Sayyidna Nasir Khusraw explica que: “Allah deve ser adorado através do Intelecto Universal e da Alma Universal, que são Seus Nomes em um verdadeiro sentido.” E então, no discurso 51º, ele associa o Intelecto Universal e a Alma Universal com os Nomes Divinos al-'Ali ("O Alto") - acima dos quais não há um grau "superior" (hadd) - e al-'Azim ("O Grande"), respectivamente.

O próximo verso de Surat al-Nur nos diz que esta Luz - a Luz de Allah, o Intelecto Universal - é encontrada “em casas que Allah permitiu que fossem exaltadas, e que Seu Nome fosse lembrado nela. Seu tasbih é recitado de manhã e à noite ”(Alcorão 24:36).

Os Imames e os Ismaili Hujjats nos ensinam que a adoração e o reconhecimento (ma'rifah) de Allah, a Realidade Absoluta, são alcançados através do Imam, porque, depois do Profeta, o Imam é o Nome Supremo Vivo (Ism-i A'zam, Nam-i Buzurg) de Allah e da verdadeira Casa de Allah que Ele exaltou e onde Seu Nome Real - 'Aliyyu'l-'Azim - deve ser lembrado.

Ayat al-Nur também nos assegura que “Allah guia a Sua Luz a quem Ele quiser”. Como Ismailis, fomos abençoados com o reconhecimento da Maior Misericórdia de Allah: o Imame do Tempo, que guia seus alados para a Luz de Allah. Assim, Mawlana Sultan Muhammad Shah nos informa que:

"É o dever mais elevado de um muçulmano, pela oração intensiva e pelo abandono espiritual de si mesmo à grande Alma Universal do Universo, para obter a suprema bênção da comunhão direta com a Realidade Absoluta".

Imam Sulṭan Muḥammad Shah Aga Khan III


Curiosamente, durante o mi'raj do Profeta, a oração ritual foi instituída por Allah. Além disso, de acordo com o Profeta, "a oração é a ascensão do crente" (as-salatul mi'rajul-mu'min). Michel Chodkiewicz observa que é um mi'raj paradoxal, pois, somente quando o mu'min abaixa todo o seu ser no ato da prostração total (sujud), ele é então elevado.  2 Ciente disso, o grande Shaykh Sufi do 12ª / 13ª , Ibn al-'Arabi, identifica o mi'raj com a “terra” do corpo e proclama: “É na sua queda que a sua elevação vem, e é na sua terra que o seu céu é encontrado”. 3

Para Sayyidna Nasir Khusraw, o “Céu” ou “Paraíso” procurado pela prostração em direção à terra - fisicamente e espiritualmente, não é outro senão a própria Alma Universal:

“Prostração é atirar-se para a terra, o que significa que quando o Natiq [i.e. Profeta Muhammad] teve a visão (ru'yat) do mundo espiritual de uma só vez, ele entregou todas as suas crenças para a Alma Universal. A terra simboliza a Alma Universal, que é a sustentadora de todas as almas, assim como a terra é a sustentadora de todos os corpos ”.

Sayyidna Nasir-i Khusraw (Wajh-i Din, Discurso 27)

Quando rezamos o Santo Du'a ou realizamos o especial 'ibadat bandagi no Bayt al-Khayal, durante o Waqt-i Nurani (“Tempo da Iluminação”), estamos sentados no chão, na terra. Poderíamos, portanto, pensar em nós mesmos como já próximos, simbolicamente, à nossa "morada original". Quando totalmente imerso e perdido em oração, ao realizar sujud, fisicamente e espiritualmente, nós nos damos um passo mais perto em cumprir o mandamento de Allah para:

Prostre-se e aproxime-se.

Santo Alcorão, 96:19

E assim, através da oração intensiva e do abandono espiritual de si mesmo - de submeter nossa alma, através de nossa ba'yah (literalmente, "vendendo" nossa alma) ao Senhor da humanidade (Imam) cuja alma pura está unida à Alma Universal e cujo intelecto perfeito é apagado no Intelecto Universal - podemos, In'sha Allah, experimentar ou vislumbrar um momento de fana, ou aniquilação, de nossa alma na grande Alma Universal.

O Alcorão nos informa que o Profeta é um excelente exemplo ou belo modelo a seguir (33:21), então quando nos sentamos no Jamatkhana - a casa do Imam onde o Nome Real de Allah é lembrado - em Shab-i Mi'raj, e de fato, todas as manhãs e todas as noites, possamos ser inspirados a buscar a Luz de Allah e vamos pensar em nosso tempo em oração e sujud como uma oportunidade onde podemos experimentar nosso próprio mi'raj pessoal.