O nível da forma exotérica é a Sharia (lei religiosa), o nível do significado esotérico é a tariqah (caminho espiritual), e o nível da realidade espiritual é a Haqiqah (verdade espiritual). Outros teólogos muçulmanos reconhecem esses três níveis como submissão (Islam), fé (Iman), e beleza (Ihsan). Correspondente a estes três níveis do ser humano são o corpo físico (jism) ou sensual a alma / animal, a alma racional (nafs al-nātiqah) e o coração (qalb) ou o intelecto espiritual ('aql).
A palavra Sawm significa literalmente "abster-se" de alguma coisa. Por conseguinte, na gnose ismaelita, existem três níveis de jejum (Sawm):
1) Exotérica jejum (Zahiri Sawm)
2) Esotérico jejum (Batini Sawm)
3) O jejum Real (Haqiqi Sawm)
1. O jejum exotérico (Zahiri Sawm)
A prática do jejum exotérico da comida e bebida do nascer ao pôr do sol durante o mês de Ramadan foi estabelecida pela primeira vez quando nos primórdios da comunidade muçulmana que vivia em Medinah entre as tribos judaicas e cristãs. Antes da instrução do Alcorão, o jejum durante o mês do Ramadã foi revelado, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele e sua família) havia instruído seus seguidores a jejuarem no décimo dia do mês de Muharram como os judeus fizeram, bem em algumas outras ocasiões. Estas antigas práticas de jejum foram substituídas pelo jejum do Ramadã, cujas regras exatas também sofreram uma nova alteração pelo Profeta: por exemplo, as relações sexuais foram inicialmente proibidas pelo Profeta durante as noites do Ramadã, mas o Profeta mais tarde mudou essa regra e permitiu relações sexuais (ver Alcorão 2: 187) durante as noites (ver Francis E. Peters, Muhammad e as Origens do Islã, 215-216). De acordo com o Alcorão, o jejum foi prescrito para os crentes para que eles possam aprender taqwah - uma palavra que pode significar a piedade, atenção, ou consciência de Deus.
Yā ayyuhā alladhīna āmanū kutiba ‘alaykumu’l-siyāmu kamā ‘alā alladhīna min qabilikum la‘allakum tattaqūna
. Ó fiéis, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Deus. (Alcorão 2: 183)
Nasir al-Din al-Tusi explica a finalidade exotérica do jejum para gravar a nobre "forma" na alma humana:
"O jejum (Ruza), que restringe de forma semelhante a alma de suas inclinações, foi introduzido de modo a que durante trinta dias por ano, e todos os dias [do amanhecer] até o anoitecer [cair], fecha a boca para comida e bebida, evita e nega-se coisas apetitosas, as quais o gosto está acostumado e que são agradáveis pela a própria natureza. Um deve ser firme neste auto-controle e auto-negação desta forma que gradualmente e por graus, uma forma ficará impressa na alma, até tal ponto que todos os membros e faculdades do indivíduo, seja interna ou externa, tornam-se impedidos de [buscar] coisas impróprias."
- Nasir al-Din al-Tusi, (O paraíso de Submissão, 149)
O agente direto do jejum exotérico é a alma sensual (isto é, a alma animal e a alma vegetativa). Como o jejum exotérico purifica o corpo e impede a alma sensual, mas também influencia e imprime uma forma espiritual sobre a alma humana.
O jejum exotérico (Zahiri Sawm) é realizado durante o mês do Ramadã como uma das práticas da Sharia. O carácter obrigatório da Sharia continua através dos ciclos de Profecia até que o ciclo da Ressurreição (Qiyamah) - quando a Sharia é espiritualizada e suas formas externas não são mais obrigatórias sobre os fiéis. (Nasir-i Khusraw, Khwan al-Ikhwan, Wajh-i Dīn; Faquir Muhammad Hunzai, A filosofia ética de Nasir-i Khusraw).
Em muitos lugares hoje é comum para as pessoas a dormirem durante a maior parte do dia - o tempo de jejum - e depois festejar por toda a noite, quando o jejum não é necessário. Em muitos desses lugares mais alimento é consumido por pessoas durante o mês do Ramadã do que qualquer outro mês. Nesses casos, o espírito do jejum torna-se perdido e obscurecido. No entanto, o jejum exotérico é apenas a camada mais externa desta prática.
2. Jejum Esotérico (Batini sawm)
Todas as práticas exotéricas da Sharia (lei religiosa) têm um significado interior ou ta'wil. O ta'wil do jejum exotérico (Zahiri Sawm) é jejum esotérico (Batini Sawm).
Considerando o exotérico do jejum para manter a boca fechada por abster-se de comida e bebida, o jejum esotérico é para manter a boca fechada por abster-se de falar do conhecimento esotérico da revelação (tanzīl) e interpretação (ta'wil) para aqueles que não têm a capacidade para recebê-lo:
"O significado do jejum (Ruza) é observar a taqiyya, ou seja, a dissimulação da precaução e para manter em segredo dos inimigos os princípios da religião que deve ser pregado (Din-i da'wat). O dia do 'Eid é (o símbolo) no dia da Ressurreição das Ressurreições (Qiyamat-i Qiyamat), quando, pela onipotência do comando do Qa'im, todas as pessoas serão mais alimentadas por argumentos e provas."
- Sayyidna Khaykhwah-i Harati, (. Kalam-i Pīr, transl Ivanow, Capítulo 7)
Esta prática de ocultar conhecimento sagrado ou esotérico é chamado taqīyyah. O Alcorão (2: 183) afirma que o propósito do jejum é desenvolver Taqwa. As palavras Taqwa e taqīyyah vêm da mesma raiz árabe (w-q-y), que significa "piedade, devoção, piedade, atenção" e, portanto, Taqwa e taqīyyah são em última análise, um em cada sentido.
No Islão Xiita, o ato de taqīyyah - "manter em segredo" os ensinamentos esotéricos dos imames - é um princípio fundamental da fé:
"Nove décimos da religião consiste em taqīyyah; quem não praticar este não tem religião; Taqīyyah faz parte da minha religião e dos meus antepassados; quem não mantém taqīyyah é desprovido de fé."
- Imam Jafar al-Sadiq, (Muhammad Ali Amir-Moezzi, O Guia Divina no início do xiismo, 129)
O conhecimento sagrado dos Imames é uma gnose difícil, sutil e, por vezes, insuportável. É preciso praticar a precaução e discrição, tanto receber e compartilhar conhecimento esotérico:
"Nosso ensino é difícil, particularmente árduo, exasperante, angustiante. Oferecei-o para as pessoas em pequenas quantidades. Para aqueles que reconhecê-lo, diga mais, mas evite dizer mais para aquele que nega isso. "
- Imam Ali Ibn Abi Talib, (Muhammad Ali Amir-Moezzi, Espiritualidade do Islão Xiita, 294)
Por esta razão, este conhecimento deve ser secreto e salvaguardado daqueles que não têm capacidade para ouvi-lo. Este é o significado do jejum esotérico: "O zelador do jejum significa aquele que mantém o silêncio" (Nasir-i Khusraw).
"No que diz respeito ao jejum ritual, já vimos que consiste em observar a disciplina do arcano, em manter o segredo do seu Imam, não está rendendo nada de imprudentemente aos inimigos e ao profano."
- Henry Corbin, (Templo e Contemplação, 172)
A relação entre jejum exotérico e o jejum esotérico é baseado em simbolismo e correspondência. No jejum exotérico, é proibido comer e beber durante o dia, mas é permitido comer e beber durante a noite. O "dia" simboliza o reino do exotérico e a "noite" simboliza o domínio do esotérico. Da mesma forma, a alma racional tem seu 'alimento' e 'bebida' assim como o corpo faz. O "alimento" da alma racional é o conhecimento da revelação (tanzīl) e a "bebida" da alma racional é o conhecimento de sua interpretação (ta'wil). No jejum esotérico, isto significa que se deve abster do ensino e buscando o conhecimento esotérico ( 'ilm do tanzīl (simbolizado pelo Batini) "alimento" e o ta'wil (simbolizada pela 'bebida') no domínio exotérico (simbolizado pelo o "dia"), mas é permitido ensinar e buscar o conhecimento esotérico ( 'ilm) no domínio esotérico (simbolizado pelo Batini, a noite). A conexão entre comer / beber e o esotérico (Batin) é mostrado pela relação entre as palavras Batin ( 'esotérica') e Batn ( 'barriga') - que compartilham a mesma raiz árabe (b-T-n) significa "interior" , escondido, secreto e estão, portanto, relacionados em significado.
Isso mostra que somente o conhecimento esotérico ('Ilm i Batini) deve ser "comido" (ou seja, internalizado) em uma natureza mais íntima (Batn).
A correspondência entre o Jejum Exotérico (Zahiri Sawm) e Jejum Esotérico (Batini Sawm) é mostrado abaixo:
1.Simbolo Exotérico:
⦁ Jejum exotérico. (Zahiri Sawn)
⦁ Corpo físico.
⦁ Abstenção.
⦁ Comida.
⦁ Bebida.
⦁ Dia.
⦁ Noite.
2.Significado Esotérico (batin):
⦁ Jejum esotérico (batini sawn)
⦁ Alma Racional
⦁ eloquência
⦁ silêncio
⦁ Sabedoria da Revelação [tanzil]
⦁ Sabedoria da Interpretação [ta'wil]
⦁ Realidade exotérica.
⦁ Realidade esotérica.
O primeiro Jejum Esotérico foi imposto sobre o Profeta Adão. De acordo com o Alcorão, Adam estava proibido de comer da árvore sagrada no Paraíso:
Waya Adamu uskun anta wazawjuka'l-janata fakulā mina ḥaythu shi'tumā Wala taqrabā hadhihi'l-shajarata fatakūnā mina al-ẓalimīna
" "E tu, ó Adão, habita com tua esposa o Paraíso! Desfrutai do que vos aprouver; porém, não vos aproximeis desta árvore, porque estareis entre os transgressores."(Alcorão 7:19)
A árvore simboliza o conhecimento esotérico supremo - conhecido como a ciência sagrada da Ressurreição ( 'ilm al-Qiyamah). Adão não foi autorizado a divulgar este conhecimento esotérico supremo em seu tempo - este era o seu "jejum". No entanto, Iblis tentou Adão e ele não foi capaz de manter a sua promessa como ele provou da Árvore - ou seja, ele tentou acessar e comunicar a gnose esotérica que não era para ele:
Fawaswasa lahumā'l-shaytan liyubdiyā lahumā mā wūriya 'Anhuma min sawātihimā waqāla mā nahākumā rabbukumā "uma hadhihi'l-shajarati illā um takūnā malakayn aw takūnā mina'l-khālidīna wa qāsamahumā Inni lakumā lamina'l-naṣiḥīna
Fadallāhumā bighurūrin falammā dhāqā'l-shajarata Badat lahumā sawātuhumā waṭafiqā yakhṣifāni 'alayhimā min waraqi'l-Janati
"E ele lhes jurou: Sou para vós um fiel conselheiro.E, com enganos, seduziu-os. Mas quando colheram o fruto da árvore, manifestaram-se-lhes as vergonhas e começaram a cobrir-se com folhas, das plantas do Paraíso. Então, seu Senhor os admoestou: Não vos havia vedado esta árvore e não vos havia dito que Satanás era vosso inimigo declarado?"(Alcorão 7: 21-22).
Henry Corbin comenta sobre os versos acima e observa que Adão quebrou a regra do jejum Esotérico:
"Então Adão 'quebra o jejum', o voto de silêncio que é o ritual de excelência prescrição par da Ordem Esotérica. "Para quebrar o jejum 'é provar da Árvore do Conhecimento que é a preservação do Anjo atualizado. Ao mesmo tempo, é para retirar-se o véu de proteção do símbolo."
- Henry Corbin, (Temple e Contemplação, 108, clique aqui para ler)
A Virgem Maria também foi instruída a observar este jejum Esotérico. O Alcorão narra que Deus instruiu Maria:
Fakulī wa-ishrabī waqarrī 'aynan fa-Imma tarayinna mina'l-Bashari aḥadan faqūlī Inni nadhartu lilrraḥmāni ṣawman Falan ukallima'l-yawma insiyyan
"Come, pois, bebe e consola-te; e se vires algum humano, faze-o saber que fizeste um voto de jejum ao Clemente, e que hoje não poderás falar com pessoa alguma."(Alcorão 19:26)
Uma análise mais cuidadosa do versículo mostra que o jejum da Virgem Maria não é apenas abster-se de falar em geral - como ela ainda 'fala' para declarar que ela é o jejum -, mas sim, o jejum é de um tipo particular de fala que envolve a comunicação do conhecimento sagrado para aqueles que não estão preparados para isso.
O agente definitivo e objeto do jejum esotérico é a alma racional do ser humano. Assim como disciplinas do jejum exotérico o corpo físico e da alma animal, o jejum esotérico disciplina a alma racional. Como o jejum esotérico restringe e purifica a alma racional, ele também ajuda a despertar a faculdade do intelecto espiritual ( "Aql), que reside no coração (qalb).
Assim como o jejum esotérico dura até o fim do mês do Ramadã e termina no dia da 'Id, o jejum esotérico é praticado pelos iniciados (muridas) das tariqahs esotéricas durante o Ciclo da lei religiosa (Dawr al-Shari' ah) até o advento do Ciclo da Ressurreição (Dawr al-Qiyamah) quando a gnose e conhecimento esotérico podem ser reveladas e compartilhadas abertamente.
3. O jejum real (Haqiqi Sawm)
O jejum exotérico e jejum esotérico juntos formam um par: forma e significado, símbolo e simbolizado. Mas um par sempre é resolvido em um terceiro termo que é a realidade espiritual (Haqiqah) de ambos os componentes. A realidade espiritual do jejum é chamado de 'jejum Real' (Sawm Haqiqi). Nasir al-Din al-Tusi explica a realidade (Haqiqah) do jejum:
"O quarto [pilar] é o jejum, o que significa que a pessoa tem que entregar suas sete faculdades exotéricas e esotéricas ao comando de Deus."
- Nasir al-Din al-Tusi, (xiita interpretações do Islão, 41)
"... Que se abstenha de cada pensamento, palavra e ação que não seja conforme à razão e não é permitida pelo intelecto, ou seja, não ligado ao comando do Mestre Verdadeiro."
- Nasir al-Din al-Tusi, (O paraíso de Submissão, 149)
No jejum exotérico (Zahiri Sawm), as faculdades do corpo e da alma animal são contidas e faz abster-se de comida, bebida e prazer sensual.
No jejum esotérico (Batini Sawm), a alma racional (nafs al-nāṭiqah) restringe suas faculdades internas, como fala e se abstém de comunicar o conhecimento esotérico da revelação (tanzīl) e interpretação (ta'wil) para aqueles que não estão prontos para recebe-la.
No jejum Real (Haqiqi Sawm), o intelecto ( 'Aql) restringe ambas as faculdades físicas do corpo e as faculdades internas da alma e se abstém de qualquer coisa (em pensamento, palavra ou ação), o que é contrário ao Comando de Deus .
A disciplina espiritual do jejum real é melhor explicada nos ensinamentos dos Imames Ismaelitas Nizaris. O vigésimo sexto Imam, Mawlana 'Ala' al-Din Muhammad de Alamut - respondendo a perguntas feitas a ele sobre o jejum - definiu o jejum real da seguinte forma:
"Este Jama'at (congregação) nunca anula a oração e Jejum real que Deus ordenou, e nunca vai fazê-lo. No passado, eles sempre chamaram a humanidade a verdadeira oração e jejum, e com o passar do tempo eles têm feito isso, e vão continuar esta convocação. Quanto ao jejum deste Jama'at, enquanto que no domínio da Sharia, dos doze meses que compõem o ano, durante um mês, do amanhecer ao anoitecer, fecha a boca contra comer e beber, a regra deste Jama'at requer que durante toda a sua vida única não é permitida a abandonar o jejum real mesmo no abrir e fechar dos olhos. Mantêm-se não apenas um órgão do corpo fechado, mas sim todos os sete órgãos internos e externos contra o que Deus proibiu, de modo que eles possam sempre preservar um estado de jejum. "
- Imam Ala al-Din Muhammad, (. Nasir al-Din al-Tusi, Rawda-yi Taslim, transl Badakhchani, Representação No. 28, 242)
O trigésimo quarto Imām Nizari Mawlana Shāh Gharib Mirza (Imam Al-Mustansir-bi'llāh III) de Anjudān instrui seus muridas para manter o jejum real por todo o ano:
"O ano inteiro você deve jejuar, assim como os Exotéricos (ẓāhiriyān) jejuam um mês. O significado deste jejum é austeridade. Controlem-se; mantenham-se longe das más qualidades, más ações, indecentes e atos diabólicos, de modo que o espelho de seus corações possam ser gradualmente polidos. Também sabemos que esses trinta dias durante o qual os exotéricos (ẓāhiriyān) jejuam, o jejum (real) dura apenas um único dia. Jejuam trinta dias apenas afim de não perder aquele único dia, e isso também é um símbolo (Ramz). E assim como eles continuem o jejum de trinta dias, a fim de jejuar naquele dia em particular, então você deve por todas as suas dificuldades, experiência e sofrimento de vida pela causa da realização da visão (Liqa) do Criador, você deve ser paciente e perseverante nas austeridades e manter seu jejum interior durante o tempo que você vive. "
- Imām Shāh Gharib Mirza, (. Pandiyāt-i Jawanmardī, transl Ivanow, 37)
O Imam também especifica a realidade espiritual (Haqiqah) do jejum dos diferentes órgãos do corpo - as orelhas, os olhos, a cabeça, a língua, o coração, as mãos e os pés:
"O jejum da cabeça significa tratar a própria cabeça com a mesma humildade como os pés das outras pessoas, lançando para fora da sua cabeça o desejo de superioridade, grandeza e orgulho, porque a grandeza e superioridade só são adequadas para a substância Toda Imensurável da Verdade (Haqq), que é eterna, e o Soberano da Autoridade. O jejum do olho significa que se deve manter afastado de cobiçar os olhares de mulheres que não são legais para um. O jejum do ouvido significa que se deve abster-se de ouvir a calúnia. O jejum da língua significa que se deve manter a língua de proferir abuso ou calúnia. O jejum do coração significa manter o coração livre de dúvida. O jejum do pé é manter o pé de volta a partir de um passo errado. O jejum da mão é manter todos os membros longe da traição para que eles não possam fazer o mal. Isso se aplica especialmente para a língua que deve ser mantida de proferir mentiras. E não há maior mentira do que a negação da existência do Imam, dizendo que ele desapareceu. Deus amaldiçoou os mentirosos, que falam sobre um tal desaparecimento (do Imam), e fazem as pessoas ignorantes segui-los, a fim de desfrutar da sua curta relação vivida."
- Imām Shāh Gharib Mirza, (. Pandiyāt-i Jawānmardī, transl Ivanow, 37)
O agente final e objeto do jejum real é o espírito (ruh) ou intelecto ( 'Aql) presente no coração (qalb) da alma humana. Assim como o jejum exotérico disciplina o corpo físico e o jejum esotérico disciplina a alma racional, o jejum real limpa o coração (qalb), que é onde o intelecto brilha. Nos Evangelhos, Jesus faz alusão a esta distinção entre jejum exotérico e jejum real, quando afirma:
"Ainda não compreendeis que tudo o que entra pela boca desce para o ventre, e é lançado fora? Mas, o que sai da boca, procede do coração, e isso contamina o homem. Porque do coração procedem os maus pensamentos, mortes, adultérios, fornicação, furtos, falsos testemunhos e blasfêmias."
Mateus 15:17-19.
O jejum real atualiza o intelecto humano ( 'Aql), através de seu controle sobre a alma racional e corpo físico. A pessoa de intelecto atualizado é divinamente inspirada (al-Mu'ayyad) e alcança a visão espiritual (Liqa, Didar) do Tawhid - tanto no que diz respeito à unidade (Wahdah) de Deus e a integração (Wahdah) da alma humana.
Todos os pilares do Islão contém uma forma exotérica e um significado esotérico e, juntos, a exotérica (Zahir) e o esotérico (Batin) levam ao esotérico do esotérico (Batin al-Batin), que é a realidade espiritual (Haqiqah).
Mantendo o jejum
"Deve-se ter certeza de que os mandamentos e proibições da shari'at são muito mais fáceis de executar, em seguida, os reais (takālif-i Haqiqi) deveres, porque tudo aquilo que é prescrito por um dia e noite para o homem da Shari 'a não pode ser realizada em duas horas. Os mandamentos e proibições da verdade (ḥaqīqat) são mais difíceis, no sentido de que se o homem da verdade, mesmo por um piscar de olhos, se esquece da verdadeira oração, o jejum e a obediência e torna-se negligente, nesse período de tempo, tudo o que ele faz ou vê não será pelo amor de Deus. Em vez disso, se um bebe um gole de água ou come um pedaço de pão com o objetivo de matar a sede e a fome, que gole e a bocada, de acordo com a lei da verdade (Hukm-i ḥaqīqat), será ilegal para ele e ele não vai ser considerado um homem da verdade (mard-i Haqiqi) e das pessoas do esotérico (Ahl-i Batin). Pelo contrário, o ato de obediência que ele executa será inútil e ele não vai estar adorando a Deus, nem será concedida a salvação. Qualquer membro do Jamaat que não encontra em si mesmo uma tal força, isto é, para cumprir os mandamentos e proibições da verdade (ḥaqīqat), é aconselhável para ele não abandonar a obediência à shari'at ou então ele seria um perdedor, tanto neste mundo e no outro."
- Nasir al-Din al-Tusi, (xiitas interpretações do Islão, 43-44)
O jejum (Sawm), de acordo com a gnose do Islão xiita ismaelita, tem vários níveis, formas e dimensões. Enquanto o jejum exotérico (Zahiri Sawm) é praticado no mês de Ramadan, e o jejum esotérico (Batini Sawm) é realizado durante o Ciclo das Leis Religiosas (Dawr al-Sharia, que continua até o final do Ciclo do Profeta Muhammad e o início da Ressurreição), o jejum real (Haqiqi Sawm) devem ser observados por todos os 365 dias do ano.
Com relação às actuais práticas dia de oração e jejum entre os Isma'ilis, o falecido Dr. Hasan Nathoo teve a oportunidade de discutir o assunto com Imam Sultan Shah Muhammad em 1946. Dr. Nathoo refere o seguinte:
"Na questão dos Ismaelitas orarem apenas três vezes ao dia, em vez de cinco vezes e não manter o jejum [exotérico] geralmente no mês de Ramadan, ele [o Imām] me disse duas coisas: que no Alcorão não havia nenhuma menção específica do número de orações diárias. Foi apenas uma tradição (Suna); o outro era que havia um hadith em que o Profeta tinha dito que, se durante sua vida o povo da Arábia observasse 90% de suas injunções, 10% seriam perdoados. Mas após sua morte, se os seguidores observassem mesmo 10%, 90% seriam perdoados. Estes hadiths são confirmados em um livro sobre a vida do Profeta por Martin Lings que li recentemente. Este hadith faz o Islão a religião mais liberal.
- Dr. Hasan E. Nathoo, (Minha Gloriosa Quinzena com Sir Sultan Muhammad Shah, Londres, 1988)
O hadith citado pelo Imām é cotado abaixo:
"Vós estão em um tempo em que, se vos abandonar um décimo do que é ordenado, vós será arruinado. Após isto, um tempo virá quando aqueles que observarão um décimo do que é agora ordenado será redimido."
- Profeta Muhammad,
(Seyyed Ameer Ali, o espírito do Islão, 183)
O ciclo atual da humanidade é o ciclo da Ressurreição (leia mais clicando aqui) e, portanto, as formas exotéricas e esotéricas do jejum não são mais obrigatórias. Deve ser lembrado que os imames tem a autoridade para prescrever as formas de jejum e Imam Sultan Shah Muhammad fez apenas o jejum Real (Haqiqi Sawm) uma obrigação (Fard) sobre todos os fiéis da realidade espiritual (ḥaqīqatī Mu'minin). Assim como o Profeta Muhammad prescreveu e interpretou as formas exatas da oração e jejum durante sua própria vida, o imam do tempo, como o portador do conhecimento e autoridade do Profeta, continua esse papel da interpretação ritual em todas as épocas.
"Se, com razão, os muçulmanos têm mantido até agora com as formas da oração e jejum no momento do Profeta, eles não devem se esquecer que não são as formas de oração e jejum que foram ordenadas, mas os fatos e temos o direito de ajustar os formulários para os fatos da vida que as circunstâncias mudaram. É o mesmo Profeta que aconselha seus seguidores a nunca permanecer Ibnu'l-Waqt (ou seja, filhos do tempo e período em que eles estavam na terra), e deve ser a ambição natural de todos os muçulmanos de praticar e representar sua fé de acordo com o padrão do Waqt ou espaço-tempo."
- Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III,
(Prefácio a Muhammad: A Misericórdia a todas as nações por Al-Qassim Hajji Jairazbhoy)
muito bom o post
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