A única parte desta fórmula [dos Cinco Pilares do Islão] que resiste a um exame minucioso é a shahada: seria justo dizer que qualquer um que não a professa (claro, depois de interpretá-lo em sua própria linha) não pode ser considerado um muçulmano. Mas o mesmo não pode ser dito para os outros quatro pilares [oração, jejum, peregrinação, esmola] desde as formas em que estas quatro ações fatores performativas na definição do Islão sempre foi muito disputada, teologicamente, legalmente e culturalmente. Deixe-me ir direto ao ponto e anunciar o ponto principal direto e claramente: os quatro pilares ritualísticos não formam ou são levados em consideração para ser um muçulmano, historicamente, sociologicamente ou teologicamente. Para colocá-lo em sentido inverso, houve e continuará a haver milhões de pessoas que sinceramente aderem a shahada, mas que não observam esses quatro atos ritualísticos particulares nas formas prescritas nos manuais legalistas. Não só isso: uma boa porcentagem desses muçulmanos não concorda que estes quatro rituais são necessários para ser considerado muçulmano. Em outras palavras, esses "fiéis" não são preguiçosos que sabem perfeitamente bem que eles devem realizar esses rituais, mas não conseguem fazê-lo por uma série de razões. (Aliás, é correto lembrar que pode haver muçulmanos mais negligentes no mundo do que os muçulmanos praticantes). Para ficar com apenas o Oriente Médio contemporâneo, pode-se citar os alevitas na Turquia (totalmente um quarto da população, talvez ainda mais), o Ahl-i Haqq no Irã, os alauítas da Síria, os ismaelitas, tanto na Síria e no Irã e algumas comunidades xiitas radicadas no Iraque, Síria e Turquia. Para esses muçulmanos, que observam os preceitos do Islão de acordo com as suas próprias colunas, alternativas, deve-se adicionar os milhões de pessoas que optam por enfatizar crenças sobre os atos e desvalorizam, consequentemente, o desempenho de alguns ou todos os quatro pilares ritualísticos. Estes não são fiéis negligentes ou simplesmente incrédulos, mas são muçulmanos que optaram por priorizar certas crenças sobre determinados atos ritualísticos de acordo com as orientações teológicas de longa data na história islâmica.
Ahmed Karamustafa, ( "Islã: Um Projeto civilizacional em Progresso", em Omid Safi, muçulmanos progressistas, Oxford: Oneworld de 2003, 98-110: 108-109)
Pratica o jejum na Comunidade precoce do Profeta Muhammad
"O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão, orientação para a humanidade e vidência de orientação e Discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio deste mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Deus por ter-vos orientado, a fim de que (Lhe) agradeçais."
- Alcorão 2: 185
A palavra para o jejum, em árabe, sawm, significa, literalmente, "abster-se". A prática do jejum da comida e bebida durante o nascer ao pôr do sol durante o mês de Ramadan foi estabelecida pela primeira vez quando a comunidade muçulmana arcaica viveu em Medinah entre as tribos judaicas. Antes da instrução do Alcorão a jejuar durante o mês do Ramadã foi revelado, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele e sua família) tinha ordenado a seus seguidores o jejum no décimo dia do mês de Muharram como os judeus fizeram, bem em algumas outras ocasiões. Evidentemente, essas antigas práticas de jejum foram substituídas pelo Ramadã - cujas regras exatas também sofreram uma nova alteração pelo Profeta como atestado no Alcorão. Por exemplo, as relações sexuais originalmente não foram autorizadas durante as noites do Ramadan; mas este comando foi posteriormente modificado pelo Alcorão 2: 187, que diz: "Deus sabe o que vós fazíeis secretamente; porém, absorveu-vos e vos indultou." (Francis E. Peters, Muhammad e as Origens do Islã, 215-216). Da mesma forma, as especificidades de outros rituais na vida do Profeta evoluiu sob a orientação do Profeta durante situações específicas e foram reforçadas com versos específicos do Alcorão - a mudança da Qiblah de Meca a Jerusalém e de volta a Meca sendo um exemplo notável. Não há nenhuma evidência histórica de que houve 5 tempos de oração (provavelmente houve momentos de 3 orações) e até mesmo as especificidades das abluções e Hajj não são encontradas no Alcorão. As duas únicas práticas religiosas do Alcorão enfatizadas com repetição são a oração e o zakat - e até mesmo zakah no Alcorão não é caridade, mas sim, uma "devida purificação" que o fiel ofereceu ao Profeta para a purificação e perdão dos seus pecados (ver Alcorão 9: 99-103 e observe o verbo tazakka). Quando o Profeta estava vivo, o Alcorão não era um texto fixo (não era uma escritura) nem foi usado como uma fonte de interpretações jurídicas, como é hoje. O Profeta, como o líder da inspiração divina e vigário de Deus, guiando aos fiéis em cada matéria. Mesmo assim, os mandamentos do Alcorão são muito "objetivos" e enraizados na ética, em oposição a um corpo fixo de direito.
Abordagens sunitas e xiitas à autoridade religiosa
Após a morte do Profeta Muhammad, xiitas e sunitas chegaram a divergir sobre a natureza da autoridade religiosa e seus possuidores legítimos. O Profeta havia anunciado que o seu primo e genro 'Ali b. Abi Talib foi o Mestre (mawla) de todos os fiéis depois dele. Imam Ali afirmou ser o líder temporal e religioso por direito depois do Profeta apesar do fato de que a autoridade política foi assumida por Abu Bakr, 'Umar e mais tarde Uthman. Mesmo alguns dos primeiros seguidores de Imam Ali consideravam-o como "um líder absoluto e divinamente guiado que poderia exigir deles o mesmo tipo de lealdade que teria sido esperada do Profeta." (Maria Masse Dakake, A Comunidade Carismática, 57). Por exemplo, um dos apoiantes de Ali, que também foi dedicado ao Profeta, disse-lhe: "nossa opinião é a sua opinião e estamos na palma da sua mão direita" (Dakake 58). Os primeiros seguidores de Imam Ali considerou as suas ordens como a "orientação correta" resultante do apoio Divino. Em outras palavras, "a orientação de Ali era vista como a expressão da vontade de Deus e a mensagem do Alcorão." Esta autoridade espiritual e absoluta de 'Ali conhecida como walayah e foi herdada por seus sucessores, os imames.
No primeiro século depois do Profeta, o termo sunnah não foi definido especificamente como "Sunnah do Profeta", mas também foi utilizada em conexão com Abu Bakr, 'Umar, Uthman e alguns califas Omíadas. A autoridade do "Hadith" ou tradições atribuídas ao Profeta não era popular nem o Hadith era critério. Mesmo os primeiros textos legais por Malik b. Anas e Abu Hanifa empregam muitos métodos, incluindo o raciocínio analógico e da opinião e não se baseiam exclusivamente nos hadiths. Somente no segundo século depois do Profeta o jurista sunita al-Shafi foi o primeiro a argumentar que somente a Sunnah do Profeta deve ser uma fonte de direito e que esta Sunnah é incorporada nos Hadiths. Levaria mais de cem anos depois de al-Shafi para juristas muçulmanos sunitas se basearem plenamente as suas metodologias no Hadith profético. Enquanto isso, Imames muçulmanos xiitas seguiram a orientação e interpretações dos Imames hereditários da Ahl al-Bayt (gente da casa, família do Profeta) sem qualquer necessidade dos Hadith e outras fontes (Usul) de direito sunita como analogia, consenso e opinião. Por conseguinte, os xiitas ismaelitas com um Imam vivo não se basearam em uma jurisprudência islâmica ou teoria legal para orientação.
A existência de um líder, designado pelo próprio Profeta, certamente atrofiando o desenvolvimento de uma jurisprudência xiita distinta. Isto não é como dizer que não havia nenhuma lei xiita. Os vários descendentes do Profeta que receberam da devoção xiita (os imames) foram feitas perguntas a eles sobre a conduta correta e o cumprimento de acordo com a Sharia. Eles deram respostas com as quais seus seguidores foram ordenados a cumprir. No entanto, quando um Imam estava presente não houve necessidade de uma jurisprudência global. Uma vez que o Imam poderia responder a todas as questões legais, não havia necessidade de criar um quadro no qual as decisões dos imames coletivamente poderia caber. A doutrina do Imamato, então, reduziu a necessidade de teoria legal. Esta falta de interesse na teoria jurídica, eventualmente, resultou em uma falta de interesse na lei geral e a tradição xiita Ismaelita após Qadi Numan produziram poucos trabalhos legais significativos.
- Robert Gleave, (escrituralista Islam, Prefácio)
Através dos primeiros 200 anos após a morte do Profeta, ambas as comunidades muçulmanas sunitas e xiitas passaram a considerar o jejum como uma das práticas fundamentais do Islão. Para os muçulmanos sunitas, o jejum consiste em um dos Cinco Pilares. Para os muçulmanos ismaelitas da era fatímida e, posteriormente, o jejum está entre os Sete Pilares do Islão - os outros pilares sendo walayah (fé, lealdade e amor pelo o Imam), salah (oração), taharrah (purificação), zakah (purificação através da caridade), hajj (peregrinação) e jihad (luta). Mesmo na era fatímida, quando os muçulmanos ismaelitas praticavam o jejum no Ramadã como uma prática religiosa obrigatória, eles diferiam dos sunitas em como reconhecer o primeiro dia do Ramadã. A tradição sunita dá ênfase em avistar fisicamente a lua nova para marcar o início do Ramadã, enquanto Ismaelitas usam cálculos matemáticos. Essa discordância significativa muitas vezes causada entre Ismaelitas e estudiosos sunitas sobre quando começar o jejum e quando quebrar o jejum no dia do 'Id al-Fitr. O hujjat (autoridade) Ismaelita Fatímida, Hamid al-Din al-Kirmani, escreveu todo um tratado defendendo o método matemático Ismaelita de marcar o início do Ramadã.
A finalidade do jejum exotérico
(Nasir al-Din al-Tusi, o paraíso de Submission, tr. Badakhchani, 149).
Assim, o conceito de jejum tem um significado mais profundo e significado do que não comer ou beber. O Alcorão em 19:26 usa a mesma palavra árabe para o jejum, sawm, para se referir ao voto de silêncio feito por Maria, a mãe de Jesus. Neste espírito, os muçulmanos ismaelitas, sob a orientação dos Imames, têm também enfatizado a forma interna ou batini de jejum. Todos os hujjats muçulmanos ismaelitas, missionários e pensadores, sob a orientação dos Imames, sustentaram que os Sete Pilares do Islão têm significados esotéricos e espirituais, e que em algum momento no futuro, as formas exotéricas ou Zahiri dos Sete Pilares deixariam de ser obrigatórias e a que a sua batini ou significados esotéricos, seriam praticados abertamente. Isto tornou-se realidade em certos períodos da história Ismaili: Em 1164, o 23º Imam Ismaelita, Imam, Hasan ‘ala-dhikrihi al-salam', declarou o período do Qiyamah (fim dos tempos). Como mantido por vários hujjats Fatimidas ismaelitas como Sijistani (d. Após 971), Jafar b. Mansur al-Yaman (d. Ca. 960), Nasir-i Khusraw (d. 1088), al-Mu'ayyad al-Shirazi (d. 1078), no período de Qiyamah, as práticas exotéricas ou Zahiri da shari 'ah que incluíam namaz, Hajj, e jejum são abolidas e não mais obrigatórias, enquanto o seu batini (oculto) e as dimensões espirituais são praticadas. Por exemplo, durante o período Qiyamah, a orientação do Imam Ismaelita em jejum foi como se segue:
"Este Jama'at (congregação) nunca anula a oração e Jejum real que Deus ordenou, e nunca vai fazê-lo. No passado, eles sempre chamaram a humanidade a verdadeira oração e jejum, e com o passar do tempo eles têm feito isso, e vão continuar essa convocação. Quanto ao jejum deste Jama'at, enquanto que no domínio da Sharia, dos doze meses que compõem o ano, durante um mês, do amanhecer ao anoitecer, fecha a boca para não comer e beber, a regra deste Jama'at requer que durante toda a sua vida única não é permitida a abandonar o jejum real mesmo no abrir e fechar dos olhos. Mantêm-se não apenas um órgão do corpo fechado, mas sim todos os sete órgãos internos e externos contra o que Deus proibiu, de modo que eles possam sempre preservar um estado de jejum."
- Imam 'Ala al-Din Muhammad de Alamut,
(Nasir al-Din Tusi, O paraíso de Submission, Representação No. 28)
Posteriormente, em períodos posteriores, Ismaelitas voltaram a observar a Sharia exotérica como uma forma de taqiyyah para evitar a dura perseguição. Este período de taqiyyah - que durou pelos próximos cem anos após a queda do Alamut - incluía a observância de rituais da Sharia, embora possa ter havido intervalos menores de Qiyamah ocasionalmente durante este período. Em ambos os casos, os fiéis que atingiram o grau espiritual de hujjat foram autorizados a dispensar a observação da Sharia (ver A Epístola, sobre o reconhecimento do Imam, ca. século 16, tr Ivanow;. Haft Bab Abu Ishaq). No entanto, os ismaelitas Khoja da tradição Satpanth nunca realizaram o jejum exotérico no mês de Ramadan; eles jejuaram Beej e nos dias 21 e 23 do Ramadan. Durante este período, os imames ismaelitas continuaram a dispensar a orientação aos seus murids sobre as dimensões e práticas de fé esotéricas. Assim como o jejum zahiri (exotérico) consiste em abster-se de comida e bebida durante o mês do Ramadã, o jejum Haqiqi espiritual consiste em abster-se de todos os pensamentos impuros, palavras e ações para todos os dias de sua vida. O trigésimo quarto Imam Ismaelita, Hazrat Maulana Shah Gharib Mirza, conforme indicado nos seus "conselhos de Cavalaria" (Pandiyat-i Jawanmardi), disse:
"O ano inteiro você deve jejuar, assim como os Exoteristas (ẓāhiriyān) jejuam um mês. O significado deste jejum é austeridade. Vos dá controle; vos mantém longe de más qualidades, más ações e atos indecentes e diabólicos, de modo que o espelho de seus corações possam ser gradualmente polidos. "
- Imam al-Mustansir bi-llah III (Shah Gharib Mirza),
(Pandiyat-i Jawanmardi, tr. Ivanow, 37)
Pratica o jejum na história do Ismaelismo Moderno
Foram introduzidas alterações nas áreas do ritual. Na Síria um novo mukhi nomeado pelo Aga Khan III em 1895 foi instruído nas doutrinas e rituais do Khoja e apresentou-os a Síria. Alterações semelhantes foram introduzidas no Irã. Hajj e jejum foram abandonados junto com abluções rituais antes das orações: Deus, em vez de sua casa é que é para ser adorado; o verdadeiro jejum foi durante todo o ano a abstenção do mal; a verdadeira ablução foi a limpeza do coração. Deveres ( 'ibadat) considerados essenciais por outros muçulmanos, como Hajj e jejum, foram definidos como furu'-i-din, auxiliares da fé. O usul-i din, a essencial da fé permaneceram inalteradas - a crença na unicidade de Deus, no Profeta, na Ressurreição, no Imamato e na justiça de Deus.
- Malise Ruthven, "Aga Khan III e Renascença Ismaelita",
(Peter B. Clarke, ed, novas tendências e desenvolvimentos no mundo do Islão Londres:.. Luzac Oriental de 1998, 371-95: 382)
Esta tendência geral, em tempos modernos, para a ênfase da forma exotérica e da prática ritual da Sharia e do movimento para uma prática mais espiritual e esotérica foi prevista pelo Profeta Muhammad como registrado em hadiths sunitas:
"Vós estão em uma época em que, se vos abandonar um décimo do que é ordenado, vós será arruinado. Após este, virá um tempo quando aquele que observar um décimo do que é ordenado agora será redimido ".
- Profeta Muhammad,
(Sahih Tirmidhi, em Seyyed Ameer Ali, o espírito do Islão, 183)
Como Imam Sultan Muhammad Shah explicou em um farman publicado, o jejum do mu'min haqiqati não só pode ter lugar no Ramadã, mas é realizado em todos os dias do ano (Imam Sultan Muhammad Shah, Kalam-i Imam-i Mubin Vol . 1, Seção No. 65). Imam Sultan Muhammad explicou ainda que o jejum do Ramadã exotérico pode ser necessário para muçulmanos ismaelitas que vivem em certos contextos onde a taqiyyah é necessária a fim de não antagonizar os outros, mas o jejum espiritual ou Haqiqi era obrigatório para todos os Ismaelitas onde quer que estejam:
O Profeta ordenou o jejum. O jejum está lá para exercitar o corpo. É necessário manter taqiya para que outros não possam entrar em calúnia (isto é, pode ser necessário para observar o jejum exterior, a fim de proteger a comunidade contra calúnias por outros muçulmanos). Mas vocês que são haqiqatis (buscadores da verdade) são obrigados a jejuar 360 dias (sic). Estes jejuns são:
1. Sem falar uma mentira
2. Não enganar, enganar ninguém, ou abusar da confiança.
3 · Não falar mal pelas costas de alguém.
Desta forma 360 dias Haqiqi jejuns (Haqiqi rojaa) são de preenchimento obrigatório (Faraj) sobre os Ismaelitas.
- Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Citado em Malise Ruthven, "Aga Khan III eo Isma'ili Renaissance", 392)
Em conclusão, o mês do Ramadã serve como um momento de espiritualidade elevada e devoção para todos os muçulmanos. Jejuar durante o Ramadã se abstendo de comida e bebida é a forma exotérica do jejum adequado no período de Sharia mas não obrigatória no ciclo do Qiyamah. No entanto, as formas esotéricas de jejum abraçam disciplinas espirituais adicionais e estas são obrigatórias em todos os tempos de acordo com a orientação dos últimos imames. Escrevendo na década de 1950, John Hollister informou que os ismaelitas da Pérsia não jejuam fisicamente no Ramadã (O xiita da Índia, 1953, 390). Brian H. Jones (cerca Rakaposhi, 2010) descreveu vivendo entre Ismaelitas no norte do Paquistão e relatou que a maioria dos ismaelitas na região não fazem o jejum exotérica no mês de Ramadan, embora eles têm o cuidado de consumir comida e bebidas em áreas isoladas, de modo a não antagonizar aqueles que observar este jejum. Frank Bliss (Social e mudança econômica nos Pamir, 2006, 231) observa em seu estudo das Pamiris que os ismaelitas Pamiris só jejuam fisicamente 3 dias durante o mês de Ramadan e consideram tais jejuns sem nenhum propósito útil, enquanto os sunitas jejuam exotericamente por todo o mês. Mesmo na Síria, os ismaelitas de Salamiyyah não mantém o jejum exotérica do Ramadã. O Imam Sultan Muhammad Shah foi perguntado uma vez pelo seu próprio dentista, Dr. Hasan Nathoo, com relação ao fato de que seus murids não rezam cinco vezes por dia nem eles mantêm os jejuns Zahiri no mês de Ramadã. A resposta do Imam foi transmitida pelo Dr. Hasan Nathoo nas suas próprias memórias:
"Na questão dos Ismaelitas orando apenas três vezes ao dia, em vez de cinco vezes e não mantendo jejuns (Roza), geralmente no mês de Ramadã, ele [o Imam] me disse duas coisas: que no Alcorão não havia menção específica do número de orações diárias. Foi apenas uma tradição (Suna); o outro era que havia um hadith em que o Profeta tinha dito que, se durante sua vida o povo da Arábia observasse 90% de suas injunções, 10% seriam perdoados. Mas após sua morte, se os seguidores observassem mesmo 10%, 90% seriam perdoados. Estes hadiths são confirmados em um livro sobre a vida do Profeta por Martin Lings que li recentemente. Este hadith faz o Islão a religião mais liberal."
- Dr. Hasan E. Nathoo, (My Quinzena Glorioso com Sir Sultan Muhammad Shah, Londres, 1988)
Em cada época, é o Imam do Tempo que sustenta o equilíbrio adequado entre o exotérico e as dimensões esotéricas da prática religiosa. Assim como o Profeta Muhammad prescreveu e interpretou as formas exatas da oração e jejum em sua vida, o Imam do Tempo, como o portador do conhecimento e autoridade do Profeta, continua esse papel de interpretação ritual em todas as épocas. Imam Sultan Muhammad Shah sublinhou o significado interno e da espiritualidade dos Pilares do Islão, que se refletem nas práticas contemporâneas da tariqah ismaelita que enfatizam a purificação espiritual da alma humana e a gnose (ma'rifah) do Imam. Para finalizarmos, uma declaração pública de Imam Sultan Muhammad Shah, que afirma:
"Se, com razão, os muçulmanos têm mantido até agora com as formas da oração e jejum no momento do Profeta, não se deve esquecer que não são as formas da oração e jejum que foram ordenadas, mas os fatos, e nós temos o direito de ajustar os formulários para os fatos da vida que as circunstâncias mudaram. É o mesmo Profeta que aconselha seus seguidores a nunca permanecerem Ibnu'l-Waqt (ou seja, filhos do tempo e período em que eles estavam na terra), e deve ser a ambição natural de todos os muçulmanos de praticar e representar sua fé de acordo com o padrão do Waqt ou espaço-tempo."
- Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Prefácio, Al-Qassim Hajji Jairazbhoy, Muhammad: A Misericórdia a todas as nações, 14)
Como para o mês de Ramadan, Imam Sultan Muhammad Shah instou os jamat dos muçulmanos ismaelitas a rezar mais e se esforçarem para lembrar de Deus em todos os momentos durante este mês especial:
"Agora estou indo falar sobre adoração. Sempre adorem a Deus. Este é o mês do Ramadã. Neste mês façam mais adoração. A cada hora, a cada minuto se lembrem de Deus. Não se esqueça dele. Se você esquecer Ele e se tornar preguiçoso, em seguida, tome cuidado ao lembrar-se dele e adorá-lo."
- Imam Sultan Muhammad Shah Aga Khan III,
(Mumbai, 27 de abril de 1891)
Nenhum comentário:
Postar um comentário