A Doutrina Nizari

Devido aos tumultos na história política das comunidades Nizari, à sua ampla dispersão, às barreiras linguísticas entre elas e à repetida perda de grandes partes de sua literatura religiosa, a doutrina Nizari é marcada por grandes mudanças no tempo e por tradições locais quase completamente independentes.

Doutrina de Alamut:

O ativismo vigoroso do movimento liderado por Hasan Sabbah, mesmo antes de sua ruptura com o califado fatímida, foi associado a uma nova pregação (da'wa djadida), eloquentemente formulada, embora talvez não originada, pelo próprio Hasan Sabbah. A nova pregação implicou uma reformulação apologética da velha doutrina xiita do ta'lim, ou seja, o ensinamento autoritativo na religião, que só poderia ser realizado por um Imam divinamente escolhido em todas as épocas após o Profeta. Hasan Sabbah reafirmou a necessidade de um professor como um ditado da razão e passou a provar que apenas o Imam ismaelita cumpria essa necessidade. Em sua argumentação, ele parece ter enfatizado a autoridade autônoma de cada Imam, independente de seus antecessores, autorizando assim inconscientemente as mudanças posteriores da doutrina. A doutrina do ta'lim teve um forte impacto no mundo sunita, como reflete sua elaborada refutação de al-Ghazali [q.v.] e outros.

Uma revolução religiosa ocorreu sob o quarto senhor de Alamut, Hasan 'ala dhikrihi al-salam (557 / 1162-561 / 1166), que em 17 Ramadan 559/8 de agosto de 1164 proclamou solenemente a ressurreição (qiyama) em nome do Imam, cujo hudjdja ou deputado (|halifa) ele declarou ser ele mesmo. Em consonância com as expectativas Ismaelitas sobre o qiyama ele anunciou a revogação da shari'a, que até agora tinha sido rigorosamente aplicada pelos senhores de Alamut. A ressurreição foi interpretada espiritualmente como a manifestação da Verdade desvelada no Imam que atualizou o Paraíso para os crentes que poderiam compreendê-lo, enquanto condenava os oponentes não-ismaelitas ao não-ser espiritual, isto é, ao Inferno. Após o assassinato de Hasan por um cunhado que se opôs à abolição da shari'a, a doutrina do qiyama foi elaborada por seu filho e sucessor Muhammad (561 / 1166-607 / 1210). Hasan antes de sua morte parece ter sugerido que ele mesmo era o Imam pelo menos espiritualmente. Muhammad agora sustentava que seu pai tinha sido o imam também por descendência física, alegando aparentemente que ele era filho de um descendente do Imam Nizar que secretamente tinha encontrado refúgio em Alamut. A linhagem dos Imames prosseguia assim através de Hasan e Muhammad nos senhores de Alamut. Muhammad colocou o Imam, e especificamente o Imam presente, no centro da doutrina do qiyama. A ressurreição consistia em ver Deus na realidade espiritual do Imam. Esta doutrina implicava a exaltação do Imam sobre o profeta, que se tornou característica do pensamento Nizari. Ao mesmo tempo, uma nova figura, o imam-qa'im, foi introduzida na história cíclica. O imam-qa'im nas várias eras foi identificado como Melchizedek (Malik al-Salam), Dhu 'l-qarnayn, Khidr, Ma'add e na era de Muhammad como 'Ali. Ele foi reconhecido pelos profetas em cada era como o locus da divindade. No qiyama o imam-qa'im, isto é, o Imam presente, que é idêntico a Ali, aparece abertamente em sua realidade espiritual ao fiel, que em sua relação espiritual com o Imam é idêntico a Salman [q.v.]. As fileiras da hierarquia de ensino que intervieram entre o Imam e o fiel, também de acordo com as expectativas Ismaelitas relativas ao qiyama, desapareceram. Existem apenas três categorias de homens: os oponentes (ahl al-tadadd) do Imam que aderem à shari'a, os seguidores comuns do Imam ou pessoas de gradação (ahl al-tarattub), que ultrapassaram o limite da Shari'a para o batin e tem encontrado a verdade parcial, e o povo da união (ahl al-wahda), que vê o Imam em sua verdadeira natureza descartando todas as aparências e chegaram ao reino da verdade plena. A doutrina qiyama foi claramente influenciada por idéias Sufis e terminologias e prepararam o caminho para a estreita relação entre Ismaelismo Nizari posterior e Sufismo.

HISTÓRIA DO IMAMATO NA ARÁBIA

1º Imam Mowlana Aly
2º Imam Mowlana Husayn
3º Imam Mowlana Zain al-Abidin
4º Imam Mowlana Muhammad al-Baqir
5º Imam Mowlana Ja'far as-Sadiq

IMAM MOWLANA ALI IBN ABI TALIB

1º Imam dos xiitas e o quarto Califa dos muçulmanos (10 A. H. - 40 A. H.)

Vida pregressa:

Hazrat Aly nasceu em Meca em 599 d.c na família Haximita dos árabes. Seu pai era Abu Talib e sua mãe era Fatima bint Asad. Hazrat Aly permaneceu sob os cuidados do Santo Profeta Muhammad. Ele se casou com a filha do Profeta Fátima que dessa união nasceram Hazrat Hasan e Hazrat Husayn.

A Migração do Profeta (Hijrah) para Medina:

No momento da Hégira, Hazrat Aly ajudou o Profeta, permanecendo  em Meca no lugar do Profeta Muhammad. Em Medina, foi elevado ao grau de parceiro e irmão do Profeta, na nova fraternidade muçulmana (irmandade). Hazrat Aly era um jovem  guerreiro corajoso, porta-estandarte do exército muçulmano. Ele lutou em quase todas as batalhas do Profeta.

Ghadeer al-Khumm:

O Profeta fez sua última peregrinação (Hijjatul-Widdal em 10, AH) depois de fazer sua última Hajj, em seu caminho de volta para Medina, o Profeta recebeu a mensagem de Deus a respeito da declaração de Hazrat Aly como seu sucessor e Imam-e-Mubin. o Profeta uma vez reuniu todos os seus seguidores em um lugar chamado Ghadir al-Khumm. em seguida, ele declarou Hazrat Aly como seu sucessor no mesmo lugar no dia 18 de Zul Hijjah, que é celebrado pelos xiitas como o Idd Ghadeer al-Khumm.

Sagifa bani Saida:

No momento da morte do Profeta em 11º Hijrah, Hazrat Aly realizou todas as suas cerimónias fúnebres, enquanto Hazrat Abu Bakr foi escolhido califa em um lugar chamado Saqifa bani, Saida. Diz-se que antes do Profeta morrer, ele queria fazer uma vontade, mas foi impedido de fazer por Hazrat Umar.

O Califado:

Hazrat Abu Bakr sempre consultava Hazrat Aly e recebeu seu conselho sobre as guerras. No momento da sua morte, Hazrat Abu Bakr nomeou Hazrat Umar como seu sucessor. Hazrat Umar continuou a consultar Hazrat Aly e pagou-lhe o devido respeito. Hazrat Aly foi um dos seis membros da 'Shural (Conselho) nomeado por Hazrat Umar no momento da sua morte. No entanto, ele não foi selecionado e o califado foi para Hazrat Uthman. Hazrat Uthman provou ser um governante muito fraco, parcial à sua família - os Omiadas - e foi morto. Hazrat Aly foi agora reconhecido como Califa em Medina na Hijrah 35.

A batalha de Jamel:

Ao ser reconhecido como Califa, Hazrat Aly teve que enfrentar a oposição de Talha, Zubair e Aayesha (a esposa do Profeta). Houve uma batalha perto de Basra chamada a batalha de Jamel (camelo). Nesta batalha, Hazrat Aly venceu; Talha e Zubair foram mortos e Aayesha foi enviada de volta a Meca em retirada.

A batalha de Siffin:

Muaviya era o governador da Síria e Hazrat Aly queria depô-lo de sua posição. Muaviya agora levantara a bandeira da vingança por Hazrat Uthman. A batalha foi travada entre eles em Siffin. Quando Muaviya viu que o exército de Hazrat Aly estava prestes a vencer, ele ordenou que os Alcorões fossem levantados nas lanças apelando para a arbitragem (a paz). Hazrat Aly se opunha a isso, mas tinha que aceitá-la por insistência de uma seção de seu exército. Essas mesmas pessoas, mais tarde, se opôs Hazrat Aly por aceitar a arbitragem. Eles se retiraram do seu acampamento e foram conhecidos como o 'Khawarij' por esse motivo.

A batalha de Naherwan:

A arbitragem mais tarde foi realizada em um lugar chamado 'Adhruh'. Isto levou à confusão e o tribunal de arbitragem se retirou, sem qualquer decisão. Enquanto isso, o Khawarij tornaram-se tão problemáticos para Hazrat Aly que ele teve de proceder contra eles e derrotá-los na batalha de Naherwan.

Morte de Hazrat Aly:

Agora Muaviya e Hazrat Aly estavam cara a cara preparando para um confronto final. Muaviya era mais forte, porque ele tinha o apoio de seu forte exército sírio. Eles foram todos bem pagos e preparados para a batalha, como haviam feito muito poucos confrontos no passado. Muaviya tinha quase um ano de paz para se preparar. Por outro lado, o exército de Hazrat Aly era fraco, porque consistia em diferentes grupos. Eles foram opostos um ao outro e todos eles estavam exaustos após as batalhas de Jamel, Siffin e Naherwan. Apesar disso, Hazrat Aly conseguiu reunir um exército de 40.000 homens; mas antes que pudesse proceder contra Muaviya, que agora tinha se declarado Califa, ele foi morto na mesquita de Kufa no dia 15 de Ramadhan, 40 A. H. (661 dC), por um Kharaji chamado Ibn Muljim.

Imamato:

Hazrat Aly é considerado como o primeiro Imam por todos os xiitas e como o quarto califa por todos os muçulmanos.O Imamato veio a partir da linha de Hazrat Aly como Liderança Espiritual, em oposição à liderança temporal do Califado, embora certos imames como Hazrat Aly e os fatímidas foram Imames, bem como califas ao mesmo tempo.
Personalidade:
Hazrat Ali não só ficou conhecido por sua bravura e coragem e pela sua estreita relação com o Profeta, mas também pela sua vasta erudição e conhecimento e por sua força de caráter.

Ismaelitas - O xiitas de Aly

"Originalmente, após a morte do Profeta, os muçulmanos estavam unidos e não havia dúvida dos xiitas e sunitas até depois do assassinato do Khalifa Uthman. Então, o mundo do Islão foi dividido em dois ramos que em árabe significa dois xiitas, ou seja, duas seções, uma era conhecida como os xiitas de Hazrat Aly, o outro como os xiitas de Muaviya. Estes dois permaneceram até que Imam Hasan fez as pazes com Muaviya quando Muaviya tornou-se o califa indiscutível e os xiitas de Muaviya se tornaram a grande corrente central do Islã e a maioria (sunitas). enquanto os xiitas de Hazrat Aly mantiveram-se como a outra seção (xiitas). Para qual a seção de Hazrat Aly os ismaelitas pertencem.
Eles consideram que, como Hazrat Aly tendo ele próprio cooperado com os três primeiros Khalifas, não cabe agora a nós julgar os três primeiros Khalifas, respeitar a sua memória como Hazrat Aly fez por toda a sua vida de acordo com os historiadores, mesmo na Pérsia.
Acreditamos que o Imamato pertence à Casa do Profeta, mas que, por razões melhor conhecidas por ele mesmo, Hazrat Aly não levantou a questão durante a vida dos três primeiros Khalifas e isso é bom o suficiente para nós não levantar a questão que ele não elevou.
Desta forma, embora os xiitas de Aly, podemos sinceramente participar na oração que Deus possa, em Sua grande misericórdia perdoar os pecados de todos os muçulmanos."

(Mensagem do Mowlana Sultan Muhammad Shah - 1950)

HAZRAT HASAN

Vida pregressa

Hazrat Hasan nasceu em Medina no dia 15 de Ramadhan, 3 do Hijra. Ele era o favorito de seu avô, o Profeta Muhammad, a quem ele era muito parecido. Ele era um homem bonito, com dons artísticos e um temperamento calmo. Ele teve oito filhos e sete filhas. Ele era gentil, generoso e hospitaleiro.

O Califado:

Hazrat Hasan sucedeu ao Califado de seu pai, a morte de Hazrat Aly no dia 17 do Ramadhan, 40 A.H. (661 dC), com a idade de 36 anos. Em sua sucessão ao califado, Muaviya desafiou-o e conduziu um exército contra ele. A parte principal de 40.000 tropas de Hazrat Hasan sob seu comando pessoal, estava estacionada em Medina onde uma parte do exército de Muaviya estava. O comandante da Hazrat Hasan Qais bin Saad e seu tio Ibne Abbas lideraram um exército de 12.000 homens contra as principais forças de Muaviya em Maskin. Muaviya subornou lbne Abbas e o ganhou, mas não conseguiu tentar Qais bin Saad.
Mughira bin Shaba foi enviado por Muaviya a hazrat Hasan para as negociações. Ele espalhou o boato de que Hazrat Hasan tinha concordado em se render. Alguns dos homens de Hazrat Hasan ficaram animados por este rumor e tentaram matá-lo.
Hazrat Hasan sendo traído por seu próprio tio e repugnado com a atitude e a desunião entre seus próprios homens, decidiu render-se. Um acordo foi firmado entre Muaviya e Hazrat Hasan na condição de que Muaviya não deveria ser sucedido por seu filho Yazid.


Morte de Hazrat Hasan:

Durante nove anos, Hazrat Hasan viveu uma vida tranquila aposentado em Medina. Depois de repetidas tentativas de Muaviya que o via como uma ameaça, ele finalmente conseguiu. Hazrat Hasan foi envenenado por sua esposa Asama, que foi oferecida em  casamento para Yazid por Muaviya, mas quando foi feita a escritura, Muaviya não cumpriu sua promessa.
Aayesha recusou Hazrat Hasan fosse enterrado junto ao túmulo do Profeta; portanto, ele foi enterrado próximo ao túmulo de sua mãe, Hazrat Fatima. Hazrat Hasan morreu em Medina em 50 A. H., com 47 anos de idade.

MOWLANA HUSAYN

2° Imam - (40 A. H. - 61 A. H.)

Vida pregressa:

Hazrat Imam Hussein nasceu em Medina 4 A. H. Ele nasceu um ano após o nascimento de Hazrat Hasan, embora também seja mantido que ele nasceu juntamente com Hazrat Hasan. Ele nasceu prematuro. Quando Hazrat Aly morreu, ele tinha cerca de 35 anos e ele tinha 45 anos quando Hazrat Hasan morreu.


A oposição a Muaviya:

Imam Husayn manteve a paz com Muaviya e não reivindicou Califado de acordo com o acordo entre Muaviya e Hazrat Hasan. Só no último ano de sua vida, quando Muaviya começou a se preparar para a sucessão de seu filho Yazid que o Imam Hussein mostrou oposição a Muaviya. Um fato é claro e certo que com a morte de Muaviya, em 60 A. H, Imam Husayn não fez nenhum juramento de fidelidade a Yazid e começou a se preparar para um confronto com ele, especialmente por causa da insistência e apoio das províncias. A oposição à Yazid foi devido ao fato de que Yazid não foi considerado capaz de suportar a responsabilidade do império muçulmano devido ao seu mau caráter.

Convite de Kufa:

O convite mais insistente ao Imam Husayn veio de Kufa e ele decidiu ir para lá. Imam Husayn estava muito interessado em ir para Kufa, embora fosse um país aberto, cujo povo foi dividido em seu apoio e de um governador muito capaz e cruel de Yazid, ou seja, Ibne Ziyad. No entanto, foi a saída mais curta para o sucesso ou fracasso e Imam Husayn corajosamente decidiu arriscar.


Muslim Bin Aqil:

Imam Hussein enviou pela primeira vez seu primo, Muslim bin Aqil,  para ver a perspectiva da situação naquele lugar e para relatar a ele se ele deveria ir para Kufa ou não. Também é mencionado que certos agentes do governador de Kufa haviam fingido ser seguidores de Imam Hussein e tinham insistido em convidá-lo para Kufa. Portanto, como um passo cauteloso, a visita de Muslim bin Aqil foi a coisa mais adequada. Muslim Bin Aqil reuniu muitos adeptos e permaneceu na clandestinidade, movendo-se de um lugar para outro. O governador sabia disso, mas não o barrou propositadamente, porque ele queria que Imam Husayn viesse para Kufa onde podia prendê-lo. Assim que Muslim bin Aqil escreveu ao Imam Husayn para vir imediatamente, o governador tomou medidas contra ele. Ele o prendeu e o torturou até a morte.


Jornada para Kufa:

Baseando-se no relatório que lhe foi enviado, Imam Hussein começou a sua jornada para Kufa. Como esperava formar seu exército recrutando cidadãos, ele levou consigo apenas membros da família e amigos que se voluntariaram para ir com ele. Em seu caminho, ele encontrou alguns mensageiros do governador de Kufa, que fingiam ser os seguidores de Muslim bin Aqil que imploravam para que ele fosse a Kufa com urgência.


A tragédia de Karbala:

Imam Husayn atingiu a planície de Karbala, a uma certa distância do rio Eufrates, no outro lado da qual estava Kufa. Lá, ele viu o exército de Yazid sob as ordens de Umar bin Saad, que impediu os homens de Imam Husayn de se aproximar da água, bem como de voltar para Medina. O acampamento de Imam Husayn ficou sob cerco durante um longo período de tempo, por isso, muitos de seus homens morreram de sede. Mesmo os filhos de Imam Hussein, a quem ele tentou levar ao rio para beber água, foram feridos por flechas do inimigo, e morreram nos braços de Imam Husayn.
Muitos dos parentes de Imam Husayn morreram em luta corporal. Durante esta batalha, o porta-estandarte do Imam, seu meio-irmão, Hazrat Abbas, mostraram tal heroísmo antes de morrer, que até hoje ele é o herói inspirador de todos os soldados xiitas. Seu túmulo em Karbala é próximo à do Imam Hussain, um importante santuário para a peregrinação.

Imam Husayn morreu no dia 10 de Muharram 61 A.H. 87 pessoas morreram com ele; entre eles estavam seu filho mais velho e filhos de Hazrat Hasan. Os irmãos de Imam Husayn que foram mortos nesta batalha eram todos filhos de Hazrat Aly, mas não de Fátima. Foram 33 golpes de lança e 34 golpes de espada em seu corpo. Umar bin Saad ordenou a seus cavaleiros para atropelar o corpo de Imam Husayn sob os pés dos seus cavalos porque ele tinha perdido 88 homens no conflito.

O homem que deu ao Imam Husayn o golpe fatal era um árabe, conhecido como Shimar. Foi este homem que cortou a cabeça do Imam e levou para o governador de Kufa. O corpo de Imam Hussein foi enterrado em Karbala, onde hoje há um importante santuário, e é o centro de peregrinação para todos os xiitas. Depois de Meca e Medina, Najaf e Karbala são considerados os lugares mais sagrados pelos muçulmanos.

Quanto a cabeça de Imam Hussein, ela foi levada para o governador, que enviou para Yazid em Damasco. Yazid golpeou-a na boca e disse: "Tomamos as vidas daqueles que eram caros para nós, mas que se tornaram rebeldes e injustos."
 Abu Barza al Aslami, que estava sentado perto de Yazid, protestou, dizendo: "Retira a tua mão, nunca viu a boca do Profeta sobre esta boca em um beijo?"

Os sobreviventes da família de Imam Husayn foram levados perante Yazid. Yazid já havia se tornado impopular pelo assassinato brutal de Imam Husayn. Portanto, ele não queria irritar as pessoas mais matando esses sobreviventes, então ele mandou de volta para Medina.

Assim terminou a vida e a carreira de Imam Husayn, o Mártir (Shaheed) de Karbala. Ele morreu e sacrificou a sua família, para que seus seguidores e a nação muçulmana pudessem ser salvas dos governantes Omiadas. Imam Hussain tinha 55 anos quando morreu.
A Batalha de Karbala:

Na batalha de Karbala, a maioria da família de Hazrat Aly foi morta. Apenas alguns sobreviveram; Entre eles estavam duas filhas, dois filhos e uma tia. As filhas eram Zainub e Sakina; Os filhos eram Aly Asghar (Zain alabidin) e Umar; A tia era Fátima. Zain al-Abidin estava muito doente e por isso não tinha participado na batalha. A pedido sincero de suas irmãs, ele foi poupado da morte pelo general Umar bin Saad, que, no entanto, enviou todos os sobreviventes para Yazid em Damasco. Yazid os enviou de volta para Medina.

MOWLANA ZAIN AL - ABIDIN

3º Imam - (61 A.H. - 96 A.H.)

Vida pregressa:

O Imam Zain al-Abidin nasceu em Medina em 39 A.H., um ano antes da morte de Hazrat Aly. Sua mãe era Sherbanu, a princesa persa, filha do imperador Yazdegird. Ela tinha sido trazida para a corte do segundo Califa Hazrat Umar da guerra da conquista persa. Ela foi comprada por Hazrat Aly e foi dada em casamento a seu filho Imam Husayn.

Imamato:

Após a morte do Imam Husayn em 61 A.H. em Karbala, Zain al Abidin tornou-se o próximo Imam aos 22 anos. Ele viveu uma longa vida durante a qual ele viu muitas mudanças na dinastia Omiada e muitos eventos no Império Muçulmano. Através de todos esses movimentos e mudanças rápidas, Imam Zain al-Abidin permaneceu, de propósito, em seus aposentos na cidade de Medina.
O Imam Zain al-Abidin dedicou-se às orações, tanto que um livro inteiro de seus Du'as (Súplicas) veio até nós como uma marca de sua piedade.

Ele também se dedicou à organização tranquila dos xiitas. Depois da tragédia de Karbala, o que era mais necessário para os xiitas não era mais um conflito com os Omiadas, mas um período de tempo suficiente para se recuperar das feridas passadas. Essa atitude mostrou a exatidão da política do Imam Zain al-Abidin.

Morte do Imam Zain al-Abidin:

Imam Zain al-Abidin morreu em 96 A. H. com 57 anos de idade. Ele foi enterrado no cemitério "Baqia", onde Hazrat Fátima e Hazrat Hasan também foram enterrados. Ele foi sucedido ao trono do Imamato por seu filho Muhammad, que também era chamador "Al Baqir."

MOWLANA MUHAMMAD AL-BAQIR

4º Imam - (96 A.H. - 125 A.H.)

Vida pregressa:

Mowlana Muhammad al-Baqir nasceu em Medina na terça-feira, 3 Safar, 57 A.H. É relatado que ele tinha apenas  3 ou 4 anos de idade no dia em que seu avô Imam Husayn foi morto. Sua mãe era conhecida como Umme Abdullah e era filha de Hazrat Hasan. Assim Imam Muhammad al-Baqir combinou em si as famílias de Hazrat Hasan e Imam Husayn.

Imamato:

Imam Muhammad al-Baqir sucedeu ao trono de Imamato em 96 A.H., quando tinha 39 anos. Ele viveu durante o período Omiada. Ele continuou a política de seu pai de organização tranquila dos xiitas sem ouvir as vozes da população não-árabe insatisfeita do novo império dos governantes Omiadas. O Estado tomou medidas para suprimir a oposição, mas apesar disso, continuou a impressionar as mentes das pessoas e encontrou expressão em certos movimentos xiitas como o de Zayd.

O Movimento Zaydi:

Zayd, o irmão do Imam Muhammad al-Baqir levantou-se em revolta no tempo do Califa Omiada Hisham. Ele uniu muitos seguidores sul-iraquianos e persas com seus seguidores árabes. Ele reinvindicou o Imamato, bem como Califado. Ele disse que sob o Imamatp, todos teriam uma vida fácil, os impostos seriam diminuídos, a regra da justiça, como estabelecido no Alcorão e nas práticas dos Imames e do Profeta, seriam estabelecidas e assim por diante. Seu partido estava se tornando muito popular, mas foi cruelmente esmagado pelos Omiadas e até mesmo o próprio Zayd foi morto, embora seus descendentes sobreviveram. Alguns dos seguidores de Zayd mais tarde se juntaram ao movimento ismaelita quando ele foi organizado.

O Sistema de Da'wa (Missão):

Imam Muhammad al-Baqir ao se recusar a se unir a esses movimentos violentos anti-omiadas não estava apoiando os governantes omiadas; Na verdade, ele se opunha muito a eles, mas seus métodos diferiam. Concentrou-se na organização pacífica até o momento em que a oportunidade certa viesse a derrubar o governo Omiada.

Em segundo lugar, Imam al-Baqir queria inspirar e manter os xiitas unidos. Para esta nobre tarefa, ele encontrou dois grandes apoiantes, Abdul Khattab e Maymun al-Qaddah. Eles viveram até o tempo de Mowlana Ismail e foram os fundadores e arquitetos da filosofia Ismaelita desenvolvida. Embora anteriormente os Ismaelitas tivessem seus grandes missionários individuais como Abuzer al-Ghaffari, todo o sistema de Dawa foi instituído. A teoria da Luz Divina também foi introduzida, o que mais tarde deu origem às doutrinas relacionadas dos Imames infalíveis e seu direito como o Alcorão Natik (falante) para continuar a interpretar de tempos em tempos o Alcorão Samit (silencioso), do seu significado exterior (Zaheri) em seu significado interior (Batuni).

Morte do Imam al-Baqir:

A verdadeira causa da morte do Imam al-Baqir não é conhecida com certeza. Morreu no ano 125 A.H com 68 anos de idade. Ele foi sucedido ao trono de Imamato por seu filho Imam Ja'far as-Sadiq. Dizem que Imam al-Baqir era muito erudito, e muitas de suas máximas foram registradas. Por causa de seu vasto conhecimento, ele recebeu o título de al-Baqir, que significa "Amplo".

MOWLANA JA'FAR COMO SADIQ

5° Imam - (125 A.H. -148 A.H.)

Vida pregressa:

Imam Ja'far as-Sadiq, filho de Imam Muhammad alBaqir, nasceu em Medina em 83 A.H., durante o califado do Califa Omiada de Abdul Malik. Sua mãe era conhecida como Umme Farwa; Ela era a neta do primeiro Califa Abu Bakr. Imam Ja'far as-Sadiq sucedeu ao trono do Imamato em 125 A.H., durante o tempo do 11º califa Omiada, Walid II.

O Califado Abássida:

Durante sua vida, o Imam Ja'far as-Sadiq viu muitos acontecimentos importantes acontecerem. Ele viu as revoltas de Zayd e Abu Mansur; Ele assistiu ao desenvolvimento da propaganda abássida. Foi durante sua vida que o governo Omiada foi derrubado pelos abássidas.

Um Imam Culto:

Imam Ja'far as-Sadiq era um Imam instruído. Ele era um mestre de Hadith (provérbios do Profeta) e interpretação do Alcorão. Ele deveria ser o verdadeiro fundador do xiismo; Até mesmo os eruditos sunitas e os homens eruditos o mantinham em consideração. Abu Hanifa e Malik ibn Anas, os dois imames famosos das leis sunitas estavam entre seus alunos. Eles usaram os ensinamentos e tradições do Imam Ja'far as-Sadiq em suas obras e respeitaram o Imam. O famoso cientista Jabir bin Hayyan também foi aluno do Imam. Seus muitos volumes são supostamente baseados em milhares de páginas escritas pelo próprio Imam, que, infelizmente, não foram preservadas até hoje.

Ikhwan as-Safa (A irmandade da pureza):

Uma sociedade chamada Ikhwan as-Safa foi formada na época do Imam Ja'far as-Sadiq. Começou suas atividades políticas e intelectuais durante sua vida. A sociedade foi influenciada pelo Imam Ja'far as-Sadiq e, por sua vez, influenciou seus próprios ensinamentos.
NOTA: Não se sabe ao certo que a sociedade de Ikhwan as Safa foi formada durante o tempo do Imam Ja'far as-Sadiq.

Doutrina xiita:

O processo de desenvolvimento da doutrina xiita, que começou no tempo de Imam al-Baqir, prosseguiu com o Imam Ja'far as-Sadiq. Ele recebeu o apoio de Dais (Missionários) capacitados como Abdul Khattab e Maymun al-Qaddah.

Hazrat Fátima:

Por muito tempo a primeira esposa de Imam Jafar as Sadiq contou como ela viveu , ele seguia o exemplo do profeta Muhammad com Hazrat Khadija e não se casou com outra. Durante 20 anos, ele não teve filhos, exceto Hazrat Ismail e Hazrat Abdullah. Depois da morte de Fatima, ele se casou novamente e teve outros filhos - 7 no total.

Morte do Imam:

Imam Ja'far as-Sadiq morreu em 148 A.H., durante o reinado do segundo califa abássida Mansur e foi enterrado no cemitério "Baqia". Ele viveu por 65 anos e foi Imam por 23 anos.

O Ithna Asharis:

Imam Ja'far as-Sadiq foi sucedido por seu filho Imam Ismail ao trono de Imamato; Embora, após a morte do Imam Ja'far as-Sadiq, uma seção dos xiitas, seguindo o Imamato de Hazrat Musa al-Kazim se separou. Eles são conhecidos como o Ithna Asharis (Duodécimos). Eles são assim chamados porque a linha de seus Imames chegou ao fim com seu 12º Imam Mehdi, que eles afirmam que ele está em Ghaib (ocultação) em uma caverna e retornará a eles no devido tempo.

Os seres humanos têm livre arbítrio ou suas ações estão predeterminadas?

"No Islão, os fiéis acreditam na justiça divina e estão convencidos de que a solução do grande problema da predestinação e do livre-arbítrio deve ser encontrada no compromisso que Deus sabe o que o homem irá fazer, mas que o homem é livre para fazê-lo ou não."

- Imām Sulṭān Muḥammad Shāh Āgā Khān III, (Islã: A Religião de Meus Antepassados, extraído das Memórias de Aga Khan: Mundo Grande e o Tempo)

"As diferentes visões sobre a liberdade da ação humana nas tradições xiitas derivam do ditado do Imam Jafar al-Sadiq ... A visão ismaeliana sobre o Livre-arbítrio toma a posição intermediária entre o constrangimento (jabar) e o empoderamento (qadar), a necessidade da humanidade para a orientação divina."

"O livre arbítrio versus predestinação foi um importante debate teológico, com implicações políticas, na sociedade muçulmana que remonta aos tempos dos Omíadas.Os ismaelitas adotaram uma posição intermediária no debate e, eventualmente, acomodou as questões relevantes dentro de suas doutrinas teológicas.No extremo, uma variedade de movimentos islâmicos e das escolas de pensamento adotavam a visão predestinadora, inicialmente designada como Jabriya, sustentando que as ações do homem, bem como o bem e o mal, resultavam dos decretos e da pré-ordenação de Deus. No outro extremo, haviam aqueles designados originalmente como Qadariya por seus oponentes, que reconheceram a liberdade da vontade humana e a responsabilidade moral do indivíduo por seus atos.Tanto o Jabriya e o Qadariya basearam seus argumentos em versos do Alcorão que apoiavam suas opiniões. Nas primeiras épocas abássidas, o Mo'talzilitas assumiram a crença Qadarita do livre arbítrio humano e argumentaram que o homem pode estabelecer as verdades da religião com base na razão, sem qualquer necessidade de orientação divina. Em outras palavras, eles sustentavam que Deus, na revelação islâmica, havia mostrado aos crentes o "caminho certo" para alcançar a salvação e a recompensa no paraíso, e então deixado ao homem para determinar racionalmente o que era bom ou mau. Assim, o destino final do homem como um agente racional e livre dependia de si mesmo. No entanto, a maioria dos tradicionalistas sunitas, representando a corrente principal do pensamento muçulmano, acabou por rejeitar o Qadarismo e adotaram uma forma de predestinarismo como propôs Asharismo."

"Todos os principais autores ismaelitas do período fatímida declararam que o destino do homem não é predestinado, pois, em certo sentido, ele é responsável pela escolha entre o bem e o mal. No entanto, eles também refutaram a posição Qadarita acreditando que o homem por si só não é capaz de fazer as escolhas corretas racionalmente para se mover ao longo da escada espiritual da salvação para conhecer a Deus e suas próprias origens no universo, porque ele não tem o conhecimento necessário.Em todas as épocas ou dawr (cíclo), portanto, o homem precisa da orientação de alguém divinamente nomeado e protegido na hierarquia de professores com autoridade - o Profeta e depois dele o Imam (líder) legítimo da época.Na sua declaração clássica, a teologia ismaelita, assim, permaneceu essencialmente revelacional e não racional, apesar de sua promoção de uma busca pessoal pelo conhecimento e a importância atribuída à investigação filosófica por muitos teólogos ismaelitas."


Nasir Khusraw abordou em detalhes o velho dilema do livre arbítrio e predestinação em seu Gushāyish wa-rahāyish (Conhecimento e Libertação). Nessa obra, Khusraw cita um exemplo em que o Imam Ja'far al-Sadiq fez essa pergunta sobre se as ações do homem são predeterminadas (se assim for, então como pode o homem ser punido por elas?) Ou se o homem tem livre arbítrio - Prevalece sobre a vontade de Deus. Imam Ja'far respondeu sobre a posição do homem da seguinte maneira: "É entre duas posições em que ele não é nem determinado nem livre." Nasir Khusraw passou a fornecer o fascinante ta'wil das palavras do Imam:

"[188] As palavras dos Imames têm ta'wil, assim como o Discurso de Deus e [as palavras de Seu] Mensageiro têm ta'wil, porque eles são as testemunhas de Deus sobre o povo.Portanto, deve ser conhecido Que o significado [interno] deste provérbio [do Imam Ja'far al-Sadiq] é que a posição da humanidade está entre a de um animal e um anjo, porque no homem há a alma carnal, bem como a alma racional , O primeiro pertence ao animal e o segundo ao anjo.No caso de um anjo real, ele não pode deliberadamente desobedecer, [e no caso de um animal] não pode obedecer [voluntariamente], porque ambos estão determinados [ Conseqüentemente, o anjo não é recompensado pela obediência e o animal não é punido pela desobediência, ao passo que o homem, cujo status é [intermediário] entre essas duas posições, é [ambos] recompensado pela obediência e punido pela desobediência."

[189] Deus deu à humanidade o intelecto perceptivo que pode distinguir [O certo do errado, e Ele também dotou-o com [um sentido de] modéstia e vergonha (sharm) que não permite que os seres humanos se comportem como animais. Deve saber que o homem não é livre como os animais são porque sua natureza é dotada de modéstia e vergonha. Então Deus enviou Seu Mensageiro às pessoas com [orientação e] a promessa de recompensá-las por sua obediência e puni-las por sua desobediência. Ora, como a posição do homem está entre a animalidade e a angélica, dizemos que, no que diz respeito à alma racional, o homem é determinado porque o obriga a fazer apenas o bem e a obedecer [Deus], ​​e o sábio não pode fazer senão isso; No entanto, com respeito à sua alma carnal, o homem é livre porque não é restringido pela [obediência e] desobediência, [bem e] mal, [certo e errado], ou recompensa [e punição]. Paz."


- Nasir Khusraw, Conhecimento e Libertação (tr Faquir M. Hunzai), 113-114

"Se Deus é a fonte infinita e incondicionada de todas as coisas, então Sua intenção criadora - se Ele cria apenas um mundo, ou muitos, ou infinitamente muitos - pode ser entendida como um Ato Eterno que não envolve nenhuma mudança temporal nele ... E Sua intemporal, a doação do ser às criaturas não precisa ser concebida como envolvendo um determinismo mecanicista, mas pode ser pensada como a criação de uma realidade contingente contendo causas secundárias verdadeiramente livres (a criação do nada, afinal, não é uma espécie de causalidade como qualquer uma das quais são capazes) ... O conhecimento de Deus sobre algo criado não é algo separado do Seu Ato Eterno de criar essa coisa, de modo que Ele não é modificado por esse conhecimento da maneira que somos necessariamente modificados quando encontramos coisas fora de nós mesmos."

- David Bentley Hart, (A Experiência de Deus: Ser, Consciência, Felicidade, 136)

Qual é a visão ismaelita sobre a vida após a morte, o paraíso e o inferno?

A visão Alcorânica do futuro não é binária, onde existe o Paraíso ou o Fogo do Inferno. Há pelo menos 5 diferentes cenários de vida após a morte que um ser humano poderia experimentar. Deve-se notar também que, de acordo com os filósofos islâmicos como Ibn Sina e Nasir al-Din Tusi, filósofos Ismaelitas e pensadores místicos Sufis Sunitas e Xiitas, existe um Mundo Imaginal entre o Mundo Físico e o Mundo Espiritual. As almas humanas têm que passar pelo Mundo Imaginal após a morte para entrarem no Mundo Espiritual. Este conceito do Mundo Imaginal é afirmado por numerosos pensadores muçulmanos, sunitas e xiitas, e é abordado pelo erudito Henry Corbin em seu livro Corpo Espiritual e Terra Celestial.

"A morte é a passagem da alma do mundo sensível para o mundo imaginário (alam al-mithali). O mundo imaginal é um istmo (barzakh) entre o mundo sensível e o mundo espiritual .... Ao contrário do Mundo dos Espíritos que é constituído de seres simples e luminosos que estão separados da matéria e o Mundo dos Corpos que é constituído de seres compostos e tenebrosos que estão imersos na matéria; O mundo imaginal é constituído de formas ou imagens "suspensas."

- Zailan Morris, (Revelação, Intuição Intelectual e Razão, 107)

O que acontece depois da morte do corpo físico é que a alma humana continua a existir em um corpo Imaginal, e este corpo Imaginal viaja para o Mundo Imaginal onde experimenta as conseqüências de tudo o que a pessoa pensava e fazia durante a vida terrena. O corpo Imaginal é constituído de imagens de pensamentos e ações, e a forma do corpo imaginal depende de suas virtudes. Pessoas virtuosas têm um belo corpo imaginal e pessoas pecaminosas têm um corpo imaginário horrível. No Mundo Imaginal, que é a primeira etapa da vida no além, a verdadeira natureza espiritual das pessoas - sejam elas virtuosas e boas ou pecaminosas e corruptas - é revelada abertamente a si mesmas e aos outros. O Alcorão confirma a existência de almas humanas após a morte como existentes em corpos "imaginais" (mithali):

"Nós vos decretamos a morte e jamais seremos impedidos. De substituir-vos por seres semelhantes (amthalakum), ou transformar-vos no que ignorais."
- Alcorão 56:60

Nasir al-Din Tusi, o filósofo xiita Ismaelita muçulmano de Alamut explica:

"Quando a alma se afasta do corpo, ela retém uma espécie de corpo imaginário (hay'ati az khayal), [suportando] as formas de tudo o que a alma imaginal (nafs-i khayali) sabia ou fazia. Determinada pela alma humana em proporção a esse corpo imaginal, e a alma imaginal lembra-a desta recompensa e punição.A identidade das almas humanas no Amanhã (akhirat) é determinada por isso, porque neste mundo [terrestre] humano, os seres são seres espirituais vestidos em corpos físicos, enquanto no próximo são seres corpóreos vestidos de espiritualidade."

- Nasir al-Din Tusi, (O paraíso da submissão, 34)


1. Entrada diretamente no Paraíso (no Mundo Espiritual)

O Paraíso é uma estação espiritual onde se tem a visão espiritual (didar) da Luz de Deus. Imam Sultan Muhammad Shah diz em seu farman que: "Onde há didar, há Paraíso." Em suas Memórias, o Imam também diz:"Para os escolhidos, há a vida eterna e a felicidade espiritual da Visão Divina."

"Na sabedoria do Alcorão, o tema que é selecionado para indicar todos os prazeres espirituais do Paraíso, é a visão (didar, liqa) de Deus. Qualquer que seja a natureza e a realidade da visão de Deus, contém dentro dela o Paraíso com todos os seus favores e deleites. E onde quer que no Alcorão, o Paraíso seja descrito e louvado, é uma explicação alegórica da visão de Deus ou das manifestações Divinas. Esta explicação não deve despertar o temor em alguém sobre a existência do Paraíso, mas deve ter certeza de que o Paraíso e todas as suas dádivas estão lá, mas numa forma intelectual e luminosa, não em uma forma material e física, porque há tudo, cada Generosidade e todo prazer é matizado na cor Divina. Ou, em outras palavras, o Paraíso é a morada das diversas manifestações da Luz absoluta."

- Allamah Nasir al-Din Hunzai, (Visão Verdadeira: Haqiqi Didar, 6-7)

As maiores almas, depois da morte física, entrarão no Paraíso diretamente e passarão pelo Mundo Imaginal. Lembre-se que entrar no Paraíso não é uma decisão arbitrária de Deus, mas depende da capacidade espiritual da alma ao desenvolver suas faculdades para contemplar a visão Divina (didar).

"Lá não experimentarão a morte, além da primeira, e Ele os preservará do tormento da fogueira."

- Sagrado Alcorão 44:56

"E o dos primeiros (fiéis) - E quem são os primeiros (fiéis)? Estes serão os mais próximos de Deus."

- Alcorão 56:11-12

2. Pessoas das Alturas serão dados segurança do Paraíso (Mundo Imaginal Superior)

Há outro grupo de almas que, depois da morte, não entram diretamente no Paraíso, mas requerem alguma maturidade e perfeição antes que possam entrar; Eles estão quase lá. Essas almas são concedidas a entrada nos níveis mais elevados do Mundo Imaginal - conhecido como Hurqalya. Nas regiões mais altas do Mundo Imaginal, as almas humanas realizam a preparação final necessária para entrar no Paraíso real.

O Alcorão refere-se a estes como o povo das alturas abaixo:

"E entre ambos haverá um véu e, nos cimos, situar-se-ão homens que reconhecerão todos, por suas fisionomias, e saudarão os diletos do Paraíso: Que a paz esteja convosco! Porém, ainda que eles (os dos cimos) anelem o Paraíso, não entrarão ali."

- Alcorão 7:46

"As Alturas parecem corresponder ao topo da Montanha do Purgatório do qual, na Divina Comédia de Dante, as almas purificadas entram no Paraíso ... Não nos dizem mais sobre aqueles que esperam nas Alturas, mas a necessidade desse lugar de espera pode facilmente Ser deduzido do que é dito sobre o próprio Paraíso. O Alcorão torna muito claro que dentre as maiores alegrias do além está a companhia dos Espíritos Abençoados. Entrar no Paraíso é uma tremenda responsabilidade: cada Espírito deve ser uma fonte de admiração e deleite para os outros Espíritos. Portanto, cada um deve crescer até a perfeição antes de entrar, ou seja, ele ou ela deve crescer para Santidade. "


- Martin Lings, (Um retorno ao Espírito, 72)

3. Purificação adicional de pequenas falhas no Mundo Imaginal e a eventual entrada no Paraíso

A maioria das pessoas - a pessoa média talvez - após a morte exigirá mais purificação e crescimento espiritual antes de entrar no Paraíso. Essas almas viajam pela primeira vez no Mundo Imaginal, onde o aprendizado e a purificação ocorrem para que suas deficiências de caráter sejam gradualmente eliminadas.

"De acordo com Mulla Sadra, muito poucas almas humanas atingem a perfeição nesta vida e se tornam uma parte do mundo inteligível. Para a maioria das almas que são imperfeitas, seu retorno a Deus, necessita de sua existência e purgação no mundo imaginal intermediário com seu Paraíso e Inferno antes que eles possam ascender ao mundo espiritual."

- Zailan Morris, (Revelação, Intuição Intelectual e a Razão, 194)

"...Aquele que crer em Deus e praticar o bem, será absolvido das suas faltas, e introduzido em jardins, abaixo dos quais correm os rios, onde morará eternamente. Tal é o magnífico benefício!"
- Alcorão 64: 9

"O que aguarda a grande maioria daqueles que são salvos entre sua morte e sua entrada no Paraíso? A resposta do Alcorão é: Se evitardes os grandes pecados, que vos estão proibidos. Exterminaremos as vossas culpas e os fareis entrar com uma entrada nobre (4:31). 'Limpar' significa trazer ao nada. A purificação é necessária, e, portanto, o purgatório está na natureza das coisas."

- Martin Lings, (Um retorno ao espírito, 70)

4. Transmigração em que a alma humana, devido à sua incapacidade de viver de acordo com os traços de caráter humanos, assume a forma de um animal no Mundo Imaginal.

Aqueles que viveram neste mundo dominado por suas qualidades animais vão para o Mundo Imaginal e experimentá-lo na forma de um animal. Isso não precisa ser tomado literalmente, mas o significado geral é que as qualidades humanas da alma serão ocultadas pelas qualidades animais que aquela pessoa viveu até na vida terrena. Os farmans (discursos) do Imam Sultan Muhammad Shah sugerem isso:

"Ao morrer, se você novamente se tornou  um cão, o que é ganhou? ... Seus atos virtuosos (amal) são para seu benefício, e esse benefício está lá para você na vida futura.Qualquer que seja o tipo de ação (amal) você vai se tornar como tal."
Os místicos sufis e os pensadores também descrevem esse processo chamado transmigração que é diferente da reencarnação. Transmigração ocorre no Mundo Imaginal chamado barzakh, não no mundo físico:

"Os corpos das almas não desenvolvidas, as almas que cometeram pecados, se deterioram no momento da morte e não são remontadas como antes. Para sobreviver fisicamente, criam um corpo material para si externalizando seus estados psíquicos internos na forma de um corpo no Mundo das Imagens. Assim, uma alma humana que é culpada de cometer um pecado vai se imaginar como um animal."

- Muhammad Kamal, (Filosofia Transcendente de MullaSadra, 82)

"Al-Qunawi, entre outros, afirma que o homem assumirá a forma corpórea no barzakh de acordo com o caráter que dominou sobre ele neste mundo. Assim, "se a concupiscência dominar, ele aparecerá na forma de um porco, e se a irascibilidade dominar, ele aparecerá como um cão." ... Mulla Sadra afirma que as essências das almas humanas divergirão no futuro e que elas irão ser de muitas espécies, caindo em quatro gêneros principais (correspondendo ao porco de al-Ghazzali, cão, diabo, e homem sábio). "


- William Chittick, (Espiritualidade Islâmica: Fundações, 403)

5. Fogo Infernal - um estado de dor, arrependimento, confusão e instabilidade existencial nas regiões mais baixas do Mundo Imaginal:

O Inferno é o nível mais baixo do Mundo Imaginal. O inferno é um estado de completa confusão, incerteza, instabilidade e ansiedade. O inferno não é um castigo infligido por Deus. O inferno é um estado de ser velado de Deus, sendo mórbido e doente espiritualmente, causado pelo próprio auto-dano da alma humana e danos cometidos aos outros (o que resulta em auto-prejuízo). Somente as almas verdadeiramente doentes, ignorantes e arrogantes terão de experimentar o Inferno. Uma expressão comum para descrever o Inferno dos místicos é que o Fogo (nar) do Inferno é meramente o que a Luz (nur) de Deus sente quando uma alma humana mórbida, doente e deformada a experimenta. Em outras palavras, toda a experiência e o estado do inferno é subjetivo e depende inteiramente do nível de purificação e conhecimento da alma humana.

 "Para os condenados há o Inferno, onde eles serão consumidos com pesar por não terem sabido como merecer a graça e a bênção da Divina Misericórdia."

- Imam Sultan Muhammad Shah, (Memórias do Aga Khan, 177)

"... porém, o desvirtuado evitará, entrará no Grande Fogo (Infernal), onde não morrerá, nem viverá."
- Alcorão 87: 11-13

"São deixados em situações contraditórias que, neste mundo, são opostas umas às outras. Por exemplo: existência e não-existência, morte e vida, conhecimento e ignorância, poder e fraqueza, prazer e dor, felicidade e miséria. É por isso que eles ficam sozinhos e por si mesmos não conseguem se resgatar ... Consequentemente, eles trocarão entre os dois lados do vento quente e o frio excessivo do Inferno, e serão alternativamente punidos por cada um deles."

- Nasir al-Din Tusi, (Aghaz wa Anjam, 'Interpretações Xiitas do Islão, 64)

De acordo com o Alcorão, o inferno não é eterno. É um período longo, mas não é absolutamente eterno. Pode-se deixar o Inferno devido à misericórdia de Deus ou no final do grande ciclo, quando o próprio Inferno esfriar e seus habitantes chegarão finalmente ao Paraíso:

 "Quanto aos desventurados, serão precipitados no fogo, donde exalarão gemidos e gritos, onde permanecerão eternamente, enquanto perdurarem os céus e a terra, a menos que teu Senhor disponha outra sorte, porque dispõe como Lhe apraz. Os venturosos, porém, morarão eternamente no Paraíso, enquanto perdurarem os céus e a terra, a menos que teu Senhor disponha doutra sorte. Esta é uma graça ininterrupta."

- Sagrado Alcorão 11: 106

"Uma tradição afirma que no Dia da Ressurreição o inferno rugirá [como um leão] e assobiará [como um dragão.] Então o Profeta, que a paz de Deus esteja com ele e sua progênie, virão, pegará uma tigela de água, Recitará Bismi'llahi'r-rahmani'r-raḥīm, soprará sobre a água e derrama-a no Inferno. O fogo do Inferno desaparecerá instantaneamente e sua (do inferno) voz será humilhada... Ele abaixará seu manto no Inferno para que os pecadores de sua comunidade possam ser trazidos para fora. O inferno não terá poder para deter o sopro do Profeta e [baixar seu] manto."

- Sayyedna Nasir-i Khusraw, (Wajd i-Din, Discurso 14)

Por que Imam al-Hasan ibn 'Ali não está incluído na lista dos Imames ismaelitas?

Os Nizari Isma'ilis não incluem o nome de al-Hasan ibn 'Ali na sua lista de Imames, o que levou algumas pessoas a concluir que al-Hasan não é aceito como um Imam na teologia Nizari. Na realidade, al-Hasan ibn 'Ali é considerado como um Imam pelos Nizaris, mas com uma diferença menor: al-Hasan é entendido como um Imam ou Imam Confiado (al-imam al-mustawda), por oposição a um Imam Permanente (Al-imam al-mustaqarr), esta última posição pertencente ao seu irmão al-Husayn ibn 'Ali. A lista Nizari de Imames inclui apenas os nomes dos Imames Permanentes e não os Imames Confiados.

A diferença entre o Imam confiado e o Imam permanente é que o Imam confiado é um irmão ou um primo da linha genealógica principal dos Imames que prende a patente e a autoridade do Imam por um período provisório e o Imamato não permanentemente entre o Imam e os descendentes do Imam. O Imam Permanente é o Imam hereditário que herda o Imamato de seus antepassados ​​e transmite-o aos seus descendentes. O Imam confiado é nomeado somente em circunstâncias especiais e é geralmente o irmão ou o primo do Imam permanente. Tudo isso de acordo com os ensinamentos do Imam al-Mu'izz e repetidos pelos Imames e Da'is Ismaili posteriores.

Quando há um Imam confiado, o Imam Permanente permanece silencioso (samit) embora seja a fonte de autoridade (amr) do Imam confiado que age em seu nome. Assim, Imam al-Hasan era um Imam confiado como ele manteve a autoridade e o posto de Imamato após Hazrat 'Ali e depois legou a seu irmão Imam al-Husayn que então transmitiu o Imamato em sua progênie. Em uma nota semelhante, o Profeta Muhammad, durante sua missão, foi o Imam confiado em seu tempo, enquanto o Imam Ali ibn Abi Talib e seus antepassados ​​eram os Imames Permanentes.

No Xiismo Ismaelieta Nizari, al-Hasan ibn 'Ali também detém o posto de pir ou supremo hujja que é o posto na hierarquia Ismaelita (hudud)  abaixo apenas do próprio Imam. Isso levou alguns a confundir as posições de Imam e pir ou simplesmente negar que al-Hasan era um Imam completamente. Na realidade, al-Hasan foi um Imam confiado e um pir (supremo hujja) e talvez seja por isso que os Nizari Isma'ili Ginans, o Asal Du'a (o Velho Du'a) e os discursos (farmans) do Imam Sultan Muhammad referem-se a Al-Hasan como "Pir Imam Hasan".

Mais:

Shafique Virani, Os Ismaelitas na Idade Média, pp. 83-85

Por que a fotografia do Imam está sendo guardada no Jamatkhana? Não é essa Idolatria?

Essa pergunta já foi respondida por um eminente estudioso ismaelista contemporâneo:

A resposta a esta pergunta é que a imagem abençoada do Imam nunca é idolatria, pois o Imam é o supremo nome vivo de Deus, que é "al-Hayy al-Qayyum" (Eterno- Vivente).

A imagem é um símbolo e um sinal deste nome supremo, assim como Allah é o nome de Deus, cujas letras são, ل,ل,ا, por meio das quais não significa o próprio Deus, mas são apenas símbolos e sinais dos quais o nome de Deus é determinado e reconhecido. Portanto, nem as letras nem a palavra "Allah" são sem sentido. Assim, o sentido em que a personalidade abençoada do verdadeiro Imam é o supremo Nome de Deus, no mesmo sentido, seu quadro é o supremo naqsh (a forma escrita) de Deus.

A peregrinação obrigatória (Hajj) é um dos sete pilares do Islão. Se seus ritos são vistos do ponto de vista exotérico, muitos deles parecem ser como idolatria. Mas na realidade não são assim, porque Deus e o Profeta mantiveram inúmeras sabedorias ta'wili (interpretativas) neles.

No Alcorão Sagrado em versos (2: 158; 5: 2; 22:32, 36) são mencionados os "símbolos de Deus" (sha'a'iru'llah), o respeito e a reverência, a justiça do coração . É absolutamente claro que a personalidade do Profeta e do Imam, ela mesma está entre os símbolos de Deus. Se não fosse assim, então o Profeta não teria dito: "Todo aquele que me viu, viu a Deus". Além disso, o Profeta não teria dito: "olhar para o semblante de 'Ali é adoração (' ibadat)"; "Olhar para o Alcorão é adoração"; E "olhar para o Imam é adoração". De todas estas palavras é evidente que a personalidade do Profeta e do Imam está entre os símbolos de Deus, e, portanto, a imagem do Imam do tempo é digna de respeito e Veneração.

- 'Allamah Nasir al-Din Nasir Hunzai, Cem Perguntas, 61.

Além disso, após a conquista de Meca, o Profeta encontrou pinturas de Abraão, Maria e Jesus na Ka'bah, juntamente com as muitas outras pinturas e estátuas de numerosas deidades pagãs. Ele havia destruído a de todos os ídolos pagãos, mas preservou as de Abraão, Maria e Jesus da destruição:

Além do ícone da Virgem Maria e do menino Jesus, e uma pintura de um ancião, dito ser Abraão, as paredes dentro da [Kaaba] tinham sido cobertas com imagens de deidades pagãs. Colocando sua mão protetoralmente sobre o ícone, o Profeta disse a Uthman para ver se todas as outras pinturas, exceto a de Abraão, foram apagadas.

- Martin Lings, Muhammad: Sua Vida Baseada nas Primeiras Origens, 300 (ref .: al-Waqidi, Kitab al-Maghazi, 834 e Azraqi, Akhbar Makkah vol 1, página 107)

Aga Khan III, Mowlay Soltan Mahomed Shah sobre Espiritualidade

Ibn-Rushd, o grande filósofo muçulmano, conhecido na Europa como Averróis, estabeleceu claramente a grande distinção entre dois tipos de experiência humana apreensiva: por um lado, nossa experiência da natureza como a reconhecemos por nossos sentidos, de onde vem nossa capacidade de Medir e contar (e com essa capacidade tudo o que trouxe no caminho de novos eventos e novas explicações); E, por outro lado, nossa experiência imediata e iminente de algo mais real, menos dependente do pensamento ou dos processos da mente, mas diretamente dada a nós, que eu acredito ser experiência religiosa. Naturalmente, uma vez que nosso cérebro é material, e seus processos e todas as conseqüências de seus processos são materiais, no momento em que colocamos o pensamento ou a experiência espiritual em palavras, essa base material do cérebro deve apresentar materialmente até mesmo o mais alto, a mais transcendente experiência espiritual. Mas os homens podem estudar objetivamente as experiências diretas e subjetivas daqueles que têm iluminação espiritual sem intervenção material.

Diz-se que vivemos, nos movemos e temos nosso ser em Deus. Encontramos este conceito, muitas vezes expresso no Alcorão, não nas palavras em curso, mas tão belamente e mais tacitamente. Mas quando percebemos o significado deste dito, já estamos nos preparando para o dom do poder da experiência direta. Rumi e Hafiz, os grandes poetas persas, nos disseram, cada um em sua maneira diferente, que alguns homens nascem com tais capacidades espirituais naturais e possibilidades do desenvolvimento que têm a experiência direta desse grande amor, esse que todo-abraça,  que consome totalmente, que o contato direto com a realidade dá à alma humana. Hafiz realmente disse que Jesus Cristo e místicos muçulmanos como Mansour [Al-Hallaj] e Bayezid e outros têm possuído esse poder espiritual de amor maior; Que qualquer um de nós, se o Espírito Santo sempre presente nos concede essa iluminação, pode, ser abençoado, ter o poder que Cristo tinha, mas que para a esmagadora maioria dos homens este amor maior não é uma possibilidade prática. Podemos, no entanto, compensar a sua ausência de nossas vidas pelo amor mundano, humano para os seres humanos individuais; E isso nos dará uma medida de iluminação atingível sem a intervenção do Espírito Santo.

Aqueles que tiveram a sorte de conhecer e sentir este amor humano mundano devem responder a ele com gratidão e considerá-lo como uma bênção e como em sua própria maneira, a fonte do orgulho. Acredito firmemente que a experiência superior está, até certo ponto, preparada para a devoção absoluta no mundo material para outro ser humano. Assim, do ponto de vista mais mundano e sem compreensão da vida superior do espírito, o espírito mais baixo, mais terrestre, faz-nos conscientes de que todos os tesouros desta vida, toda essa fama,  felicidade que é criada e sustentada pelo amor de um ser humano para outro. Esta grande graça que podemos ver na vida ordinária como nós olhamos sobre nós, entre nossos conhecidos e amigos.
Mas como as alegrias do amor humano ultrapassam todas as riquezas e poder que pode trazer a um homem, para que o maior amor espiritual e iluminação, o fruto daquela experiência sublime da visão direta da realidade que é o dom de Deus e a graça, supera tudo o que o melhor , o verdadeiro amor humano pode oferecer. Para esse dom devemos sempre orar.

Agora, estou convencido de que, através do Islão, através da ideia de Deus, apresentada pelos muçulmanos, o homem pode alcançar essa experiência direta ... Que em palavras pode explicar, mas que para ele são certezas absolutas. Eu não tive nenhuma experiência desta ordem com não-muçulmanos, mas foi-me dito que os budistas, brâmanes, zoroastrianos, cristãos e tenho ouvido falar de judeus, exceto talvez Spinosa - também alcançaram esta visão direta e mística. Estou certo de que muitos muçulmanos, e estou convencido de que eu mesmo, tive momentos de iluminação e de conhecimento de um tipo que não podemos comunicar porque é algo dado e não algo adquirido.
Até certo ponto, descobri que seguir o Alcorão, desde que seja entendido num sentido puramente não-físico, tem dado assistência e compreensão a mim e a outros muçulmanos. No entanto, devo advertir a todos vocês que leem para permitir que seu material crítico exploda com explicações literais e verbais de algo que é simbólico e alegórico. Apelo a todos os leitores, muçulmanos ou não, que aceitem o espírito deste versículo na sua totalidade:

"Deus é a Luz dos céus e da terra. O exemplo da Seu Luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque o fogo. É luz sobre luz! Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente." (Alcorão 24:35)

Pense! Neste lugar está presente tal azeite, que produz a luz de grande intensidade. Por exemplo, o bulbo elétrico aqui, que ilumina antes que você possa ver. Mas essa luz é do mundo. Na lâmpada da tua alma (ruh), há uma quantidade abundante de azeite, mas se você não o ilumina com um fósforo, como pode haver uma iluminação? Por quanto tempo você vai continuar desperdiçando em vão e em ignorância a sua vida restante?

Familiarize-se com o conhecimento esotérico ('ilm batini).

Você não está praticando 'ibadat (adoração). Esta fé Ismaelita (deen) é uma fé por excelência, mas você não a entende, e assim você é guiado para a fé dos outros. Informe-se de sua fé. Você está sendo enganado pelo Satanás. Você apenas percebe que você tem gemas em suas mãos.

Você está indo nas crenças de outras pessoas, mas elas são fés exotéricas (Zaheri deen). Em todas essas religiões, executa-se a adoração exotérica, o que é feita pelo corpo, pela carne. A adoração pela língua pode ser realizado até mesmo pelos animais. Qual é o uso disso? Vacas, touros, etc, todos têm orelhas, língua e corpo; Então qual é a diferença entre você e os bois? Como seres humanos, cães e outros animais também possuem um corpo. Eles também comem, vão para a selva, movem-se, andam e correm, e vão para onde há carne ou outros alimentos e continuam correndo para as fêmeas. Então, que diferença há entre você e os animais como cães, etc?

Sua nobreza e toda a sua vida são para você reconhecer a alma. A lâmpada da Luz de Deus está em você. Está em suas mãos. Essa lâmpada está em todos vocês. Você deve olhar para ela. Informe-se sobre isso. Se você não o perguntar, como você saberá? Deus tem tempo para realizar atividades empresariais. O dia é para o homem trabalhar e ganhar.

Por que Deus criou a Noite? A Noite não é totalmente para dormir, mas é para adoração também, e na adoração está contida a felicidade.