Doutrina de Alamut:
O ativismo vigoroso do movimento liderado por Hasan Sabbah, mesmo antes de sua ruptura com o califado fatímida, foi associado a uma nova pregação (da'wa djadida), eloquentemente formulada, embora talvez não originada, pelo próprio Hasan Sabbah. A nova pregação implicou uma reformulação apologética da velha doutrina xiita do ta'lim, ou seja, o ensinamento autoritativo na religião, que só poderia ser realizado por um Imam divinamente escolhido em todas as épocas após o Profeta. Hasan Sabbah reafirmou a necessidade de um professor como um ditado da razão e passou a provar que apenas o Imam ismaelita cumpria essa necessidade. Em sua argumentação, ele parece ter enfatizado a autoridade autônoma de cada Imam, independente de seus antecessores, autorizando assim inconscientemente as mudanças posteriores da doutrina. A doutrina do ta'lim teve um forte impacto no mundo sunita, como reflete sua elaborada refutação de al-Ghazali [q.v.] e outros.
Uma revolução religiosa ocorreu sob o quarto senhor de Alamut, Hasan 'ala dhikrihi al-salam (557 / 1162-561 / 1166), que em 17 Ramadan 559/8 de agosto de 1164 proclamou solenemente a ressurreição (qiyama) em nome do Imam, cujo hudjdja ou deputado (|halifa) ele declarou ser ele mesmo. Em consonância com as expectativas Ismaelitas sobre o qiyama ele anunciou a revogação da shari'a, que até agora tinha sido rigorosamente aplicada pelos senhores de Alamut. A ressurreição foi interpretada espiritualmente como a manifestação da Verdade desvelada no Imam que atualizou o Paraíso para os crentes que poderiam compreendê-lo, enquanto condenava os oponentes não-ismaelitas ao não-ser espiritual, isto é, ao Inferno. Após o assassinato de Hasan por um cunhado que se opôs à abolição da shari'a, a doutrina do qiyama foi elaborada por seu filho e sucessor Muhammad (561 / 1166-607 / 1210). Hasan antes de sua morte parece ter sugerido que ele mesmo era o Imam pelo menos espiritualmente. Muhammad agora sustentava que seu pai tinha sido o imam também por descendência física, alegando aparentemente que ele era filho de um descendente do Imam Nizar que secretamente tinha encontrado refúgio em Alamut. A linhagem dos Imames prosseguia assim através de Hasan e Muhammad nos senhores de Alamut. Muhammad colocou o Imam, e especificamente o Imam presente, no centro da doutrina do qiyama. A ressurreição consistia em ver Deus na realidade espiritual do Imam. Esta doutrina implicava a exaltação do Imam sobre o profeta, que se tornou característica do pensamento Nizari. Ao mesmo tempo, uma nova figura, o imam-qa'im, foi introduzida na história cíclica. O imam-qa'im nas várias eras foi identificado como Melchizedek (Malik al-Salam), Dhu 'l-qarnayn, Khidr, Ma'add e na era de Muhammad como 'Ali. Ele foi reconhecido pelos profetas em cada era como o locus da divindade. No qiyama o imam-qa'im, isto é, o Imam presente, que é idêntico a Ali, aparece abertamente em sua realidade espiritual ao fiel, que em sua relação espiritual com o Imam é idêntico a Salman [q.v.]. As fileiras da hierarquia de ensino que intervieram entre o Imam e o fiel, também de acordo com as expectativas Ismaelitas relativas ao qiyama, desapareceram. Existem apenas três categorias de homens: os oponentes (ahl al-tadadd) do Imam que aderem à shari'a, os seguidores comuns do Imam ou pessoas de gradação (ahl al-tarattub), que ultrapassaram o limite da Shari'a para o batin e tem encontrado a verdade parcial, e o povo da união (ahl al-wahda), que vê o Imam em sua verdadeira natureza descartando todas as aparências e chegaram ao reino da verdade plena. A doutrina qiyama foi claramente influenciada por idéias Sufis e terminologias e prepararam o caminho para a estreita relação entre Ismaelismo Nizari posterior e Sufismo.
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