sexta-feira, 13 de maio de 2016

Argumentos para a imaterialidade da mente humana ou Consciência

"Os mecanistas consideram a mente como sendo parte do corpo, mas isto é um erro. O cérebro é uma parte do corpo, mas mente e cérebro não são idênticos. O cérebro respira para mente assim como os pulmões respiram ar."

- Huston Smith

Certas pessoas nos dias de hoje sustentam a crença de que a mente humana ou consciência não é nada mais que a atividade física do cérebro e que tal atividade cerebral ocorre de forma determinística - rm que as partículas mecanicistas e disparos neurais no cérebro é o único responsável pelos pensamentos humanos, crenças, intenções e comportamentos. Em tal visão de mundo, o livre arbítrio não é senão mais uma ilusão e os seres humanos são nada mais que autômatos controlados pelas leis físicas clássicas determinísticas. No entanto, esta crença no determinismo material e a negação da substância da consciência podem ser derrotadas por uma série de argumentos - um dos quais é a imaterialidade da consciência humana.
Os argumentos abaixo demonstram que a consciência humana e sua corrente de estados de consciência (o que pode ser chamado de "mente") são irrelevantes ou não-físicos. Por "imaterial", queremos dizer que a consciência humana não é redutível ao cérebro ou qualquer tipo de objeto material. Colin McGuin ilustra o argumento geral para a imaterialidade da mente humana através de um exemplo genérico que os eventos mentais ou estados conscientes não têm as propriedades dos objetos materiais:

"Considere uma experiência visual, E, a partir de um flash amarelo. Associado com E no córtex é um complexo de estruturas neurais e eventos, N, que não admitem descrição espacial. N ocorre, por exemplo, um centímetro na parte de trás da cabeça; que se estende ao longo de alguma área específica do córtex; ele tem algum tipo de configuração ou contorno; ele é composto por peças espaciais que se agregam em conjunto estruturado; ele existe em três dimensões espaciais; exclui outros complexos neurais a partir da sua localização espacial. N é um habitante normal do espaço, tanto quanto qualquer outra entidade física. Mas E parece não ter qualquer uma destas características espaciais: ele não está localizado em qualquer lugar específico; ele não ocupa determinado volume de espaço; ele não tem forma; ele não é feito de partes espacialmente distribuídas; não tem dimensionalidade espacial; não é sólido. Mesmo que perguntar por suas propriedades espaciais é cometer algum tipo de erro de categoria, análoga pedindo as propriedades espaciais de números. "
- Colin McGuin, (Consciência e Espaço, clique aqui para ler)

Abaixo está uma lista dos dez argumentos - cada argumento é explicado abaixo:

1. Estados conscientes ou eventos mentais não possuem as propriedades espaço-temporais dos objetos materiais

2. Estados conscientes não são divisíveis em peças ou componentes que são objetos materiais

3. Estados conscientes possuem uma tematicidade ou intencionalidade voltada para outras coisas enquanto objetos materiais não são "sobre" alguma coisa.

4. Estados conscientes possuem qualia ou características qualitativas

5. Estados conscientes, em certos casos, incluem ideias abstratas como objetos matemáticos ou operadores lógicos.

6. Estados conscientes, em certos casos, são logicamente estruturados e ordenados na sua sequência, ou seja, 2 + 2 = 4.

7. A correlação entre a atividade cerebral e estados conscientes se decompõem em certos casos.

8. Alguns estados conscientes como Experiências de Quase Morte ocorrem quando há atividade cerebral está presente (isto é verificado em estudos revisados por pares).

9. A consciência humana é auto-consciente ou reflexiva, enquanto os objetos materiais não têm auto-consciência.

10. Não há explicação de como os eventos cerebrais materiais, tais como disparos neurais dão origem às características qualitativas e não espaciais da experiência consciente.

  1. Estados conscientes não têm propriedades espaço-temporais: Pensamentos, sensações, sentimentos e intenções não têm massa, momento, forma, localização espacial, extensão espacial, ou localização temporal e eles não são nem partículas nem ondas. Enquanto isso, os objetos materiais possuem algumas propriedades espaço-temporais. Desde estados conscientes não têm as propriedades dos objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

"A matéria está localizada no espaço; pode-se especificar precisamente onde uma determinada árvore, digamos, reside. Mas se alguém pergunta onde sua percepção da árvore está localizada ele pode esperar dificuldades. As dificuldades aumentam se ele perguntar o quão alto a sua percepção da árvore é; não o quão alto é a árvore que vê, mas o quão alto é a sua visão do mesmo.”
- Huston Smith, (Verdade Esquecida, 1985,67)

"Percebemos, por nossos vários órgãos dos sentidos, uma variedade de objetos materiais dispostos no espaço, ocupando determinados volumes e separados por certas distâncias. Nós, portanto, concebemos esses objetos perceptivos como entidades espaciais; a percepção nos informa diretamente de sua espacialidade. Mas sujeitos conscientes e seus estados mentais não são desta forma os objetos de percepção. Nós não vemos ou ouvimos ou sentimos o cheiro ou tocamos e pelas maiores das razões não os percebemos como espacialmente individualizada. (2) Isso vale tanto para as perspectivas de primeira e terceira pessoa. Uma vez que não observam os nossos próprios estados de consciência, nem as dos outros, não apreendem esses estados como espacial”.
- Colin McGuin, (Consciência e Espaço, clique aqui para ler)

  1.  Estados conscientes não são divisíveis em partes materiais ou componentes: Objetos materiais são divisíveis em partes, mas não se podem dividir sensações como ver a vermelhidão, os sentimentos de alegria, as intenções de levantar-se, ou uma dedução lógica em partes do material. Um objeto vermelho pode ser material e conter peças, mas a percepção do objeto vermelho que ocorre na mente não conhece tal divisão. Desde estados conscientes não são divisíveis como são objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.
  2.  Estados conscientes têm um "tematicidade" ou intencionalidade: um pensamento é sobre alguma coisa, uma ideia é de algo, o desejo é por algo, uma imagem é uma imagem de algo, uma proposição abstrata refere-se a alguma coisa. Enquanto isso, os objetos materiais, ou seja, mesas, cadeiras, as células do cérebro, não possuir qualquer intencionalidade: eles não têm "tematicidade" e não se referem a nada. Assim, enquanto uma crença ou proposição em que a mente pode ser verdadeira ou falsa, um estado do cérebro material é nem verdadeiro nem falso, devido à falta de intencionalidade. Desde estados conscientes têm intencionalidade e objetos materiais não fazem, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.
  3.  Estados conscientes possuem qualia ou características qualitativas: esses qualia não podem ser totalmente descrito por ou reduzida à atividade do cérebro físico correlacionado que ocorre ao mesmo tempo em que a experiência consciente. Por exemplo, pode-se saber sobre cada disparo de neurônios que ocorre no cérebro quando a cor vermelha está sendo percebida, incluindo a composição molecular do objeto vermelho representado matematicamente, mas nenhum destes dados irá fornecer a experiência real de ver o vermelho. Consequentemente, mesmo se uma pessoa sabe todos os dados empíricos sobre a cor vermelha, elas vão ainda alcançar novos conhecimentos quando elas realmente percebem o vermelho na experiência consciente. Desde estados conscientes contem qualia e objetos materiais não têm qualia, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

5. Alguns estados conscientes incluem conceitos abstratos e categorias de interpretar imediatamente os dados dos sentidos. Por exemplo, quando o sujeito consciente tem a sensação ou experiência de tocar uma maçã, ele também interpreta essa sensação como significando um objeto externo real em oposição a nada mais do que uma impressão. Assim, a mente interpreta as impressões sensoriais, recorrendo a conceitos abstratos e impondo-lhes sobre a impressão do sentido, a fim de situar a impressão em um contexto inteligível. Outro exemplo é que, quando o sujeito consciente percebe que dois objetos percebidos são semelhantes e dois objetos são diferentes, a mente é recorre a noções abstratas de similaridade e diferença para fazer este julgamento. Mas esses conceitos abstratos - de semelhança, diferença, igualdade, desigualdade, etc, não são eles próprios o material e não podem ser fornecido ou criado por meros agregados de objetos materiais, como átomos, moléculas, células ou neurônios. Na verdade, o inverso é mais verdadeiro - a nossa própria compreensão dos átomos, moléculas ou células se baseia em conceitos abstratos, para começar. Como alguns estados conscientes empregam conceitos abstratos que não estão presentes em objetos materiais, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

. 6 Certos eventos mentais, tais como processos de pensamento proposicional, são logicamente ordenados: Com relação às proposições abstratas na mente existe uma relação lógica entre o conteúdo de um pensamento e o conteúdo do pensamento posterior. Por exemplo, dois mais dois é igual a quatro ou "Todos os homens são mortais; Sócrates é um homem; portanto, Sócrates é mortal" são proposições cujo conteúdo é determinado pela lógica e não por eventos cerebrais neurobiológica. Enquanto isso, as demissões de neurônios no cérebro estão organicamente relacionadas e não relacionadas conceitualmente ou logicamente. Mas os conteúdos do pensamento de proposições abstratas estão relacionados de forma lógica e conceitualmente. Por isso, certos estados mentais, como o pensamento racional e lógico claramente não são regidos pelos mesmos parâmetros que os eventos cerebrais correspondentes (se é que existe tal correlação). Desde o pensamento consciente tem forma e estrutura lógica, enquanto estados cerebrais materiais não fazem, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria.

7. A correlação entre a experiência consciente e eventos cerebrais neuro-biológicas decompõe em vários casos. Os cientistas até agora descobriram uma correlação entre certos estados de consciência e eventos cerebrais neurobiológicos. Esta correlação deve, contudo, ser esperada se a consciência é imaterial e tem uma influência causal sobre os estados do cérebro. No entanto, certos tipos de experiência consciente, que são mais intensas, transpessoal ou transcendente (de estados de consciência comuns) são inversamente correlacionadas com a atividade do cérebro, porque elas ocorrem com menos ou diminuída a atividade cerebral. Alguns exemplos dados por Bernardo Kastrup estão listados abaixo:

a) O desmaio causado por asfixia ou outras restrições de fluxo sanguíneo para o cérebro é conhecido por vezes, induzir intensas experiências transpessoais e estados de não-localidade.

b) Os pilotos passando por perda de força G induzido de consciência - onde o sangue é forçado para fora do cérebro, reduzindo significativamente o seu metabolismo - relatam experiências semelhantes às Experiências de Quase Morte. (Whinnery e Whinnery 1990)

c) Certas práticas de respiração de Yoga aumentam os níveis de alcalinidade do sangue, contraindo assim os vasos sanguíneos no cérebro e causando hipóxia e dissociação. Isto leva a significativo transpessoal  e experiências não-locais fora do corpo. (Taylor, 1994)

d) As substâncias psicodélicas causam intensas, experiências transpessoais não-locais (Strassman et al, 2008). Mas um estudo recente mostrou que essas substâncias não aumentam a atividade do cérebro, elas realmente diminuem a atividade do cérebro, diminuindo o fluxo sanguíneo cerebral, onde a magnitude da redução prevista a intensidade da experiência consciente.

e) A Estimulação Magnética Transcraniana (TMS) pode inibir a função cortical em determinados locais do cérebro e indivíduos relataram Experiências Fora do Corpo, quando a atividade neural no giro angular de pacientes com epilepsia foi inibida desta forma.

As descrições completas dos exemplos acima são dadas aqui.
8. Experiências de Quase Morte ocorrem quando não há atividade cerebral em tudo: experiências de quase morte, talvez o mais intenso e transcendente das experiências transpessoais relatadas de consciência, ocorrem quando os assuntos são morte cerebral e atividade cerebral é totalmente plana. Enquanto os cientistas têm tentado atribuir a causa da EQM a inóxia cerebral, liberação de endomorphines, ou medo da morte, um estudo recente publicado na edição de dezembro 2001 Lancet chamada "experiência de quase-morte em pacientes sobreviventes de parada cardíaca; um estudo prospectivo na Holanda "colocarm essas teorias para descansar. O autor deste estudo NDE revisada por pares, Pim Van Lommel, escreve que:

Experiência fora do corpo

"Em nosso estudo prospectivo de pacientes que têm sido clinicamente mortos (VF no ECG) sem atividade elétrica do córtex cerebral (EEG plano) deve ter sido possível, mas também a supressão da atividade do tronco cerebral, como a perda do corneareflex, fixa as pupilas dilatadas e perda do reflexo de vômito é um achado clínico nesses pacientes. No entanto, os pacientes com uma EQM pode relatar uma consciência clara, em que o funcionamento cognitivo, emoção, sentimento de identidade e memória desde a infância era possível, bem como a percepção de uma posição fora e acima do seu corpo "morto". Por causa dos fora-do-corpo, por vezes relatados e verificáveis, como o caso das próteses relatados em nosso estudo, sabemos que a EQM deve acontecer durante o período de inconsciência, e não no primeiro ou no último segundo do período. Portanto, temos de concluir que NDE em nosso estudo foi experimentado durante uma perda funcional transitória de todas as funções do córtex e do tronco cerebral. É importante mencionar que existe um relatório bem documentado de um paciente com o registo constante de EEG durante a cirurgia cerebral para um aneurisma cerebral gigante na base do cérebro, operado com uma temperatura do corpo entre 10 e 15 graus, ele foi colocado na máquina coração-pulmão, com VF, com todo o sangue drenado de sua cabeça, com uma linha reta EEG, com dispositivos clicando em ambos os ouvidos, com os olhos fechados com fita adesiva, e este paciente experimentou uma EQM com uma experiência fora-do-corpo , e todos os detalhes que ele viu, e ouviu mais tarde poderão ser verificados. Há também uma teoria de que a consciência pode ser experimentada independentemente do despertar da consciência ligada ao corpo normal. O conceito atual da ciência médica afirma que a consciência é o produto do cérebro. Este conceito, no entanto, nunca foi comprovado cientificamente. "

- Pim Van Lommel

O principal autor do estudo da Lancet, Van Lommel, conclui que a visão do proeminente ateu  Michael Shermer que a consciência é material é incorreta e contrária aos resultados de seu estudo:

"Michael Shermer afirma que, na realidade, toda experiência é mediada e produzida pelo cérebro, e que os chamados fenômenos paranormais como fora das experiências do corpo não são nada mais do que eventos neuronais. O estudo de pacientes com EQM, no entanto, nos mostra claramente que a consciência com as memórias, cognição, com emoção, a auto identidade e percepção para fora e acima de um corpo sem vida é experimentada durante um período de um cérebro em não funcionamento (pancerebral transitória anoxia).”

9. Nos seres humanos, a consciência é autoconhecimento e auto reflexiva: Consciência no ser humano é autoconhecimento; ou seja, os seres humanos não são apenas conscientes, mas eles são conscientes de sua consciência. Uma pessoa tem um conhecimento direto de sua própria individualidade ou "I-ness", como Aristóteles escreve:

"Há algo em nós que está ciente de que estamos em atividade, e por isso estamos conscientes de que estamos sentindo e gostaríamos de estar pensando que estamos pensando."
- Aristóteles (Ética a Nicômaco, 10.9.1170a31-3)

O "I-ness" de cada ser humano é a sua alma racional (nafs al-nāṭiqah) e esta alma racional autoconhecimento é, de nenhuma maneira, redutível ao cérebro ou a matéria em geral. Isto é evidente pela simples razão de que as coisas materiais, incluindo tudo o que o cérebro humano é composto, carecem totalmente a propriedade de ser autoconsciente. Os materialistas gostam de argumentar que um arranjo complexo de matéria pode magicamente produzir consciência, mas não oferecem nenhuma explicação de como inconsciente, entidades materiais inconscientes produzem experiência consciente imaterial e qualitativa, a consciência autoconhecimento e muito menos.

“Mas se alguém diz que não é assim, mas que os átomos ou outras unidades inferiores partidas podem produzir a alma ao vir juntas em unidade e identidade da experiência, ele pode ser refutado por sua justaposição, e não um completo, já que nada que é um e unidos com a própria identidade na experiência pode vir de corpos que são incapazes de unificação e de sensação, mas a alma está unida em si mesmo na identidade de experiência.”
- Plotino, (. Ennead 4.3.1-6, tr Armstrong)

Desde a consciência humana é autoconhecimento, enquanto os objetos materiais não são autoconscientes, segue-se que a consciência não é nem idêntica nem redutível à matéria. De fato, um estudo recente realizado na Universidade da Califórnia publicado na revista Nature 467 (28 de outubro de 2010), que mostra que os seres humanos podem controlar disparos de neurônios com o ato de pensar. Os autores do estudo escrevem no resumo que:


"Gravar a partir de neurônios individuais em pacientes implantados com eletrodos intracranianos por razões clínicas Aqui demonstramos que os seres humanos podem regular a atividade de seus neurônios no lobo temporal medial (MTL) para alterar o resultado da competição entre as imagens externas e sua representação interna... Assuntos regulados de forma confiável, muitas vezes no primeiro julgamento, a taxa de disparo de seus neurônios, aumentando a taxa de alguns diminuindo simultaneamente a taxa de outros.”



10. Não existem explicação material da forma como o cérebro material pode apenas criar ou produzir consciência subjetiva - isto é conhecido como o "problema difícil":

"O problema difícil é explicar como a experiência subjetiva surge da computação neural. O problema é difícil, porque ninguém sabe o que uma solução seria semelhante ou até mesmo é um verdadeiro problema científico em primeiro lugar. E não é de surpreender toda a gente concorda que o problema difícil (se é um problema) é um mistério”
.
- Steven Pinker, (O Mistério da Consciência, Mind & Body edição especial da revista Time, 29 de janeiro 2007)

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