domingo, 28 de fevereiro de 2016

Uṣūl al-Din e Furū‘ al-Dīn


O usul al-Din consiste do fundamento teológico verdadeiro do Islão. A palavra usul (sing. asl) significa "raiz". O Usul al-Din é para a religião o que a raiz é para uma árvore. A raiz origina e sustenta o tronco o resto da árvore, mas ela está oculta do resto da planta. Igualmente, muitas pessoas em particular religiosos tradicionalistas não compreendem essa verdade teológica. No Islão xiita, o Usul al-Din são o Tawhid (A Unicidade de Deus), 'Adl (Justiça), Nubuwwah (Profecia), Imamah (Imanato) e Qiyamah (Ressurreição). O livro "Ismaili Tariqah" de Al-Wa'iz Abualy Aziz confirma este esquema com base em um livro anterior de Imam Sultan Muhammad Shah entitulado de Usul wa Furu-i-Din (Bombay, 1894).


O Furu' al-Din constituído pelas práticas religiosas centrais e rituais. A palavra furu (sing.far) significa "ramos". O Furu al-Din é para religião o que os ramos são para a árvore. Os ramos estão acima do solo, expostos ao meio ambiente e produzem os frutos da árvore. Da mesma forma, as práticas rituais do Islão estão sujeitas à mudança e evolução da história e da cultura humana, servindo como um meio de elevação espiritual para a comunidade.
O Furu 'al-Din são o que as pessoas hoje chamam de "Pilares do Islão". Mas os pilares não são suficientes em si mesmos - devem ser acompanhados do conhecimento do usul ou verdades teológicas para trazer benefício espiritual.

O usul são verdades fundamentais que são imutáveis, embora a sua articulação evolui de geração em geração. O Furu ', por outro lado, como os ramos de uma árvore, estão sujeitos a mudanças na forma e método, a fim de adaptar-se às circunstâncias históricas e sociais. Assim, o Furu "evolui em sua aparência e pode até ser revogado quando as condições assim o exigem. Neste sentido, o Imã Sultan Shah Muhammad afirmou claramente o seguinte:

"Não só os não-muçulmanos, mas alguns muçulmanos, horrorizados com a extensão e variedade dos não-essenciais (Furū'āt) têm seguido o exemplo do homem que ao esvaziar os resíduos da banheira jogou fora o bebê com ele  o atirando pela janela. Eles têm quase jogado fora o Uṣūlāt (essencial). Se o Islão  sempre cumpre a  sua missão deve ter universalidade não só no espaço, isto é, por toda a terra, mas com o tempo, ou seja, desde que a humanidade existe neste mundo ... Se, com razão, os muçulmanos têm mantido até agora às formas de oração e jejum no momento do Profeta, não se deve esquecer que não são as formas de oração e jejum que foram ordenadas, mas os fatos, e temos o direito de ajustar os formulários para os fatos da vida como as circunstâncias mudaram. É o mesmo Profeta que aconselha seus seguidores nunca permanecerem Ibnu'l-Waqt (ou seja, filhos do tempo e período em que eles estavam na terra), e deve ser a ambição natural de todos os muçulmanos de praticar e representar sua fé de acordo com o padrão do Waqt ou espaço-tempo."

 - Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III
(Prefácio a Muhammad: A Misericórdia a todas as nações por Al-Qassim Hajji Jairazbhoy)

O Furu 'são as manifestações externas da usul. rituais religiosos são expressões de verdades teológicas. É apenas este último que são imutáveis ​​em um sentido real. práticas rituais servem como o meio pelo qual o fiel pode alcançar uma compreensão interna das verdades teológicas ou realidades da fé. O Da'i Ismaelita 'Sayyidna' Abd al-Karim al-Shahrastani explica a relação entre a Usul al-Din e o Furu 'al-Din:

"A lei revelada final, que é a mais nobre das leis reveladas, incluiu decisões que não mudam, sendo o Usul al-Din, que ocupa a mesma posição que a fundação da casa e a essência para a forma ... E tem [ também] incluído decisões que fazem a transformação e elas são o Furu 'al-Din, ocupando a mesma posição que os ramos da árvore e os formulários para a essência, e elas são as únicas ambíguas entre os versos, que "Deus apaga e estabelece como quer ". Ele só apaga para uma perfeição que resultou durante e ele só estabelece para um novo começo indo em direção a alguma perfeição."

- Sayyidna 'Abd al-Karim al-Shahrastani, (Chaves para a Arcana, 112)

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