Os seres humanos têm livre arbítrio ou suas ações estão predeterminadas?

"No Islão, os fiéis acreditam na justiça divina e estão convencidos de que a solução do grande problema da predestinação e do livre-arbítrio deve ser encontrada no compromisso que Deus sabe o que o homem irá fazer, mas que o homem é livre para fazê-lo ou não."

- Imām Sulṭān Muḥammad Shāh Āgā Khān III, (Islã: A Religião de Meus Antepassados, extraído das Memórias de Aga Khan: Mundo Grande e o Tempo)

"As diferentes visões sobre a liberdade da ação humana nas tradições xiitas derivam do ditado do Imam Jafar al-Sadiq ... A visão ismaeliana sobre o Livre-arbítrio toma a posição intermediária entre o constrangimento (jabar) e o empoderamento (qadar), a necessidade da humanidade para a orientação divina."

"O livre arbítrio versus predestinação foi um importante debate teológico, com implicações políticas, na sociedade muçulmana que remonta aos tempos dos Omíadas.Os ismaelitas adotaram uma posição intermediária no debate e, eventualmente, acomodou as questões relevantes dentro de suas doutrinas teológicas.No extremo, uma variedade de movimentos islâmicos e das escolas de pensamento adotavam a visão predestinadora, inicialmente designada como Jabriya, sustentando que as ações do homem, bem como o bem e o mal, resultavam dos decretos e da pré-ordenação de Deus. No outro extremo, haviam aqueles designados originalmente como Qadariya por seus oponentes, que reconheceram a liberdade da vontade humana e a responsabilidade moral do indivíduo por seus atos.Tanto o Jabriya e o Qadariya basearam seus argumentos em versos do Alcorão que apoiavam suas opiniões. Nas primeiras épocas abássidas, o Mo'talzilitas assumiram a crença Qadarita do livre arbítrio humano e argumentaram que o homem pode estabelecer as verdades da religião com base na razão, sem qualquer necessidade de orientação divina. Em outras palavras, eles sustentavam que Deus, na revelação islâmica, havia mostrado aos crentes o "caminho certo" para alcançar a salvação e a recompensa no paraíso, e então deixado ao homem para determinar racionalmente o que era bom ou mau. Assim, o destino final do homem como um agente racional e livre dependia de si mesmo. No entanto, a maioria dos tradicionalistas sunitas, representando a corrente principal do pensamento muçulmano, acabou por rejeitar o Qadarismo e adotaram uma forma de predestinarismo como propôs Asharismo."

"Todos os principais autores ismaelitas do período fatímida declararam que o destino do homem não é predestinado, pois, em certo sentido, ele é responsável pela escolha entre o bem e o mal. No entanto, eles também refutaram a posição Qadarita acreditando que o homem por si só não é capaz de fazer as escolhas corretas racionalmente para se mover ao longo da escada espiritual da salvação para conhecer a Deus e suas próprias origens no universo, porque ele não tem o conhecimento necessário.Em todas as épocas ou dawr (cíclo), portanto, o homem precisa da orientação de alguém divinamente nomeado e protegido na hierarquia de professores com autoridade - o Profeta e depois dele o Imam (líder) legítimo da época.Na sua declaração clássica, a teologia ismaelita, assim, permaneceu essencialmente revelacional e não racional, apesar de sua promoção de uma busca pessoal pelo conhecimento e a importância atribuída à investigação filosófica por muitos teólogos ismaelitas."


Nasir Khusraw abordou em detalhes o velho dilema do livre arbítrio e predestinação em seu Gushāyish wa-rahāyish (Conhecimento e Libertação). Nessa obra, Khusraw cita um exemplo em que o Imam Ja'far al-Sadiq fez essa pergunta sobre se as ações do homem são predeterminadas (se assim for, então como pode o homem ser punido por elas?) Ou se o homem tem livre arbítrio - Prevalece sobre a vontade de Deus. Imam Ja'far respondeu sobre a posição do homem da seguinte maneira: "É entre duas posições em que ele não é nem determinado nem livre." Nasir Khusraw passou a fornecer o fascinante ta'wil das palavras do Imam:

"[188] As palavras dos Imames têm ta'wil, assim como o Discurso de Deus e [as palavras de Seu] Mensageiro têm ta'wil, porque eles são as testemunhas de Deus sobre o povo.Portanto, deve ser conhecido Que o significado [interno] deste provérbio [do Imam Ja'far al-Sadiq] é que a posição da humanidade está entre a de um animal e um anjo, porque no homem há a alma carnal, bem como a alma racional , O primeiro pertence ao animal e o segundo ao anjo.No caso de um anjo real, ele não pode deliberadamente desobedecer, [e no caso de um animal] não pode obedecer [voluntariamente], porque ambos estão determinados [ Conseqüentemente, o anjo não é recompensado pela obediência e o animal não é punido pela desobediência, ao passo que o homem, cujo status é [intermediário] entre essas duas posições, é [ambos] recompensado pela obediência e punido pela desobediência."

[189] Deus deu à humanidade o intelecto perceptivo que pode distinguir [O certo do errado, e Ele também dotou-o com [um sentido de] modéstia e vergonha (sharm) que não permite que os seres humanos se comportem como animais. Deve saber que o homem não é livre como os animais são porque sua natureza é dotada de modéstia e vergonha. Então Deus enviou Seu Mensageiro às pessoas com [orientação e] a promessa de recompensá-las por sua obediência e puni-las por sua desobediência. Ora, como a posição do homem está entre a animalidade e a angélica, dizemos que, no que diz respeito à alma racional, o homem é determinado porque o obriga a fazer apenas o bem e a obedecer [Deus], ​​e o sábio não pode fazer senão isso; No entanto, com respeito à sua alma carnal, o homem é livre porque não é restringido pela [obediência e] desobediência, [bem e] mal, [certo e errado], ou recompensa [e punição]. Paz."


- Nasir Khusraw, Conhecimento e Libertação (tr Faquir M. Hunzai), 113-114

"Se Deus é a fonte infinita e incondicionada de todas as coisas, então Sua intenção criadora - se Ele cria apenas um mundo, ou muitos, ou infinitamente muitos - pode ser entendida como um Ato Eterno que não envolve nenhuma mudança temporal nele ... E Sua intemporal, a doação do ser às criaturas não precisa ser concebida como envolvendo um determinismo mecanicista, mas pode ser pensada como a criação de uma realidade contingente contendo causas secundárias verdadeiramente livres (a criação do nada, afinal, não é uma espécie de causalidade como qualquer uma das quais são capazes) ... O conhecimento de Deus sobre algo criado não é algo separado do Seu Ato Eterno de criar essa coisa, de modo que Ele não é modificado por esse conhecimento da maneira que somos necessariamente modificados quando encontramos coisas fora de nós mesmos."

- David Bentley Hart, (A Experiência de Deus: Ser, Consciência, Felicidade, 136)

Qual é a visão ismaelita sobre a vida após a morte, o paraíso e o inferno?

A visão Alcorânica do futuro não é binária, onde existe o Paraíso ou o Fogo do Inferno. Há pelo menos 5 diferentes cenários de vida após a morte que um ser humano poderia experimentar. Deve-se notar também que, de acordo com os filósofos islâmicos como Ibn Sina e Nasir al-Din Tusi, filósofos Ismaelitas e pensadores místicos Sufis Sunitas e Xiitas, existe um Mundo Imaginal entre o Mundo Físico e o Mundo Espiritual. As almas humanas têm que passar pelo Mundo Imaginal após a morte para entrarem no Mundo Espiritual. Este conceito do Mundo Imaginal é afirmado por numerosos pensadores muçulmanos, sunitas e xiitas, e é abordado pelo erudito Henry Corbin em seu livro Corpo Espiritual e Terra Celestial.

"A morte é a passagem da alma do mundo sensível para o mundo imaginário (alam al-mithali). O mundo imaginal é um istmo (barzakh) entre o mundo sensível e o mundo espiritual .... Ao contrário do Mundo dos Espíritos que é constituído de seres simples e luminosos que estão separados da matéria e o Mundo dos Corpos que é constituído de seres compostos e tenebrosos que estão imersos na matéria; O mundo imaginal é constituído de formas ou imagens "suspensas."

- Zailan Morris, (Revelação, Intuição Intelectual e Razão, 107)

O que acontece depois da morte do corpo físico é que a alma humana continua a existir em um corpo Imaginal, e este corpo Imaginal viaja para o Mundo Imaginal onde experimenta as conseqüências de tudo o que a pessoa pensava e fazia durante a vida terrena. O corpo Imaginal é constituído de imagens de pensamentos e ações, e a forma do corpo imaginal depende de suas virtudes. Pessoas virtuosas têm um belo corpo imaginal e pessoas pecaminosas têm um corpo imaginário horrível. No Mundo Imaginal, que é a primeira etapa da vida no além, a verdadeira natureza espiritual das pessoas - sejam elas virtuosas e boas ou pecaminosas e corruptas - é revelada abertamente a si mesmas e aos outros. O Alcorão confirma a existência de almas humanas após a morte como existentes em corpos "imaginais" (mithali):

"Nós vos decretamos a morte e jamais seremos impedidos. De substituir-vos por seres semelhantes (amthalakum), ou transformar-vos no que ignorais."
- Alcorão 56:60

Nasir al-Din Tusi, o filósofo xiita Ismaelita muçulmano de Alamut explica:

"Quando a alma se afasta do corpo, ela retém uma espécie de corpo imaginário (hay'ati az khayal), [suportando] as formas de tudo o que a alma imaginal (nafs-i khayali) sabia ou fazia. Determinada pela alma humana em proporção a esse corpo imaginal, e a alma imaginal lembra-a desta recompensa e punição.A identidade das almas humanas no Amanhã (akhirat) é determinada por isso, porque neste mundo [terrestre] humano, os seres são seres espirituais vestidos em corpos físicos, enquanto no próximo são seres corpóreos vestidos de espiritualidade."

- Nasir al-Din Tusi, (O paraíso da submissão, 34)


1. Entrada diretamente no Paraíso (no Mundo Espiritual)

O Paraíso é uma estação espiritual onde se tem a visão espiritual (didar) da Luz de Deus. Imam Sultan Muhammad Shah diz em seu farman que: "Onde há didar, há Paraíso." Em suas Memórias, o Imam também diz:"Para os escolhidos, há a vida eterna e a felicidade espiritual da Visão Divina."

"Na sabedoria do Alcorão, o tema que é selecionado para indicar todos os prazeres espirituais do Paraíso, é a visão (didar, liqa) de Deus. Qualquer que seja a natureza e a realidade da visão de Deus, contém dentro dela o Paraíso com todos os seus favores e deleites. E onde quer que no Alcorão, o Paraíso seja descrito e louvado, é uma explicação alegórica da visão de Deus ou das manifestações Divinas. Esta explicação não deve despertar o temor em alguém sobre a existência do Paraíso, mas deve ter certeza de que o Paraíso e todas as suas dádivas estão lá, mas numa forma intelectual e luminosa, não em uma forma material e física, porque há tudo, cada Generosidade e todo prazer é matizado na cor Divina. Ou, em outras palavras, o Paraíso é a morada das diversas manifestações da Luz absoluta."

- Allamah Nasir al-Din Hunzai, (Visão Verdadeira: Haqiqi Didar, 6-7)

As maiores almas, depois da morte física, entrarão no Paraíso diretamente e passarão pelo Mundo Imaginal. Lembre-se que entrar no Paraíso não é uma decisão arbitrária de Deus, mas depende da capacidade espiritual da alma ao desenvolver suas faculdades para contemplar a visão Divina (didar).

"Lá não experimentarão a morte, além da primeira, e Ele os preservará do tormento da fogueira."

- Sagrado Alcorão 44:56

"E o dos primeiros (fiéis) - E quem são os primeiros (fiéis)? Estes serão os mais próximos de Deus."

- Alcorão 56:11-12

2. Pessoas das Alturas serão dados segurança do Paraíso (Mundo Imaginal Superior)

Há outro grupo de almas que, depois da morte, não entram diretamente no Paraíso, mas requerem alguma maturidade e perfeição antes que possam entrar; Eles estão quase lá. Essas almas são concedidas a entrada nos níveis mais elevados do Mundo Imaginal - conhecido como Hurqalya. Nas regiões mais altas do Mundo Imaginal, as almas humanas realizam a preparação final necessária para entrar no Paraíso real.

O Alcorão refere-se a estes como o povo das alturas abaixo:

"E entre ambos haverá um véu e, nos cimos, situar-se-ão homens que reconhecerão todos, por suas fisionomias, e saudarão os diletos do Paraíso: Que a paz esteja convosco! Porém, ainda que eles (os dos cimos) anelem o Paraíso, não entrarão ali."

- Alcorão 7:46

"As Alturas parecem corresponder ao topo da Montanha do Purgatório do qual, na Divina Comédia de Dante, as almas purificadas entram no Paraíso ... Não nos dizem mais sobre aqueles que esperam nas Alturas, mas a necessidade desse lugar de espera pode facilmente Ser deduzido do que é dito sobre o próprio Paraíso. O Alcorão torna muito claro que dentre as maiores alegrias do além está a companhia dos Espíritos Abençoados. Entrar no Paraíso é uma tremenda responsabilidade: cada Espírito deve ser uma fonte de admiração e deleite para os outros Espíritos. Portanto, cada um deve crescer até a perfeição antes de entrar, ou seja, ele ou ela deve crescer para Santidade. "


- Martin Lings, (Um retorno ao Espírito, 72)

3. Purificação adicional de pequenas falhas no Mundo Imaginal e a eventual entrada no Paraíso

A maioria das pessoas - a pessoa média talvez - após a morte exigirá mais purificação e crescimento espiritual antes de entrar no Paraíso. Essas almas viajam pela primeira vez no Mundo Imaginal, onde o aprendizado e a purificação ocorrem para que suas deficiências de caráter sejam gradualmente eliminadas.

"De acordo com Mulla Sadra, muito poucas almas humanas atingem a perfeição nesta vida e se tornam uma parte do mundo inteligível. Para a maioria das almas que são imperfeitas, seu retorno a Deus, necessita de sua existência e purgação no mundo imaginal intermediário com seu Paraíso e Inferno antes que eles possam ascender ao mundo espiritual."

- Zailan Morris, (Revelação, Intuição Intelectual e a Razão, 194)

"...Aquele que crer em Deus e praticar o bem, será absolvido das suas faltas, e introduzido em jardins, abaixo dos quais correm os rios, onde morará eternamente. Tal é o magnífico benefício!"
- Alcorão 64: 9

"O que aguarda a grande maioria daqueles que são salvos entre sua morte e sua entrada no Paraíso? A resposta do Alcorão é: Se evitardes os grandes pecados, que vos estão proibidos. Exterminaremos as vossas culpas e os fareis entrar com uma entrada nobre (4:31). 'Limpar' significa trazer ao nada. A purificação é necessária, e, portanto, o purgatório está na natureza das coisas."

- Martin Lings, (Um retorno ao espírito, 70)

4. Transmigração em que a alma humana, devido à sua incapacidade de viver de acordo com os traços de caráter humanos, assume a forma de um animal no Mundo Imaginal.

Aqueles que viveram neste mundo dominado por suas qualidades animais vão para o Mundo Imaginal e experimentá-lo na forma de um animal. Isso não precisa ser tomado literalmente, mas o significado geral é que as qualidades humanas da alma serão ocultadas pelas qualidades animais que aquela pessoa viveu até na vida terrena. Os farmans (discursos) do Imam Sultan Muhammad Shah sugerem isso:

"Ao morrer, se você novamente se tornou  um cão, o que é ganhou? ... Seus atos virtuosos (amal) são para seu benefício, e esse benefício está lá para você na vida futura.Qualquer que seja o tipo de ação (amal) você vai se tornar como tal."
Os místicos sufis e os pensadores também descrevem esse processo chamado transmigração que é diferente da reencarnação. Transmigração ocorre no Mundo Imaginal chamado barzakh, não no mundo físico:

"Os corpos das almas não desenvolvidas, as almas que cometeram pecados, se deterioram no momento da morte e não são remontadas como antes. Para sobreviver fisicamente, criam um corpo material para si externalizando seus estados psíquicos internos na forma de um corpo no Mundo das Imagens. Assim, uma alma humana que é culpada de cometer um pecado vai se imaginar como um animal."

- Muhammad Kamal, (Filosofia Transcendente de MullaSadra, 82)

"Al-Qunawi, entre outros, afirma que o homem assumirá a forma corpórea no barzakh de acordo com o caráter que dominou sobre ele neste mundo. Assim, "se a concupiscência dominar, ele aparecerá na forma de um porco, e se a irascibilidade dominar, ele aparecerá como um cão." ... Mulla Sadra afirma que as essências das almas humanas divergirão no futuro e que elas irão ser de muitas espécies, caindo em quatro gêneros principais (correspondendo ao porco de al-Ghazzali, cão, diabo, e homem sábio). "


- William Chittick, (Espiritualidade Islâmica: Fundações, 403)

5. Fogo Infernal - um estado de dor, arrependimento, confusão e instabilidade existencial nas regiões mais baixas do Mundo Imaginal:

O Inferno é o nível mais baixo do Mundo Imaginal. O inferno é um estado de completa confusão, incerteza, instabilidade e ansiedade. O inferno não é um castigo infligido por Deus. O inferno é um estado de ser velado de Deus, sendo mórbido e doente espiritualmente, causado pelo próprio auto-dano da alma humana e danos cometidos aos outros (o que resulta em auto-prejuízo). Somente as almas verdadeiramente doentes, ignorantes e arrogantes terão de experimentar o Inferno. Uma expressão comum para descrever o Inferno dos místicos é que o Fogo (nar) do Inferno é meramente o que a Luz (nur) de Deus sente quando uma alma humana mórbida, doente e deformada a experimenta. Em outras palavras, toda a experiência e o estado do inferno é subjetivo e depende inteiramente do nível de purificação e conhecimento da alma humana.

 "Para os condenados há o Inferno, onde eles serão consumidos com pesar por não terem sabido como merecer a graça e a bênção da Divina Misericórdia."

- Imam Sultan Muhammad Shah, (Memórias do Aga Khan, 177)

"... porém, o desvirtuado evitará, entrará no Grande Fogo (Infernal), onde não morrerá, nem viverá."
- Alcorão 87: 11-13

"São deixados em situações contraditórias que, neste mundo, são opostas umas às outras. Por exemplo: existência e não-existência, morte e vida, conhecimento e ignorância, poder e fraqueza, prazer e dor, felicidade e miséria. É por isso que eles ficam sozinhos e por si mesmos não conseguem se resgatar ... Consequentemente, eles trocarão entre os dois lados do vento quente e o frio excessivo do Inferno, e serão alternativamente punidos por cada um deles."

- Nasir al-Din Tusi, (Aghaz wa Anjam, 'Interpretações Xiitas do Islão, 64)

De acordo com o Alcorão, o inferno não é eterno. É um período longo, mas não é absolutamente eterno. Pode-se deixar o Inferno devido à misericórdia de Deus ou no final do grande ciclo, quando o próprio Inferno esfriar e seus habitantes chegarão finalmente ao Paraíso:

 "Quanto aos desventurados, serão precipitados no fogo, donde exalarão gemidos e gritos, onde permanecerão eternamente, enquanto perdurarem os céus e a terra, a menos que teu Senhor disponha outra sorte, porque dispõe como Lhe apraz. Os venturosos, porém, morarão eternamente no Paraíso, enquanto perdurarem os céus e a terra, a menos que teu Senhor disponha doutra sorte. Esta é uma graça ininterrupta."

- Sagrado Alcorão 11: 106

"Uma tradição afirma que no Dia da Ressurreição o inferno rugirá [como um leão] e assobiará [como um dragão.] Então o Profeta, que a paz de Deus esteja com ele e sua progênie, virão, pegará uma tigela de água, Recitará Bismi'llahi'r-rahmani'r-raḥīm, soprará sobre a água e derrama-a no Inferno. O fogo do Inferno desaparecerá instantaneamente e sua (do inferno) voz será humilhada... Ele abaixará seu manto no Inferno para que os pecadores de sua comunidade possam ser trazidos para fora. O inferno não terá poder para deter o sopro do Profeta e [baixar seu] manto."

- Sayyedna Nasir-i Khusraw, (Wajd i-Din, Discurso 14)

Por que Imam al-Hasan ibn 'Ali não está incluído na lista dos Imames ismaelitas?

Os Nizari Isma'ilis não incluem o nome de al-Hasan ibn 'Ali na sua lista de Imames, o que levou algumas pessoas a concluir que al-Hasan não é aceito como um Imam na teologia Nizari. Na realidade, al-Hasan ibn 'Ali é considerado como um Imam pelos Nizaris, mas com uma diferença menor: al-Hasan é entendido como um Imam ou Imam Confiado (al-imam al-mustawda), por oposição a um Imam Permanente (Al-imam al-mustaqarr), esta última posição pertencente ao seu irmão al-Husayn ibn 'Ali. A lista Nizari de Imames inclui apenas os nomes dos Imames Permanentes e não os Imames Confiados.

A diferença entre o Imam confiado e o Imam permanente é que o Imam confiado é um irmão ou um primo da linha genealógica principal dos Imames que prende a patente e a autoridade do Imam por um período provisório e o Imamato não permanentemente entre o Imam e os descendentes do Imam. O Imam Permanente é o Imam hereditário que herda o Imamato de seus antepassados ​​e transmite-o aos seus descendentes. O Imam confiado é nomeado somente em circunstâncias especiais e é geralmente o irmão ou o primo do Imam permanente. Tudo isso de acordo com os ensinamentos do Imam al-Mu'izz e repetidos pelos Imames e Da'is Ismaili posteriores.

Quando há um Imam confiado, o Imam Permanente permanece silencioso (samit) embora seja a fonte de autoridade (amr) do Imam confiado que age em seu nome. Assim, Imam al-Hasan era um Imam confiado como ele manteve a autoridade e o posto de Imamato após Hazrat 'Ali e depois legou a seu irmão Imam al-Husayn que então transmitiu o Imamato em sua progênie. Em uma nota semelhante, o Profeta Muhammad, durante sua missão, foi o Imam confiado em seu tempo, enquanto o Imam Ali ibn Abi Talib e seus antepassados ​​eram os Imames Permanentes.

No Xiismo Ismaelieta Nizari, al-Hasan ibn 'Ali também detém o posto de pir ou supremo hujja que é o posto na hierarquia Ismaelita (hudud)  abaixo apenas do próprio Imam. Isso levou alguns a confundir as posições de Imam e pir ou simplesmente negar que al-Hasan era um Imam completamente. Na realidade, al-Hasan foi um Imam confiado e um pir (supremo hujja) e talvez seja por isso que os Nizari Isma'ili Ginans, o Asal Du'a (o Velho Du'a) e os discursos (farmans) do Imam Sultan Muhammad referem-se a Al-Hasan como "Pir Imam Hasan".

Mais:

Shafique Virani, Os Ismaelitas na Idade Média, pp. 83-85

Por que a fotografia do Imam está sendo guardada no Jamatkhana? Não é essa Idolatria?

Essa pergunta já foi respondida por um eminente estudioso ismaelista contemporâneo:

A resposta a esta pergunta é que a imagem abençoada do Imam nunca é idolatria, pois o Imam é o supremo nome vivo de Deus, que é "al-Hayy al-Qayyum" (Eterno- Vivente).

A imagem é um símbolo e um sinal deste nome supremo, assim como Allah é o nome de Deus, cujas letras são, ل,ل,ا, por meio das quais não significa o próprio Deus, mas são apenas símbolos e sinais dos quais o nome de Deus é determinado e reconhecido. Portanto, nem as letras nem a palavra "Allah" são sem sentido. Assim, o sentido em que a personalidade abençoada do verdadeiro Imam é o supremo Nome de Deus, no mesmo sentido, seu quadro é o supremo naqsh (a forma escrita) de Deus.

A peregrinação obrigatória (Hajj) é um dos sete pilares do Islão. Se seus ritos são vistos do ponto de vista exotérico, muitos deles parecem ser como idolatria. Mas na realidade não são assim, porque Deus e o Profeta mantiveram inúmeras sabedorias ta'wili (interpretativas) neles.

No Alcorão Sagrado em versos (2: 158; 5: 2; 22:32, 36) são mencionados os "símbolos de Deus" (sha'a'iru'llah), o respeito e a reverência, a justiça do coração . É absolutamente claro que a personalidade do Profeta e do Imam, ela mesma está entre os símbolos de Deus. Se não fosse assim, então o Profeta não teria dito: "Todo aquele que me viu, viu a Deus". Além disso, o Profeta não teria dito: "olhar para o semblante de 'Ali é adoração (' ibadat)"; "Olhar para o Alcorão é adoração"; E "olhar para o Imam é adoração". De todas estas palavras é evidente que a personalidade do Profeta e do Imam está entre os símbolos de Deus, e, portanto, a imagem do Imam do tempo é digna de respeito e Veneração.

- 'Allamah Nasir al-Din Nasir Hunzai, Cem Perguntas, 61.

Além disso, após a conquista de Meca, o Profeta encontrou pinturas de Abraão, Maria e Jesus na Ka'bah, juntamente com as muitas outras pinturas e estátuas de numerosas deidades pagãs. Ele havia destruído a de todos os ídolos pagãos, mas preservou as de Abraão, Maria e Jesus da destruição:

Além do ícone da Virgem Maria e do menino Jesus, e uma pintura de um ancião, dito ser Abraão, as paredes dentro da [Kaaba] tinham sido cobertas com imagens de deidades pagãs. Colocando sua mão protetoralmente sobre o ícone, o Profeta disse a Uthman para ver se todas as outras pinturas, exceto a de Abraão, foram apagadas.

- Martin Lings, Muhammad: Sua Vida Baseada nas Primeiras Origens, 300 (ref .: al-Waqidi, Kitab al-Maghazi, 834 e Azraqi, Akhbar Makkah vol 1, página 107)

Aga Khan III, Mowlay Soltan Mahomed Shah sobre Espiritualidade

Ibn-Rushd, o grande filósofo muçulmano, conhecido na Europa como Averróis, estabeleceu claramente a grande distinção entre dois tipos de experiência humana apreensiva: por um lado, nossa experiência da natureza como a reconhecemos por nossos sentidos, de onde vem nossa capacidade de Medir e contar (e com essa capacidade tudo o que trouxe no caminho de novos eventos e novas explicações); E, por outro lado, nossa experiência imediata e iminente de algo mais real, menos dependente do pensamento ou dos processos da mente, mas diretamente dada a nós, que eu acredito ser experiência religiosa. Naturalmente, uma vez que nosso cérebro é material, e seus processos e todas as conseqüências de seus processos são materiais, no momento em que colocamos o pensamento ou a experiência espiritual em palavras, essa base material do cérebro deve apresentar materialmente até mesmo o mais alto, a mais transcendente experiência espiritual. Mas os homens podem estudar objetivamente as experiências diretas e subjetivas daqueles que têm iluminação espiritual sem intervenção material.

Diz-se que vivemos, nos movemos e temos nosso ser em Deus. Encontramos este conceito, muitas vezes expresso no Alcorão, não nas palavras em curso, mas tão belamente e mais tacitamente. Mas quando percebemos o significado deste dito, já estamos nos preparando para o dom do poder da experiência direta. Rumi e Hafiz, os grandes poetas persas, nos disseram, cada um em sua maneira diferente, que alguns homens nascem com tais capacidades espirituais naturais e possibilidades do desenvolvimento que têm a experiência direta desse grande amor, esse que todo-abraça,  que consome totalmente, que o contato direto com a realidade dá à alma humana. Hafiz realmente disse que Jesus Cristo e místicos muçulmanos como Mansour [Al-Hallaj] e Bayezid e outros têm possuído esse poder espiritual de amor maior; Que qualquer um de nós, se o Espírito Santo sempre presente nos concede essa iluminação, pode, ser abençoado, ter o poder que Cristo tinha, mas que para a esmagadora maioria dos homens este amor maior não é uma possibilidade prática. Podemos, no entanto, compensar a sua ausência de nossas vidas pelo amor mundano, humano para os seres humanos individuais; E isso nos dará uma medida de iluminação atingível sem a intervenção do Espírito Santo.

Aqueles que tiveram a sorte de conhecer e sentir este amor humano mundano devem responder a ele com gratidão e considerá-lo como uma bênção e como em sua própria maneira, a fonte do orgulho. Acredito firmemente que a experiência superior está, até certo ponto, preparada para a devoção absoluta no mundo material para outro ser humano. Assim, do ponto de vista mais mundano e sem compreensão da vida superior do espírito, o espírito mais baixo, mais terrestre, faz-nos conscientes de que todos os tesouros desta vida, toda essa fama,  felicidade que é criada e sustentada pelo amor de um ser humano para outro. Esta grande graça que podemos ver na vida ordinária como nós olhamos sobre nós, entre nossos conhecidos e amigos.
Mas como as alegrias do amor humano ultrapassam todas as riquezas e poder que pode trazer a um homem, para que o maior amor espiritual e iluminação, o fruto daquela experiência sublime da visão direta da realidade que é o dom de Deus e a graça, supera tudo o que o melhor , o verdadeiro amor humano pode oferecer. Para esse dom devemos sempre orar.

Agora, estou convencido de que, através do Islão, através da ideia de Deus, apresentada pelos muçulmanos, o homem pode alcançar essa experiência direta ... Que em palavras pode explicar, mas que para ele são certezas absolutas. Eu não tive nenhuma experiência desta ordem com não-muçulmanos, mas foi-me dito que os budistas, brâmanes, zoroastrianos, cristãos e tenho ouvido falar de judeus, exceto talvez Spinosa - também alcançaram esta visão direta e mística. Estou certo de que muitos muçulmanos, e estou convencido de que eu mesmo, tive momentos de iluminação e de conhecimento de um tipo que não podemos comunicar porque é algo dado e não algo adquirido.
Até certo ponto, descobri que seguir o Alcorão, desde que seja entendido num sentido puramente não-físico, tem dado assistência e compreensão a mim e a outros muçulmanos. No entanto, devo advertir a todos vocês que leem para permitir que seu material crítico exploda com explicações literais e verbais de algo que é simbólico e alegórico. Apelo a todos os leitores, muçulmanos ou não, que aceitem o espírito deste versículo na sua totalidade:

"Deus é a Luz dos céus e da terra. O exemplo da Seu Luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque o fogo. É luz sobre luz! Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente." (Alcorão 24:35)

Pense! Neste lugar está presente tal azeite, que produz a luz de grande intensidade. Por exemplo, o bulbo elétrico aqui, que ilumina antes que você possa ver. Mas essa luz é do mundo. Na lâmpada da tua alma (ruh), há uma quantidade abundante de azeite, mas se você não o ilumina com um fósforo, como pode haver uma iluminação? Por quanto tempo você vai continuar desperdiçando em vão e em ignorância a sua vida restante?

Familiarize-se com o conhecimento esotérico ('ilm batini).

Você não está praticando 'ibadat (adoração). Esta fé Ismaelita (deen) é uma fé por excelência, mas você não a entende, e assim você é guiado para a fé dos outros. Informe-se de sua fé. Você está sendo enganado pelo Satanás. Você apenas percebe que você tem gemas em suas mãos.

Você está indo nas crenças de outras pessoas, mas elas são fés exotéricas (Zaheri deen). Em todas essas religiões, executa-se a adoração exotérica, o que é feita pelo corpo, pela carne. A adoração pela língua pode ser realizado até mesmo pelos animais. Qual é o uso disso? Vacas, touros, etc, todos têm orelhas, língua e corpo; Então qual é a diferença entre você e os bois? Como seres humanos, cães e outros animais também possuem um corpo. Eles também comem, vão para a selva, movem-se, andam e correm, e vão para onde há carne ou outros alimentos e continuam correndo para as fêmeas. Então, que diferença há entre você e os animais como cães, etc?

Sua nobreza e toda a sua vida são para você reconhecer a alma. A lâmpada da Luz de Deus está em você. Está em suas mãos. Essa lâmpada está em todos vocês. Você deve olhar para ela. Informe-se sobre isso. Se você não o perguntar, como você saberá? Deus tem tempo para realizar atividades empresariais. O dia é para o homem trabalhar e ganhar.

Por que Deus criou a Noite? A Noite não é totalmente para dormir, mas é para adoração também, e na adoração está contida a felicidade.

TAY'ID (AJUDA ESPIRITUAL) E DIDAR (VISÃO)

Bismillahir Rahmanir Rahim
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordiosíssimo.

Ya Ali Madad. Em Pandiyat-i Jawanmardi, Imam NOOR Mowlay Shah Mustansir bi'l-laah II (a.s.) nos ensina sobre tay'id (ajuda espiritual) e visão (didar)

"As qualidades do homem real são tais que ele tem tempo para fazer toda a sua obra, calamidades irão se afastar dele, e seus inimigos serão cegos. Seu pão diário será abundante, ele terá sucesso e bênção em seu trabalho que será sempre bem-sucedido seus filhos serão saudáveis ​​e piedosos, e sua casa será próspera, Ele sempre estará na hora de fazer seu trabalho, e Deus, o Indulgente, o ajudará. A ajuda de Deus significará que o espelho de Seu coração não ficará enferrujado, sua fé se tornará mais forte, e suas atividades serão honestas, seus ganhos serão legais, e será de fontes lícitas que ele gastará no caminho de Deus. Seu bem alcançará os espíritos puros dos homens fiéis e piedosos. Os ganhos legais não serão o lote dos hipócritas, eles não alcançarão os espíritos imundos de tais pessoas. Ele ganhará honestamente dinheiro que atingirá o trono abençoado e a presença do Senhor do tempo dos fiéis mais piedosos! O Senhor do mundo será satisfeito por esse devoto, e ele estará bem e abençoado. Deus Todo Poderoso ficará satisfeito com o devoto, sua fé será forte, seu corpo e alma serão sólidas (rawshan). Sua inteligência e compreensão serão brilhantes, e no futuro o Senhor da Honra concederá a Sua grande visão (didar)."

SIGNIFICADO E APLICAÇÃO DA PALAVRA "DEUS É O MAIOR" (ALLAHU AKBAR)

A frase "Allahu Akbar" é a declaração de abertura de cada oração islâmica e é um tema que foi prescrito pelo Santo Profeta Muhamad (paz sobre ele) aos mujahidin do Islão. O significado desta oração foi explicado pelo Imam Sultan Muhammad Shah, também conhecido como Aga Khan III, 1 como segue:

"Considere, por exemplo, a declaração de abertura de cada oração islâmica:"Allah-o-Akbar" O que isso significa? Não há dúvida de que a segunda palavra da declaração compara o caráter de Deus a uma matriz que contém tudo e dá Existência ao infinito, ao espaço, ao tempo, ao Universo, a todas as forças ativas e passivas imagináveis, à vida e à alma."

O Universo é a manifestação física da Vontade de Deus. Tudo o que vemos, sentimos, ouvimos, tocamos e cheiramos mostra a grandeza de Deus. Ficamos maravilhados com as invenções dos seres humanos. Por exemplo, os computadores mudaram nossa maneira de pensar e conduz nossas atividades diárias. No entanto, esta máquina tem poder muito limitado para processar informações em comparação com a capacidade da mente humana. Os seres humanos processam uma vasta quantidade de informação através de seus cinco sentidos continuamente. Quando comparamos nossas habilidades com as forças da natureza, percebemos que Deus é Grande e sua criação é infinita.

Cada ser humano tem uma existência física, espiritual e intelectual. 

O Islão ensina que a Alma Universal é eterna e presente em todos os lugares conforme a seguinte citação do Imam Sultan Muhammed Shah:


"A doutrina islâmica vai mais longe do que as outras grandes religiões, pois proclama a presença da alma, talvez minúscula, mas ainda existindo num estado embrionário em toda a existência na matéria, nos animais, nas árvores e no próprio espaço. O átomo tem seu próprio relacionamento espiritual com a Alma Toda-Poderosa de Deus. Mas homens e mulheres, sendo mais altamente desenvolvidos, são imensamente mais avançados do que o número infinito de outros seres conhecidos por nós. O Islão reconhece a existência de anjos, de grandes almas que se desenvolveram para os planos mais elevados possíveis da alma humana e superior, e que são centros de forças que estão espalhados por todo o universo.Sem ir até o cristianismo, o Islã reconhece a existência de espíritos malignos que buscam por meio de suas sugestões secretas nos tirar do bem, daquela maneira estabelecida pelo dedo de Deus para a eterna felicidade dos mais humildes como dos maiores - Abraão, Jesus, Muhammad."

A alma está presente em átomos, moléculas, plantas, animais, seres humanos e no espaço. Os seres humanos são compostos de bilhões de átomos e o Islão nos ensina que a alma está presente em cada átomo. A fim de desenvolver o seu eu interior, é necessário despertar a alma invocando Allah em uma base contínua. Esses exercícios espirituais criam um despertar interior e levam ao desenvolvimento do potencial humano total.

Allahu Akbar é recitado em muitas ocasiões:

No início da oração de Hazrat Bibi Fátima (paz esteja sobre ela);
Quando os animais são abatidos
Pelos mujahidin do Islão.

Além disso, o Santo Profeta incentivou os muçulmanos a recitarem esta oração de acordo com o seguinte relato  que o Profeta ensinou a Bibi Fatima Az Zahra (paz sobre ela):

"Quando te fores deitar, então recita 33 vezes Glorificado Seja Deus, 33 vezes Louvado Seja Deus e 34 vezes "Deus é o Maior", Verás que isso será ainda mais auxiliar do que um assistente."


No entanto, esotericamente esta oração desempenha um grande papel na elevação espiritual dos seres humanos porque invoca a grande ajuda de Hazrat 'Izra'il (paz sobre ele), o anjo da morte e da ressurreição. Através desta atividade, Hazrat 'Izra'il (que a paz esteja com ele) desperta sua dimensão interior. É então possível ver a grandeza de Allah em uma forma espiritual e intelectual dentro de sua própria alma e intelecto, e experimentar a monorealidade. Esta é a razão pela qual os sábios crentes se envolvem na lembrança de Deus dia e noite.