O GRAU E A FUNÇÃO DO PIR

Ya Ali Madad. Em Pandiyat-i Jawanmardi, Imam Noor Mowlana Shah Mustansir bi'l-laah II (a.s.) nos ensina sobre o estatuto e a função dos Pirs:

"O pir é a pessoa a quem o Imam do tempo concedeu sua posição, o que faz dele o mais alto entre as criações (Ashraf-i makhluqat). E sempre que ele (ou seja, o Imam) escolhe o pir, e nomeia-o, ele (o pir) deve transmitir aos outros o conhecimento em detalhe (ma'rifat-ra ba-tafsil bi-guyad). Você deve atingir a perfeição no conhecimento do Imam através dele. Mas se ele (ou seja, o Imam) não nomeou um pir, você deve vir a conhecer alguma pessoa entre os que aprenderam(sahiban-i ilm) que ele (ou seja, o Imam) encomendou para orientar e para pregar às pessoas (ba-dalalat wa da'wat) para que você possa alcançar através da orientação e pregação de tal pessoa (irshad wa da'wat) o reconhecimento do Imam (ma'rifat-i Imam). Assim, você não vai permanecer na miséria, alcançando através da iluminação de seu conhecimento (rawshana'i-y-i ilm-i u) o reconhecimento do Imam e sempre que há um pir, os professores vão ocupar a pregação (da'wat), por sua permissão, permanecendo sob o seu controle e da ordem." 

* No momento, Noor Mowlana Shah Karim al Husseini (a.s.) é o Imam 49 (Shah) e o 50º Pir dos dos muçulmanos xiitas ismaelitas nizaris.

CONTO DERVIXE ACERCA DA UNIDADE DO SER (WAHDAT AL WUJUD)

"Quando o incolor se tornou cativo da cor...
Moisés entrou em guerra com Jesus." 

- Mevlana Rumi

Era uma vez um dervixe errante  que foi a um bosque cujo dono era um homem idoso, aposentado no crepúsculo de seus anos. O homem idoso passou anos cuidando de seu jardim com muito amor e carinho, crescendo, em que todos os tipos de frutas e vegetais sumptuosos. Recentemente tendo sido agraciado com uma realização da Unidade do Ser (Wahdat al-wujud), o dervixe pensou consigo mesmo: "Eu estou com fome, e não há nenhuma culpa se eu saltar sobre a cerca deste homem e me alimentar com os frutos de seu jardim desde que tudo é Deus!"

Então, o dervixe saltou sobre a cerca do velho e sem pedir a permissão dele, começou a se alimentar com avidez para as frutas e legumes de jardim do velho.

Depois de um tempo o velho viu o que o dervixe estava fazendo e então começou a gritar com ele do outro lado da seguinte maneira: "Ei você! O que está fazendo? Por que você está comendo dos frutos do meu jardim sem minha permissão?"

 O dervixe respondeu: "este é o jardim de Deus, esses são frutos de Deus e eu sou Deus comendo Deus!" 

O velho respondeu irado: "É mesmo?"

O dervixe imperiosamente respondeu: "Sim, isso é certo!"

Então, o velho passou para o outro lado de sua casa para tirar a grande bengala pesada. Ele voltou em linha reta de volta para o dervixe e começou agora a bater nele impiedosamente! 

O dervixe gritou:"o que há de errado com você, velho? Por que você está me batendo assim?" 

O velho respondeu: "Bem, este é o jardim de Deus, esses são frutos de Deus e eu sou Deus batendo em Deus!"

UMA CURTA INTERPRETAÇÃO ESOTÉRICA DO NOME ALLAH (الله )

ا ل ل ه

بسم الله الرّحمن الرّحيم

الحمد لله نور العالمین 

و انّما البهاء من الله على نقطة الاولى و مظاهرها بِعزّة و جلال و صلّ الله على محمّد و آل محمّد اجمعين و الحمد لله ربّ العالمين

Louvado seja Deus a Luz de todos os mundos, o esplendor de Deus esteja com o Ponto Primaz e suas Sublimes Elevadas Manifestações! E as bênçãos de Deus repousem em Muhammad e na Bendita Casa de Muhammad em sua totalidade; e louvado seja Deus, o Senhor de todos os mundos!

Quanto ao assunto em questão: Conheça os irmãos do caminho e que  possa  aumentar a gnose dentro das estações de seus momentos, que as letras do nome do Todo-Poderoso revelem muito a natureza da animação de Suas teofanias da Manifestação, louvado seja! As quatro letras revelam a escuridão e a luz dentro de uma dualidade que é a natureza unitária do Uno sem igual e iguais, Glorificado seja Ele!

O primeiro par de letras 'alif' e 'lam' (ا ل) revelam a natureza das Trevas (Zulma), que é também, em um nível, "Não-Ser" como "Ser". Em seu próximo nível destas duas primeiras letras revelam a dualidade dentro da Escuridão Divina que são a Mulher (mu'annath) e o Homem (mudhakkar). A letra Alif (ا) representa a alma da escuridão Feminina enquanto o 'lam' (ل) é a da escuridão Divina Masculina. Estas são as primeiras etapas da auto-revelação teofânica do Uno Singular, o Alto Ser, o seu estado, que se refletem na frase da negação como 'não há deus' (لا اله) 'la ilaha'.

O próximo par de letras 'lam' e 'ha' (ل ه) revelam a natureza da Luz (nur) que, em outro nível, é conhecida como sendo além do Ser. Aqui se revela a dualidade da luz (nur) em si, portanto, um significado de "luz sobre luz" (nur 'ala nur, Alcorão. 24:35), em que a letra' lam '(ل) representa o Espírito do Deifico da Masculinidade e a letra final 'ha' (ه) representa o Espírito do Deifico da Feminilidade. Estas são as segundas fases da auto-revelação teofânica da Presença da Unicidade, Glorificado seja Ele e santificado sejas aquilo que se reflete na frase de afirmação como "exceto Deus"(الا الله)' illa allah '.

Note-se especialmente, no entanto, como as duas essências da feminilidade, a alma da escuridão feminina (ا) e o Espírito da Luz Feminina (ه), fica como o Primeiro (awwal) e o último (akhir) dessas letras do Altíssimo Nome enquanto a Alma da Escuridão Masculina (ل) e o Espírito da Luz Masculino (ل), que é os dois 'lams', ficam face à face.

Assim tem um segredo revelado, mas apenas os sábios compreendem, sem poder e sem força está lá salvo em Deus, o Altíssimo, o Supremo, pois em verdade somos de Deus e retornaremos a Ele!

LUZ SOBRE LUZ - INTERPRETAÇÃO ESOTÉRICA DO VERSÍCULO DA LUZ

"Deus é a Luz dos céus e da terra. O exemplo da Sua Luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque o fogo. É luz sobre luz! Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente."

(Alcorão 24:35)

Antes de se esforçar para interpretar os símbolos do Alcorão, é melhor deixar claro sobre o que queremos dizer com as quatro peças do "quebra-cabeça", que nosso viajante tenha adquirido a partir de portas desconhecidas. A primeira era o seu corpo espiritual, cuja função é conhecer. A segunda era o seu corpo mental, cuja função é pensar. A terceira era o seu corpo emocional, cuja função é sentir. A quarta era o seu corpo físico, cuja função é fazer. Ele é dotado de certas faculdades: fogo, ar, água e terra - os quatro elementos básicos que compõem o corpo humano. O versículo do Alcorão, com os seus próprios símbolos fundamentais é uma manifestação dessa verdade. O mistério em torno do conjunto do verso deve ser apreciado logo no início. A luz divina de Deus não pode ser revelada diretamente ao homem. Porque nunca houve uma revelação divina direta é um mistério definitivo, mas isso começa a ser revelado se uma alma humana por meio da meditação intensa atinge a sua realidade suprema. Mas, até agora, como estamos presos dentro dessas conchas físicas, Deus sempre fala à humanidade por meio de parábolas.

Agora chegamos, finalmente ao caminho místico para revelar este verso. Para todos aqueles que desejam trilhar este caminho, peço: vamos caminhar juntos com amor, muitas orações e tolerância para que possamos compreender os mistérios mais profundos de Deus.

A dica dada anteriormente por mim agora pode ser revelada com mais precisão, este versículo e os seus cinco símbolos representam a reencarnação do homem sobre a Terra - e que dentro de seu corpo, mente, coração, espírito e o que chamamos de "vida" está oculta sua alma, a Luz de Deus - e é através de sua 'vida' sobre a terra que ele deve procurar a realidade interior e encontrar a si mesmo e Deus.

Assim, o nicho no versículo simboliza sua encarnação física, o corpo ou o veículo temporal. Mas esse não é um recipiente comum. O Criador abençoou-o ao consagrar no seu interior uma estrela brilhante, dentro da qual brilha eternamente Sua Luz. É a presença desta estrela no homem e somente aqueles que estão conscientes de sua Presença Divina ou tiveram sua visão podem dizer que viveram suas vidas verdadeiramente.

O próximo símbolo é a estrela. A "estrela brilhante" é o núcleo da verdade espiritual, e que é a verdadeira fonte,  a iluminação. Vamos tentar estudar esta "Lanterna", que todos nós carregamos dentro de nós mesmos. Os símbolos do Alcorão, que seguem após a estrela brilhante mostram claramente a sua estrutura, - o vidro, a árvore bendita (oliveira) e o azeite, sendo o último a verdadeira fonte de iluminação divina. Assim, a estrela embora muito superior ao nicho ainda está em um nível inferior que a própria luz genuína. Assim, com estes cinco símbolos, a energia da vida que se manifesta dentro do corpo humano torna-se mais tênue e sutil, ou seja, o nicho é o corpo, a estrela (lanterna) é o todo, inteiro, indivisível, espírito residente, sustentando, alimentando o homem, ainda encaixada dentro o vidro com três significados importantes: (i) um meio transparente através do qual a luz passa para iluminar a humanidade e se ela está em verdadeira harmonia com o espírito residente pode se tornar a estrela em ascensão brilhante do destino humano; (II) é um escudo protetor contra os motivos mais baixos e mais básicos no homem, e (III) ao não se harmonizar com o espírito, pode transmitir uma falsa imagem do mundo externo ao ser interior. Em um sentido mais amplo do vidro verdadeiramente e logicamente significa a mente. Entre o mundo externo dos sentidos e da esfera interna da realidade, está a mente. A árvore de oliveira é a fonte do óleo. Devo admitir que eu encontrei este símbolo difícil de entender e antes de tentar a sua interpretação, temos que refazer a passos e tentar uma breve recapitulação.

De acordo com o nosso pensamento lógico, que representava o corpo humano como o Nicho, cuja função é transmitir à mente humana através dos seus cinco meios sensoriais, o mundo externo. A estrela brilhante é a força da vida inteira ou o espírito vivo, cuja primeira camada é o vidro ou a mente, o que é mais sutil e mais tênue do que o corpo. Sua função é gravar os dados transmitidos a ele pelos sentidos e criar fora do seu poder de imaginação um domínio do conhecimento. Esta linha de pensamento eu acredito que deve levar à "árvore" como o coração, o que 'fabrica' o óleo, o combustível essencial. No sentido fisiológico do coração é muito parecido com a árvore. Do ponto de vista psicológico, é o espírito discursivo, que ao receber os dados do raciocínio da mente, as combina e cria razão pura. É também um assento de emoções e sentimentos humanos. O coração como a árvore é uma criação de dois mundos. A árvore tem as suas raízes no fundo, na terra trevosa e sua coroa exposta para atender os elementos mais sutis do plano mais elevado. Assim também o coração tem os mais baixos instintos animais e ainda inspira o homem a esforçar-se para os pináculos supremos da vida. Como ele faz isso? Ao produzir e gerar o combustível essencial para inflamar e acender a chama da iluminação divina, o azeite de oliva. O óleo produz a iluminação mais radiante no homem. Este é, naturalmente, no sentido simbólico do homem sendo a lanterna. Este combustível representa um espírito mais elevado do que a mente e o coração, pois na sua composição não existe nenhum elemento base. É tão luminoso, que parece ser como se auto-inflamasse e dá o espírito profético transcendental para o homem. Eu acredito que ele seja imortal e contínua em sua memória, conhecimento e sabedoria.

Mas aguarda a faísca final da Divindade e até essa faísca incendiá-lo ele permanece dormente. Nesta fase, a nossa busca espiritual nos mistérios deste versículo atinge o seu clímax. Esta lanterna, tendo o combustível e o vidro e colocado em um nicho, só deve ser inflamada pela graça de Deus - isto é claramente manifestado nas palavras: "Luz sobre Luz; Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz." E quando o amor infinito de Deus desce sobre o seu espírito, ele é despertado e iluminado dos sonos profundos de todos os nascimentos e mortes. Esse momento é um momento de despertar, quando o homem se vê como a si mesmo. Esse momento é um momento de renascimento, o homem renasce um super-homem, um profeta. Esse é o seu verdadeiro nascimento, o nascimento de um espírito sempre vivo, a aurora da consciência cósmica, em que o seu passado, presente e futuro se tornam um. Em que o homem em seu momento supremo alcança o seu destino final - a união espiritual com Deus.

LUTO PELA GNOSE: A INTERPRETAÇÃO ESOTÉRICA DE KARBALA

"Havia muitos tipos diferentes de pessoas presentes em Karbala, e haviam pessoas entre eles que reconheceram e aceitaram Imam al-Husayn como seu Imām ... Shimar, temente a Deus, que alegava que ele próprio era um servo de Deus, também martirizou Imam al -Ḥusayn. Shimar pensava que o Imam era um ser semelhante a um humano comum."

- Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III, (Discurso feito em Bombaim, 17 de outubro, 1885)

É relatado que Imam Sultan Shah Muhammad Aga Khan III instruiu seus discípulos da Tariqa Muçulmana Xiita Ismaelita a não se lamentarem pela morte física do Imam al-Husayn através do choro ou se batendo, ao invés disso, devem reconhecer o Imam Vivo e "chorarem pela ma'rifah "- isto é, lamentarem-se pela gnose do Imam do Tempo.

Como explicado no post desse blog  "A Concepção de Gnose no Xiismo", ma'rifah (Inglês: gnosis) refere-se ao reconhecimento espiritual inato do Tawhid (unicidade de Deus) que reside na profundidade de cada alma humana - desde o dia em que todas as almas testemunharam a Deus (Alcorão 7: 172). O discípulo muçulmano xiita (murid) procura esta ma'rifah (reconhecimento) do Tawhid - a gnose de Deus - através da ma'rifah do Imam:

Imam al-Husayn gritou para os companheiros: "Deus - possa sua menção ser Glorificada - não criou os servidores, exceto para conhecê-lo, conhecendo-o adorá-lo, adorando-o estando satisfeito apenas por Sua adoração e nunca encontrar satisfação na adoração que não seja Nele "e um homem disse-lhe:"Ó Filho do Profeta, que meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ti, o que é essa ma'rifah de Deus?" O Imam disse: "A ma'rifah das pessoas de cada vez que têm do seu Imām - a quem se devem obediência."

- (Shaykh Saduq, Ilal al-Sharā'i ', Vol 1, 19).

Todos devem conhecer a Deus através de mim sabendo, já que uma pessoa se torna um conhecedor ( 'Arif) através da minha ma'rifat e torna-se um unificador (muwaḥḥid) através do meu Tawhid. Então a realidade da ma'rifat, união (Ittihad), e da unidade (Wahdat) vem completamente a existir e a realidade de culto se torna evidente.

- Imam Hassan 'ala-dhikrihi al-Salam (Nasir al-Din al-Tusi, contemplação e ação, 44)

Portanto, a questão continua a ser, de que forma é que a alma humana atinge ma'rifah? A resposta é dada pelo Imam Ali Ibn Abi Talib em seu sermão:

"Deus não fez os intelectos ( 'uqūl) capazes de definir suas qualidades, mas Ele não tem velado os intelectos do reconhecimento essencial (ma'rifah) Dele."

- Imam Ali Ibn Abi Talib, (Nahj al-Balaghah, Sermão 49)

As palavras acima do Imam desenham uma ligação direta entre o intelecto humano ( 'Aql) e ma'rifah. O intelecto, de acordo com os ensinamentos dos Imames Xiitas, é muito mais do que a capacidade para o pensamento racional ou raciocínio discursivo. O 'Aql é essencialmente uma faculdade espiritual de apreensão direta - em que o intelecto apreende imediatamente seu objeto de conhecimento e torna-se um com ele no ato de intelecção. Isso está em contraste com a faculdade racional ou discursiva - que opera no tempo e emprega lógica e raciocínio para avançar passo a passo, a fim de chegar a uma conclusão. Enquanto a faculdade racional chega a um conceito de representação (taṣawwur) do objeto conhecido, o intelecto ( 'Aql) percebe as coisas como elas são como uma presença intemporal e direta. O intelecto é o mais alto órgão de saber no ser humano e é capaz de atingir ma'rifah - enquanto a razão pode no melhor fornecer uma representação conceitual de tal conhecimento.

O ma'rifah do Imam só pode ser alcançada atualizando o intelecto ( 'Aql). Isso ocorre porque o intelecto ( 'Aql) em cada ser humano é um raio do Nūr do Imamato - o Intelecto Universal (al-'aql al-kull). Como Mawlana Hadir Imām disse publicamente:

"O intelecto divino, 'Aql-i Kull, ambos os transcende e informa o intelecto humano."

- Imām Shāh Karim al-Husayni Aga Khan IV, (AKU Discurso da inauguração, 1985)

O Imam do Tempo é a manifestação (Mazhar) do Intelecto Universal no mundo físico, enquanto o intelecto humano totalmente atualizado ( 'Aql) é a manifestação do Intelecto Universal no coração (o centro da alma racional). Assim, o "Imām externo" no mundo é paralelo com o intelecto humano ( 'Aql) - o que poderia ser chamado de "Imām interior" da própria alma;

O Imam interior (de cada ser humano) é cada intelecto um indivíduo, tal intelecto sendo a irradiação do Imam exterior; para os xiitas, os iniciados dos Imames, foram criados a partir dos raios de sua luz e a luz é proporcional à fonte de luz.

- Shaykh Karim-Khan Kirmani, (Henry Corbin, Templo e Contemplação, 46)

Aqui reside o significado esotérico do evento de Karbala e a explicação a respeito de porque Imam Sultan Shah Muhammad instruiu seus jamā'ats para "chorar pela ma'rifah". Todas as almas humanas possuem ma'rifah na própria essência do seu ser - mas, na prática, esta ma'rifah está dormente ou não realizada. O estado real do Imam al-Husayn só pode ser reconhecido através da ma'rifah do intelecto ( 'Aql) - O Imam interior. Aqueles que morreram e se opuseram ao Imam al-Husayn fizeram porque não tinham essa ma'rifah - devido a seus próprios intelectos estarem dormentes e seus corações estarem doentes. Porque eles não tinham uma conexão com o seu "Imām interior", eles foram incapazes de reconhecer Imam al-Husayn, o "Imām exterior". Assim como o Imam do Tempo é a oposição de um adversário no mundo físico, há também um Iblis interior no mundo pessoal da alma que se opõe ao intelecto humano. Este Iblis interno é chamada Hawa (capricho, desejos), a alma carnal ou a "alma que comanda ao mal" (nafs al-Amarra) (veja Alcorão 12:53). Reza Shah-Kazemi, resumindo os ensinamentos do Imam Ali Ibn Abi Talib sobre este assunto, escreve sobre a luta interna entre al-'aql e al-Hawa:

Esta emerge da metáfora dada pelo Imām para definir a luta: al-'aql (o intelecto) é o líder das forças de al-Rahman (o Clemente); al-Hawa (capricho, o desejo) comanda as forças da al-shaytan (o diabo); al-nafs (a alma) oscila entre eles, suscetíveis à atração de ambos e entra no "domínio do qualquer dos dois triunfará."

- Reza Shah-Kazemi, (Justiça e Memória: Apresentando a Espiritualidade de Imam Ali, 40)

A batalha de Karbala representa externamente a luta interior que ocorre em todos os momentos dentro da alma humana entre o intelecto e o capricho. O Imam al-Husayn e seus companheiros simbolizam o intelecto e as suas virtudes, enquanto Yazīd e seus asseclas simbolizam o capricho (Hawa) e seus vícios. Henry Corbin eloquentemente explica este simbolismo da seguinte forma:

Há um Imam Hussain dentro de cada homem: o seu intelecto, cujo esplendor divino é uma luz que deriva do Imam. Mas esse Imām interno é cercado por inimigos, e estes são todos os poderes da alma carnal que saem a partir da sombra dos inimigos do Imam. Dentro de cada homem há uma tragédia se digladiando de Karbala. 'Na Karbala de seu coração, pode acontecer que as potências da alma carnal matem o intelecto e os companheiros angélicos que a assistem e erradicar todos os vestígios deles do coração do homem. Então na verdade não é realizado em cada um de nós, palavra por palavra, o ta'wil da tragédia de Karbala.

- Henry Corbin, (Templo e Contemplação, 46)

Assim, os eventos da Ashura e Karbala tem lugar em cada alma humana. O intelecto é responsável pelas qualidades da compaixão, amor, beleza, bondade, generosidade e sabedoria enquanto Hawa é a fonte da ganância, luxúria, medo, desejo e acima de tudo o orgulho e ego. Se o intelecto humano é dominado pela alma carnal ou Hawa, então não terá a ma'rifah ou gnose do Imam. Sempre que o nosso ego e medo dominam a nossa amorosa compaixão e sabedoria, então o Imam interno será morto e Karbala acontecerá novamente. Isto é uma ocasião para o verdadeiro luto - luto para este ma'rifah que tem sido esquecido devido à decadência espiritual. Na verdade, este é a ta'wil  (interpretação) de Karbala e interpretação do luto pelo Imam al-Husayn.

O IMAM E O ADVERSÁRIO (DIDD)

A diferença entre o verdadeiro Imam e o adversário - o falso Imām - é que o verdadeiro Imām é inspirado pelo Espírito Santo (al-Mu'ayyad bi'l-Ruh Al-Quds), enquanto o falso Imām tenta imitar o verdadeiro Imām e usurpar os seus direitos. Esta oposição sequer existia nas eras dos Imames que precederam o Profeta Muhammad e Imam Ali Ibn Abi Talib. Por exemplo, Mawlana Hashim ibn 'Abd Manaf (o grande avô do Profeta) era o Imam do seu tempo e seu adversário era o seu próprio meio-irmão Umayyah - a quem ele baniu de Meca. Houve oposição semelhante entre Mawlana 'Abd al-Mutalib (o avô do Profeta) e o adversário de sua época que foi Harb ibn Umayyah - em particular sobre a custódia da Caaba. Na época do Profeta Muhammad, o adversário ou o Imam da falsidade não era outro senão Abu Sufyan ibn Harb - que liderou o Quraysh em oposição ao Profeta. No tempo de Imam Ali Ibn Abi Talib, o adversário foi Mu'awiya Ibn Abi Sufyan. E assim, no tempo do Imam al-Husayn ibn 'Ali, o adversário foi Yazīd ibn Mu'awiya Ibn Abi Sufyan. A oposição entre o verdadeiro Imam, que tem a patente de Adão, e seu adversário (Didd), que encarna Iblis existe em cada época e ciclo:

Em teoria, o walāyah e la-walāyah (anti-autoridade) de al-Mu'ayyad, Adão e Iblis co-existem ao longo da história profética como o Imame e o Didd em cada ciclo até o "Dia da hora marcada" (Alcorão 15:38). Porque em termos de capacidade, o vencedor e os vencidos são igualmente e mutuamente ajustados entre si, um dos dois vai conquistar o outro devido à equanimidade nele.

- Elizabeth R. Alexandrin, (a esfera da Walāya: Ismaili ta'wil de acordo com al-Muayyad, PhD Dissertação, 340)

LUTO PELA GNOSE: IMAM HUSSEIN EM KARBALA

"Nós somos a casa de Muhammad e como tal temos mais direito à autoridade (walāyah) deste caso sobre vós do que esses pretendentes que afirmam o que não pertence a eles ... Por Deus, não há filho de um profeta  entre vós e entre os povos do Oriente para o Ocidente."

- Imam al-Husayn ibn 'Ali

O décimo dia do mês de Muharram, conhecido como o Dia de Ashura é quando a batalha de Karbala ocorreu - em que Imam al-Husayn ibn 'Ali, o segundo Imam hereditário dos muçulmanos xiitas, juntamente com sua família e apoiantes foram brutalmente massacrados pelos exércitos de Yazīd ibn Mu'awiya Ibn Abi Sufyan.

"Quando eu pedir-lhe para ler Kisso (os fatos dos acontecimentos em Karbala) não é porque quem lê-lo vai para o Paraíso, mas você pode refletir sobre ele e conhecer os incrédulos que nós combatemos. Esses Profetas e Imames sabiam o que ia acontecer, mas não estamos autorizados a revelar os mistérios do Além (ghayb)."

- Imām Aga Shāh 'Ali Shah Aga Khan II, (. Transl Rai Gulamali Kassam Shivji, Calgary novembro 1989)

A batalha de Karbala, a partir da perspectiva esotérica, foi a manifestação da oposição que ocorreu em todas as eras ou tempos entre as forças do Imam do Tempo e as forças de sua Adversidade (Didd). Assim como o Imam do Tempo é o herdeiro de Adão e o vigário de Deus na terra, o adversário (Didd) é o herdeiro de Iblis e o diabo (Shaytan) entre os seres humanos.

"Pela mesmo razão, temos apontado a cada profeta adversários sedutores, tanto entre os humanos como entre os gênios, que influenciam uns aos outros com a eloqüência de suas palavras; porém, se teu Senhor tivesse querido, não o teriam feito. Deixa-os, pois, com tudo quanto forjam!"

- (Santo Alcorão 6: 112)

"Da mesma forma, século após século, e época após época, cada uma tem o seu Iblis (possam as maldições de Deus recaírem sobre ele) e seu Adão (possam as orações de Deus estarem com ele)."

- Al-Mu'ayyad al-Shirazi, (. Majalis al-Mu'ayyadiyyah, Vol II, Majlis # 11, 71)

Os imames Ismaelitas também se referiram a este adversário ou Iblis do Tempo como o "faraó" que tenta desviar as pessoas na época de cada Imam.

"Há um faraó físico e espiritual no ciclo de cada Imam. Por meio do poder e influência de sua alma contaminada ele seduz os servos de mente simples que ainda não estão com os pés firmes no caminho do portador da verdade, desviando-os do caminho do paraíso mais sublime e supremo céu para o inferno mais profundo, que é a terra dos hipócritas (munafiqan)."

- Imām Islāmshāh, (Sete Aforismos, citado por Ismaelitas na Idade Média, 107)

Assim como o Imam é o portador da luz do walāyah (autoridade) que trazem os seres humanos para mais próximo de Deus, o adversário manifesta as trevas do "la-walāyah" (anti-autoridade) que leva as pessoas ao erro. Como al-Mu'ayyad al-Shirazi explica, o Imam e sua hierarquia (Hudud) dos professores espirituais são a personificação das virtudes conhecidas como as formas Adâmicas (al-ṣuwar al-ādamiyyah) e eles se opõem contra o adversário e sua hierarquia de receptores que encarnam os vícios decadentes conhecidos como as formas satânicas (al-Ashkal al-shayṭāniyyah). Em outras palavras, existem os Imames da Verdade (a'immat al-Haqq), bem como os imames do extravio (a'immat al-Dalal).

"Os mestres da semelhança são os falsos imames (a'immat al-Batil), que estão estabelecidos, opostos aos verdadeiros imames (a'immat al-Haqq) e da criação da humanidade única que se assemelha a criação real de Deus e eles (os falsos Imames) são aparições (ashbāh) sem espíritos (Arwah). Ou seja, Deus não fez respiração neles, o espírito da verdadeira vida (ruh al-Hayat al-ḥaqīqiyyah) com a denominação (Nass) do Mensageiro de Deus."

- Al-Mu'ayyad al-Shirazi, (. Majalis al-Mu'ayyadiyyah, Vol I, Majlis No. 25, 124)