A prática do bandagi, uma oração luminosa num tempo luminoso com uma palavra luminosa, é uma chave para a espiritualidade e uma das luminosidades mais elevadas no Ismaelismo. Bandagi requer tempo, vontade, convicção e habilidade para realizar. Portanto, aqueles discípulos que têm o desejo de se destacar em sua busca da maior iluminação espiritual continuamente se purificam e assistem à sessão de oração todas as manhãs e praticam bandagi.
Esotericamente, a Luz do Santo Imam entra no mundo pessoal do discípulo desde que o discípulo centre seu foco na palavra suprema, ism-i azam. Isto é vividamente descrito na seguinte joia do conhecimento sobre o tema de bandagi:
O tawil de Habl Allah (corda de Allah) é o Imam do tempo e o mecanismo para a iluminação do mundo pessoal é através de Ism-i Azam:
"Deus enviou a corda de Sua luz sagrada do mundo superior para os habitantes do mundo inferior, para que todos possam mantê-la firme para que possam ser elevados ao mundo superior." (Alcorão 3: 103)
Externamente, a corda luminosa de Deus é a personalidade sagrada do Imam do tempo e internamente é a sua luz que sempre alcança. A luz sagrada do Imam do tempo vem a você especialmente através do ism-i azam (o Nome supremo). Assim, o Imam dentro de vós é a corda de Deus na posição de ism-i azam, à qual vocês têm que se aferrar de tal forma que todas as faculdades do coração e da mente se voltem para ela e se concentrem nele.
Tawil número 264, As Mil Sabedorias: Uma Enciclopédia de Tawil, pp. 142-143
Ya Ali Madad! A primeira frase do Dua-e-Qunut que recitamos no Idd Namaz é traduzida da seguinte forma:
"Senhor nosso, concede-nos o bem neste mundo, assim como o bem no mundo futuro, e proteja-nos do tormento do (Inferno) fogo com Tua bondade, Ó Benevolente dos benevolentes."
A pergunta surge como podemos obter o melhor do primeiro mundo (isto é, o mundo de nossa origem e luz) e este mundo material? A resposta está no princípio de negociar ou trocar boas ações com o Senhor. Este princípio foi apresentado no Sagrado Alcorão, Nas Santas Palavras e Ações do Profeta (s.a.v), nos Santos Ginans e nos Santos Discursos dos Imames (Farmans).
Nur Mawlana Murtaza Ali (a.s.) derramou luz sobre este tema no seguinte ditado:
"Verdadeiramente este mundo é uma casa de verdade para aqueles que olham para ela profundamente e cuidadosamente, uma morada de paz e descanso para aqueles que entendem seus caminhos e humores, e é o melhor campo de trabalho para aqueles que querem obter recompensas através dele. É um lugar de aquisição de conhecimento e sabedoria para aqueles que querem adquiri-los, um lugar de culto para os amigos de Deus e para os anjos.É o lugar onde os profetas recebem revelações do Senhor. É o lugar para pessoas virtuosas e santas fazerem boas ações e receberem recompensas pelas mesmas, somente neste mundo poderiam negociar com os favores e bênçãos de Deus e somente enquanto vivem ali poderiam trocar suas boas ações com suas bênçãos e recompensas. Onde mais tudo isso poderia ser feito?" (Nahjul Balagha: Sermões, cartas e dizer de Hazrat Ali, Provérbios de Hazrat Ali 130, página 287)
Oremos pelas bênçãos de ilm-u laduni (dado, conhecimento divino) e adquirimos o conhecimento secular para que possamos ter mérito no primeiro mundo (ou seja, o mundo de nossa origem e luz) e este mundo material. Possa Moulay nos conceder a realização de quando nós éramos primeiros seres da luz, então seres espirituais e agora somos seres humanos que transportam o din e o duniya.
Ameen.
Paz, Luz, Bênçãos e Taid
Nur El Allah
"Pretendeis, acaso, entrar no Paraíso, sem antes terdes de passar pelo que passaram os vossos antecessores? Açoitaram-nos a miséria e a adversidade, que os abalaram profundamente, até que, mesmo o Mensageiro e os fiéis, que com ele estavam, disseram: Quando chegará o socorro de Deus? Acaso o socorro de Deus não está próximo?" (Alcorão 2:214)
"Em verdade os vossos bens e os vossos filhos são uma mera tentação. Mas sabei que Deus vos reserva uma magnífica recompensa. Temei, pois, a Deus, tanto quanto possais, Escutai-O, obedecei-Lhe e fazei caridade, que isso será preferível para vós! Aqueles que se preservarem da avareza serão os bem-aventurados." (Alcorão 64:15-16)
Noor Mawlana Murtaza Ali (a.s) sobre o tema das aprovações no seguinte ditado:
"Tome cuidado e não ore ao Senhor dizendo:" Senhor, peço-Te que me protejas e me guarde das tentações e provações", porque não há quem não seja tentado e provado. Porque Deus disse em Seu Livro Sagrado: "Conhece a ti que o tempo, a riqueza e os filhos são tentações." Significa que Deus tenta as pessoas através da riqueza e dos filhos, para que possa ser testada como quem está contente com o que tem honestamente e que é grato a Deus pela posição que ele é colocado em relação aos seus filhos.Mas Deus conhece-os melhor do que até mesmo se conhecem, mas essas provações e testes são para o propósito de sua realização e conhecer os feitos que merecem recompensa ou que merecem punição.Há algumas pessoas que gostam de ter filhos do sexo masculino e odeiam às filhas e há alguns que simplesmente anseiam por riqueza e odeiam a pobreza." (Nahjul Balagha: Sermões, cartas e ditos de Hazrat Ali, Provérbios de Hazrat Ali 93, página 282)
Como os ensaios são inevitáveis, recitamos a seguinte súplica:
"Deus não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças. Beneficiar-se-á com o bem quem o tiver feito e sofrerá mal quem o tiver cometido. Ó Senhor nosso, não nos condenes, se nos esquecermos ou nos equivocarmos! Ó Senhor nosso, não nos imponhas carga, como a que impuseste a nossos antepassados! Ó Senhor nosso, não nos sobrecarregues com o que não podemos suportar! Tolera-nos! Perdoa-nos! Tem misericórdia de nós! Tu és nosso Protetor! Concede-nos a vitória sobre os incrédulos!"(Alcorão 2:286)
Paz, luz, barakat, taid e didar,
Nur El Allah
"Ibn-Rushd, o grande filósofo muçulmano, conhecido na Europa como Averróis, estabeleceu claramente a grande distinção entre dois tipos de experiência humana apreensiva: por um lado, nossa experiência da natureza como a reconhecemos através de nosso sentido, de onde vem nossa capacidade de medir e contar (e com essa capacidade tudo o que trouxe no caminho de novos eventos e novas explicações); E, por outro lado, nossa experiência imediata e iminente de algo mais real, menos dependente do pensamento ou dos processos da mente, mas diretamente dado a nós, que eu acredito ser a experiência religiosa. Naturalmente, uma vez que nosso cérebro é material, e seus processos e todas as conseqüências de seus processos são materiais, no momento em que colocamos o pensamento ou a experiência espiritual em palavras, essa base material do cérebro deve dar uma apresentação material até mesmo ao mais alto e a mais transcendente experiência espiritual. Mas os homens podem estudar objetivamente as experiências diretas e subjetivas daqueles que tiveram iluminação espiritual sem intervenção material."
Sultan Muhammad Shah Agha Khan II
Dizem que vivemos, nos movemos e temos nosso ser em Deus. Encontramos este conceito expresso muitas vezes no Alcorão, não nessas palavras, é claro, mas tão belamente e mais ternamente. Mas quando percebemos o significado deste dito, já estamos nos preparando para o dom do poder da experiência direta. Rumi e Hafiz, os grandes poetas persas, nos disseram, cada um à sua maneira diferente, que alguns homens nascem com tais capacidades espirituais naturais e possibilidades de desenvolvimento e têm experiência direta desse grande amor, que tudo abraça, Amor, que o contato direto com a realidade dá à alma humana. Hafiz, de fato, disse que homens como Jesus Cristo e místicos muçulmanos como Mansur e Bayezid e outros possuíram os poderes espirituais do amor maior; Que qualquer um de nós, se o Espírito Santo sempre presente nos concede essa iluminação, pode, sendo assim abençoado, ter o poder que Cristo tinha, mas que para a esmagadora maioria dos homens este amor maior não é uma possibilidade prática. Compensar a sua ausência de nossas vidas pelo amor mundano, humano para os seres humanos individuais, e isso nos dará uma medida de esclarecimento atingível sem a intervenção do Espírito Santo.
Aqueles que tiveram a sorte de conhecer e sentir este amor humano mundano devem responder a ele apenas com gratidão e considerá-lo como uma bênção e como, a seu modo, uma fonte de orgulho. Acredito firmemente que a experiência superior pode, até certo ponto, ser preparada pela devoção absoluta no mundo material a outro ser humano. Assim, do ponto de vista mais mundano, e sem compreensão da vida superior do espírito, o espírito inferior e mais terrestre nos faz conscientes de que todos os tesouros desta vida, toda a fama, riqueza e saúde podem trazer nada além da felicidade que é criada e sustentada pelo amor de um ser humano por outro. Esta grande graça que podemos ver na vida ordinária como nós olhamos sobre nós entre nossos conhecidos e amigos.
Mas, à medida que as alegrias do amor humano ultrapassam todas as riquezas e poderes que podem trazer um homem, assim faz esse amor maior espiritual e iluminado, o fruto daquela experiência sublime da visão direta da realidade que, com o dom e a graça de Deus, quanto melhor o amor humano mais verdadeiro pode oferecer. Para esse dom devemos sempre orar.
Não, estou convencido de que, através do Islão, através do ideal de Deus, apresentado pelos muçulmanos, o homem pode alcançar essa experiência direta que nenhuma palavra pode explicar, mas que para ele são certezas absolutas. Estou certo de que muitos muçulmanos, e estou convencido de que eu mesmo, tive momentos de iluminação e de conhecimento de um tipo que não podemos comunicar porque é algo dado e não algo adquirido.
Até certo ponto, descobri que os seguintes versículos do Alcorão, desde que sejam entendidos num sentido puramente não-físico, prestaram auxílio e entendimento a mim e a outros muçulmanos. No entanto, devo advertir todos os que a leem que não permitam que sua perspectiva material e crítica invada com explicações literais e verbais de algo simbólico e alegórico. Apelo a todos os leitores, muçulmanos ou não, que aceitem o espírito deste versículo na sua totalidade:
"Deus é a Luz dos céus e da terra. O exemplo da Seu Luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque o fogo. É luz sobre luz! Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente." (Surata An Nur:35)
Suponhamos que você seja capaz de fazer uma entrevista com Hazrat Lal Shahbaz Qalandar. O que você perguntaria a ele? Talvez algumas de suas perguntas sejam semelhantes às dadas abaixo:
P: Você pode nos dizer algo sobre você?
R: Sim!
P: Por favor, faça isso!
R: Meu nome é Usman Marwandi. Isto implica que eu sai de Marwand perto de Tabriz. Deixei-a no que você chamaria de século XIII.
P: Por que você se chama Lal Shahbaz?
R: Lal Shabbaz significa o falcão vermelho do rei. Eu tive um anseio, isto é, retornar ao Meu Amado. Acontece que um falcão sempre quer voltar para a mão do rei. Eu sempre coloquei um vestido vermelho (lal), então é por isso que eles também me chamaram de 'Lal Sorkh'.
P: Por que tantos hindus visitam sua sepultura em Sehwan (Paquistão)?
R: A primeira razão pode ser que esses hindus têm uma certa abertura de espírito, que os eleva acima das distinções de casta e credo. A segunda razão pode ser que este ponto particular tem sido um santuário de Shiva no passado. As pessoas ainda apontam um linga de Shiva. Mas quem sabe, a terceira razão pode ser que eles estão aqui por causa da comida.
P: Por causa da comida?
R: No momento, pelo menos, 13 irmandades sufis estão cercando meu dargah em Sehwan. Cada uma dessas irmandades organiza uma cozinha gratuita.
P: E por que você se chama Qalandar?
R: Talvez eu tenha sido chamado de Qalandar porque poucas pessoas ortodoxas viveriam como eu fiz dentro de uma árvore oca e mais tarde no bairro das prostitutas em Sehwan? As pessoas pensam que eu não tenho aderido estritamente às injunções religiosas e que tenho seguido o caminho dos censurados como muitos Qalandars. Por outro lado poucas pessoas sabem sobre o meu conhecimento do Alcorão, hadith e fiqh (jurisprudência islâmica), poucas pessoas sabem que eu escrevi poesia em árabe e persa, e que eu tenho sido o califa daquele fiel promotor de valores ortodoxos, Xeque Bahauddin Zakarya de Multan. Ele teve uma aversão intensa por qalandars, mas ele me aceitou e foi ele quem me chamou Shahbaz, que é a espécie mais nobre de falcão. Você pode julgar por si mesmo se eu estou revelando esses últimos fatos mais uma vez, a fim de seguir o caminho da culpa.
Q: Como sobre a exibição de devoção popular, que pode ser visto perto de seu santuário?
R: O Islão é um oceano no qual há espaço para todos. Há tantos caminhos para Deus como há grãos de areia na praia. Um pássaro, digamos um falcão vermelho, demonstra-nos que há muitas maneiras a seu próprio coração.
Quando você está procurando por Deus,
Procure por ele em seu próprio coração.
Ele não está em Jerusalém,
Nem em Meca,
Nem na peregrinação.
Q: Mas este é um poema de Yunus Emre!
R: Ele, claramente, era alguém que era dono de um coração! Quando você entrar no meu dargah em Sehwan, você verá um coração de metal pendurado diretamente acima de minha sepultura. As pessoas dizem que derrama lágrimas como ele amolece para todos aqueles que vêm aqui para encontrar alívio.
Q: Algo mais que você queira nos dizer?
R: Safar-e mubarak! Que a vossa jornada seja abençoada!
O profeta Abraão é famoso por sua hospitalidade. Os Sufis seguiram esse traço de seu caráter. A hospitalidade é uma virtude coletiva. O termo "futuwwat" significa e implica que um indivíduo deve estar a serviço dos outros. Ele deve abrigar as pessoas, ele não deve machucar ninguém, ele deve suportar com um sorriso o dano ou ferimento causado a ele pelo povo. A adesão estrita a esta doutrina resultou no estabelecimento de um corpo conhecido como fityan na sociedade islâmica. Assemelha-se a um grau marcado por muitas organizações voluntárias e sociais de nossos dias atuais.
O famoso viajante Ibn Battuta (1368) teve em certa ocasião de ver essa organização de perto. Ele escreveu assim: "Não há ninguém no mundo que os superem em cuidar dos viajantes, em alimentá-los, no cumprimento de suas necessidades e em segurar a mão do tirano. Que Deus abençoe essa organização! Como a organização é generosa! Que sacrifício faz! Com quanto amor trata os estranhos e com quanto respeito e consideração trata os viajantes! Quando um viajante chega a ela, parece que ela chegou a seus parentes mais queridos e amigos!"
Esta organização era uma instituição em si. Estava dotada de certas qualidades morais, sociais e espirituais. Caracterizou-se pela sua generosidade, nobreza e hospitalidade. Uma vez aconteceu que algumas pessoas desta organização visitaram um certo membro. Ele os recebeu e mostrou-lhes a máxima cortesia. Como de costume, eles queriam entretê-los e pediu ao subordinado que esticasse o tapete do jantar. Três vezes o subordinado foi ordenado a fazê-lo, mas ainda a ordem não foi cumprida.
O homem então perguntou ao subordinado:
"Por que você procrastina em esticar o tapete de jantar?"
Ele respondeu:
"O tapete de jantar estava cheio de formigas e era impertinente da minha parte esticá-lo, cheio de formigas aos convidados - e para mover o tapete de jantar equivalia a privar as formigas de sua subsistência. Daí eu hesitei, até que as formigas se movessem lentamente."
Ouvindo isso, todos os presentes disseram:
"Ó, subordinado! Um homem como você só pode nos servir!"
Certa noite, as mariposas se reuniram, atormentadas pelo desejo de se juntarem à vela. Disseram:
“Precisamos mandar alguém à procura de informações sobre o objeto da nossa busca amorosa.”
Em vista disso, uma delas partiu. Chegou a um castelo e, dentro dele, viu a luz de uma vela.
Regressou e relatou, segundo a sua compreensão, tudo o que vira. Mas, no entender da sábia mariposa que presidia à reunião, ela não percebera coisa alguma da vela.
Nessas condições, outra mariposa seguiu caminho do castelo. Tocou a chama com a ponta das asas, mas o calor a fez recuar. Como o seu relatório não fosse mais satisfatório que o da primeira, a terceira mariposa partiu. Esta, bêbada de amor, atirou-se à chama; empolgou-a com as patas dianteiras e uniu-se alegremente a ela. Abraçou-a toda, e seu corpo ficou vermelho como o fogo. A mariposa sábia, que observava a cena de longe, ao ver que a chama e a mariposa pareciam uma só, disse:
“Ela aprendeu o que desejava saber; mas só ela compreende, e nada mais se pode dizer."
Fonte: Conferência dos Pássaros de Attar.
