O rei Bahauddin

Bahauddin era um príncipe poderoso, ativo em administrar os assuntos do estado e despreocupado pelas coisas da mente. 

Um dia decidiu que algo deveria se fazer com respeito ao grande número de patifes e vagabundos que haviam ido viver ao abrigo de seu próspero domínio.

Ordenou aos guardiões que, em um mês a partir desse dia, todos os vagabundos e mendigos deveriam ser arrastados e levados ao pátio de seu castelo para serem julgados.

Certo sufi, que era membro da corte de Bahauddin, pediu permissão para se ausentar e empreender uma viagem.

Quando chegou o dia marcado, reuniu a todos os vagabundos e os fizeram sentar em um grande grupo a espera do rei Bahauddin.

Vendo tanta gente indesejável sentada diante de sua fortaleza, o rei Bahauddin ficou furioso ao extremo. Fez um discurso e terminou dizendo:

- "A corte decreta que todos serão espancados por serem criminosos e causar descrédito para o nosso reino."

Em meio aos prisioneiros, o cortesão Sufi vestido com trapos, se levantou e disse:

"Ó, Príncipe da Família do Profeta! Se um membro da sua própria corte for preso por causa da sua roupa e isso é o suficiente para que você o considere um vilão, devemos proceder com cautela. Se basta a roupa para saber que somos criminosos, existe o perigo que as pessoas aprendam este hábito e comecem a julgar a governante como você, só pelo seu traje e não pelo seu valor interno. O que aconteceria com a instituição do governo justo?"

Ao ouvir isso, Bahauddin abandonou ao seu trono. Ele foi enterrado próximo de Cabul, Afeganistão, onde ele é considerado um dos maiores Sufis que já tem existido.

O rei Bahauddin

Bahauddin era um príncipe poderoso, ativo em administrar os assuntos do estado e despreocupado pelas coisas da mente. 

Um dia decidiu que algo deveria se fazer com respeito ao grande número de patifes e vagabundos que haviam ido viver ao abrigo de seu próspero domínio.

Ordenou aos guardiões que, em um mês a partir desse dia, todos os vagabundos e mendigos deveriam ser arrastados e levados ao pátio de seu castelo para serem julgados.

Certo sufi, que era membro da corte de Bahauddin, pediu permissão para se ausentar e empreender uma viagem.

Quando chegou o dia marcado, reuniu a todos os vagabundos e os fizeram sentar em um grande grupo a espera do rei Bahauddin.

Vendo tanta gente indesejável sentada diante de sua fortaleza, o rei Bahauddin ficou furioso ao extremo. Fez um discurso e terminou dizendo:

- "A corte decreta que todos serão espancados por serem criminosos e causar descrédito para o nosso reino."

Em meio aos prisioneiros, o cortesão Sufi vestido com trapos, se levantou e disse:

"Ó, Príncipe da Família do Profeta! Se um membro da sua própria corte for preso por causa da sua roupa e isso é o suficiente para que você o considere um vilão, devemos proceder com cautela. Se basta a roupa para saber que somos criminosos, existe o perigo que as pessoas aprendam este hábito e comecem a julgar a governante como você, só pelo seu traje e não pelo seu valor interno. O que aconteceria com a instituição do governo justo?"

Ao ouvir isso, Bahauddin abandonou ao seu trono. Ele foi enterrado próximo de Cabul, Afeganistão, onde ele é considerado um dos maiores Sufis que já tem existido.

A Verdadeira Submissão

Havia um cheikh em Istambul que teve um dervixe. Este discípulo tinha herdado uma enorme fortuna de seu tio. Era uma herança legítima. Foi ao seu cheikh e disse: 

"Meu cheikh, este é o que aconteceu. Meu tio morreu e deixou-me esse dinheiro."

Era uma quantia equivalente a um milhão de dólares. Ele perguntou: "O que devo fazer?"

O cheikh disse: "Se você desejar as coisas deste mundo, precisa de dinheiro. Mas se você não quer as coisas deste mundo, então deixá-o. "

O discípulo respondeu: "Meu cheikh, eu só quero estar ao seu lado."

E o cheikh disse, "então doa todo o dinheiro, cada centavo."

Não foi uma tarefa fácil porque era um monte de dinheiro. Foi a todos os bairros pobres batendo nas portas de casas para dar dinheiro para as pessoas com pão e carne. Ele também ia para a mesquita e deu ao Imam uma grande quantidade da qual ele iria restaurar (a mesquita) que foi seriamente danificada. Depois de várias semanas, ele finalmente terminou de dar tudo.

No caminho de volta para a casa do Cheikh, o Imam o encontrou na rua e disse: "Você tem feito muito pelo povo, tome isso! Você colocava em um saco esfarrapado e eu comprei um novo. É um presente para você."

Ele realmente não queria o traje, mas sentiu que era um presente, e eu não podia recusar, então eu aceitei. Ele foi a casa do Cheikh colocar o saco. O cheik perguntou se ele tinha dado todo o dinheiro e disse: "Sim, cada centavo."

O Cheikh perguntou: "Então, onde você conseguiu esse saco?"

Ele contou a história do encontro com o Imam e o Sheikh disse: 

"Bem, se você gosta tanto deste saco, eu vejo que você vai usar. Eu vejo que você vai usar nesta vida, e que você vai usá-lo também na próxima." Ele pegou o saco e jogou-o na rua. Ele ordenou uma dúzia lachmajun, uma espécie de pizza, e vestiu o paletó. Todos os cães vadios atacaram e começaram a morder o esplêndido saco por causa do molho. Logo virou um saco velho.

Em seguida, o Cheikh disse: "Agora coloque em seu casaco." Eu colocarei", então o Cheikh continuou: "Vem comigo, vem para visitar um amigo, um Cheikh Bektashi."

Eles foram visitá-lo e na chegada, ele disse: "Você espera por mim aqui e tira o chapéu." O discípulo tirou o chapéu e seu cabelo caiu sobre os ombros. O cheikh prendeu os cabelos dele no galho de uma árvore, deixou-o lá e foi visitar seu amigo.

Durante o chá o outro cheikh se sentiu desconfortável. Eu podia ver da janela que este dervixe foi amarrado à árvore com seu próprio cabelo.

O Cheikh perguntou: "O que é isso? Você se sente desconfortável? ". O amigo respondeu: "Bem, eu gostaria que você fizesse algo a respeito desse dervixe. Eu me sinto incomodando." Ele disse: "Quer que ele venha? O chamarei para você." E chamou pelo nome  o dervixe. Ao ouvir seu nome sendo chamado, o dervixe puxou a árvore, arrancando os cabelos e parte do seu couro cabeludo, e correu para o Cheikh. Sua cabeça estava sangrando. O Cheikh pôs a mão sobre seu ferimento e o curou.

O outro Cheikh disse: "Eu gostaria de ter uma pequena parte de seu cabelo pendurado na parede deste Dergah, para que todos possam ver o que é ser um verdadeiro Dervixe."

E o Cheikh deu.

Em seguida, eles foram para ver outro cheikh. Desta vez, o cheikh levou o dervixe e colocou um prego através do lóbulo da orelha na porta da frente e deixou-o preso lá. Então ele disse: "Espere aqui."

O Cheikh veio e começou a conversar com o amigo. Eles tomaram chá e este amigo também se sentiu desconfortável assistindo a essa situação.

Em seguida, o cheikh perguntou: "Você quer entrar?", E chamou o dervixe, que puxou a porta e arrancou sua orelha. O Cheikh pôs a mão sobre a ferida, disse Bismillah, e o curou.

Conta-se que este dervixe se tornou um grande cheikh. Ele usou o saco ao longo de sua vida. E se você visitar o Dergah dele em Istambul, vai ver em uma de suas salas que  o saco está encobrindo um dos sarcófagos. Ele usou o saco para sempre.

A terra e o Açucar

Era uma vez um homem que havia adquirido o costume de comer terra. Um dia entrou em uma barraca para comprar açúcar.
O comerciante, que não era um homem honrado, usava torrões de terra para pesar. Disse a nosso homem:

"Este é o melhor açúcar da cidade, mas utilizo terra para pesa-lo."

O outro respondeu:

"Necessito açúcar. Pouco me importa que os pesos da tua balança sejam de terra ou ferro!"

E pensou para si:

"Sendo um comedor de terra, não podia me cair melhor."

O comerciante se pôs a preparar o açúcar e o homem aproveitou para comer a terra. O comerciante notou sua manobra, porém não disse nada, pois pensava:

"Esse idiota se prejudica a si mesmo. Teme ser surpreendido, mas eu só tenho um desejo: que coma o máximo de terra possível. Já compreenderá quando ver quão pouco açúcar restará na balança!"

Experimentas um grande prazer cometendo adultério com os olhos, porém não te dás conta de que, ao fazê-lo, devoras tua própria carne.

Extraído de '150 Contos Sufis Extraídos do Matnawi'
Rumi

A evolução da forma (por Moulana Jalal ud-Din Rumi)

Toda forma que vês

tem seu arquétipo no mundo sem-lugar.

Se a forma esvanece, não importa,

permanece o original.

As belas figuras que viste,

as sábias palavras que escutaste,

não te entristeças se pereceram.

Enquanto a fonte é abundante,

o rio dá água sem cessar.

Por que te lamentas se nenhum dos

dois se detém?

A alma é a fonte,

e as coisas criadas, os rios.

Enquanto a fonte jorra, correm os rios.

Tira da cabeça todo o pesar

e sorve aos borbotões a água deste rio.

Que a água não seca, ela não tem fim.

Desde que chegaste ao mundo do ser,

uma escada foi posta diante de ti,

para que escapasses.

Primeiro, foste mineral;

depois, te tornaste planta,

e mais tarde, animal.

Como pode ser isto segredo para ti?

Finalmente foste feito homem,

com conhecimento, razão e fé.

Contempla teu corpo; um punhado de pó

vê quão perfeito se tornou!

Quando tiveres cumprido tua jornada,

decerto hás de regressar como anjo;

depois disso, terás terminado de vez com a terra,

e tua estação há de ser o céu.

Passa de novo pela vida angelical,

entra naquele oceano,

e que tua gota se torne o mar,

cem vezes maior que o Mar de Omã.

Abandona este filho que chamas corpo

e diz sempre Um; com toda a alma.

Se teu corpo envelhece, que importa?

Ainda é fresca tua alma.

Como ser feliz nesse mundo?

Ya Ali Madad! No ciclo de 24 horas do dia e da noite, nós passamos algum tempo de sono. Durante este tempo, a alma tem de comunicar suas ações ao Senhor. Quando acordamos, nos é dada uma outra chance de fazer boas ações de acordo com o seguinte versículo do Alcorão Sagrado.

"Ele é Quem vos recolhe, durante o sono, e vos reanima durante o dia, bem sabendo o que fazeis, a fim de que se cumpra o período prefixado; logo, a Ele será o vosso retorno e, então, Ele vos inteirará de tudo quanto houverdes feito." (Alcorão 6:60)

 Noor Mowlana Murtaza Ali (as) nos recorda que devemos continuar a fazer boas ações no contexto do Dia do Juízo:

"Abençoada seja a pessoa que sempre teve na mente a outra vida, agiu de maneira a estar apto a prestar contas, esteve satisfeito com o que lhe era suficiente e com Deus permaneceu contente."  (Nahjul Balagha:. Sermões, letras e palavras de Hazrat Ali, provérbios de Hazrat Ali 43)

Paz, luz e bençãos

A Definição do Islão

Ya Ali Madad!Vamos ler os seguintes versículos sobre os temas da obediência, a fé, submissão e o reconhecimento do poder de Deus. Todos esses temas fazem parte do contexto do Islão como descrito por Noor Mowlana Murtaza Ali (as).

"Ó fiéis, obedecei a Deus, ao Mensageiro e às autoridades, dentre vós! Se disputardes sobre qualquer questão, recorrei a Deus e ao Mensageiro, se crerdes em Deus e no Dia do Juízo Final, porque isso vos será preferível e de melhor alvitre." (Alcorão 04:59)

"Mas quem se submeter a Deus e for caritativo ver-se-á apegado à verdade inquebrantável. E em Deus e for caritativo ver-se-á apegado à verdade inquebrantável. E em Deus reside o destino de todos os assuntos."(Alcorão Sagrado 31:22)

"E foi como mostramos a Abraão o reino dos céus e da terra, para que se contasse entre os persuadidos." (Alcorão Sagrado 6:75)

No seguinte ditado, Nur Mowlana Murtaza Ali (as) definiu o Islam como segue:

"Estou definindo o Islã como ninguém definiu antes de mim, Islã é submissão, submissão é convicção, convicção é afirmação, afirmação é consciência, esta é desencargo (das obrigações) e este, por sua vez, é ação." 

 (Nahjul Balagha: Sermões, cartas e dizendo de Hazrat Ali, provérbios de Hazrat Ali 124, p 286)

Paz, luz e bençãos.