sexta-feira, 14 de abril de 2017

Por que a fotografia do Imam está sendo guardada no Jamatkhana? Não é essa Idolatria?


Essa pergunta já foi respondida por um eminente estudioso ismaelista contemporâneo:

A resposta a esta pergunta é que a imagem abençoada do Imam nunca é idolatria, pois o Imam é o supremo nome vivo de Deus, que é "al-Hayy al-Qayyum" (Eterno- Vivente).

A imagem é um símbolo e um sinal deste nome supremo, assim como Allah é o nome de Deus, cujas letras são, ل,ل,ا, por meio das quais não significa o próprio Deus, mas são apenas símbolos e sinais dos quais o nome de Deus é determinado e reconhecido. Portanto, nem as letras nem a palavra "Allah" são sem sentido. Assim, o sentido em que a personalidade abençoada do verdadeiro Imam é o supremo Nome de Deus, no mesmo sentido, seu quadro é o supremo naqsh (a forma escrita) de Deus.

A peregrinação obrigatória (Hajj) é um dos sete pilares do Islão. Se seus ritos são vistos do ponto de vista exotérico, muitos deles parecem ser como idolatria. Mas na realidade não são assim, porque Deus e o Profeta mantiveram inúmeras sabedorias ta'wili (interpretativas) neles.

No Alcorão Sagrado em versos (2: 158; 5: 2; 22:32, 36) são mencionados os "símbolos de Deus" (sha'a'iru'llah), o respeito e a reverência, a justiça do coração . É absolutamente claro que a personalidade do Profeta e do Imam, ela mesma está entre os símbolos de Deus. Se não fosse assim, então o Profeta não teria dito: "Todo aquele que me viu, viu a Deus". Além disso, o Profeta não teria dito: "olhar para o semblante de 'Ali é adoração (' ibadat)"; "Olhar para o Alcorão é adoração"; E "olhar para o Imam é adoração". De todas estas palavras é evidente que a personalidade do Profeta e do Imam está entre os símbolos de Deus, e, portanto, a imagem do Imam do tempo é digna de respeito e Veneração.

- 'Allamah Nasir al-Din Nasir Hunzai, Cem Perguntas, 61.

Além disso, após a conquista de Meca, o Profeta encontrou pinturas de Abraão, Maria e Jesus na Ka'bah, juntamente com as muitas outras pinturas e estátuas de numerosas deidades pagãs. Ele havia destruído a de todos os ídolos pagãos, mas preservou as de Abraão, Maria e Jesus da destruição:

Além do ícone da Virgem Maria e do menino Jesus, e uma pintura de um ancião, dito ser Abraão, as paredes dentro da [Kaaba] tinham sido cobertas com imagens de deidades pagãs. Colocando sua mão protetoralmente sobre o ícone, o Profeta disse a Uthman para ver se todas as outras pinturas, exceto a de Abraão, foram apagadas.

- Martin Lings, Muhammad: Sua Vida Baseada nas Primeiras Origens, 300 (ref .: al-Waqidi, Kitab al-Maghazi, 834 e Azraqi, Akhbar Makkah vol 1, página 107)

terça-feira, 7 de março de 2017

Aga Khan III, Mowlay Soltan Mahomed Shah sobre Espiritualidade

Ibn-Rushd, o grande filósofo muçulmano, conhecido na Europa como Averróis, estabeleceu claramente a grande distinção entre dois tipos de experiência humana apreensiva: por um lado, nossa experiência da natureza como a reconhecemos por nossos sentidos, de onde vem nossa capacidade de Medir e contar (e com essa capacidade tudo o que trouxe no caminho de novos eventos e novas explicações); E, por outro lado, nossa experiência imediata e iminente de algo mais real, menos dependente do pensamento ou dos processos da mente, mas diretamente dada a nós, que eu acredito ser experiência religiosa. Naturalmente, uma vez que nosso cérebro é material, e seus processos e todas as conseqüências de seus processos são materiais, no momento em que colocamos o pensamento ou a experiência espiritual em palavras, essa base material do cérebro deve apresentar materialmente até mesmo o mais alto, a mais transcendente experiência espiritual. Mas os homens podem estudar objetivamente as experiências diretas e subjetivas daqueles que têm iluminação espiritual sem intervenção material.

Diz-se que vivemos, nos movemos e temos nosso ser em Deus. Encontramos este conceito, muitas vezes expresso no Alcorão, não nas palavras em curso, mas tão belamente e mais tacitamente. Mas quando percebemos o significado deste dito, já estamos nos preparando para o dom do poder da experiência direta. Rumi e Hafiz, os grandes poetas persas, nos disseram, cada um em sua maneira diferente, que alguns homens nascem com tais capacidades espirituais naturais e possibilidades do desenvolvimento que têm a experiência direta desse grande amor, esse que todo-abraça,  que consome totalmente, que o contato direto com a realidade dá à alma humana. Hafiz realmente disse que Jesus Cristo e místicos muçulmanos como Mansour [Al-Hallaj] e Bayezid e outros têm possuído esse poder espiritual de amor maior; Que qualquer um de nós, se o Espírito Santo sempre presente nos concede essa iluminação, pode, ser abençoado, ter o poder que Cristo tinha, mas que para a esmagadora maioria dos homens este amor maior não é uma possibilidade prática. Podemos, no entanto, compensar a sua ausência de nossas vidas pelo amor mundano, humano para os seres humanos individuais; E isso nos dará uma medida de iluminação atingível sem a intervenção do Espírito Santo.

Aqueles que tiveram a sorte de conhecer e sentir este amor humano mundano devem responder a ele com gratidão e considerá-lo como uma bênção e como em sua própria maneira, a fonte do orgulho. Acredito firmemente que a experiência superior está, até certo ponto, preparada para a devoção absoluta no mundo material para outro ser humano. Assim, do ponto de vista mais mundano e sem compreensão da vida superior do espírito, o espírito mais baixo, mais terrestre, faz-nos conscientes de que todos os tesouros desta vida, toda essa fama,  felicidade que é criada e sustentada pelo amor de um ser humano para outro. Esta grande graça que podemos ver na vida ordinária como nós olhamos sobre nós, entre nossos conhecidos e amigos.
Mas como as alegrias do amor humano ultrapassam todas as riquezas e poder que pode trazer a um homem, para que o maior amor espiritual e iluminação, o fruto daquela experiência sublime da visão direta da realidade que é o dom de Deus e a graça, supera tudo o que o melhor , o verdadeiro amor humano pode oferecer. Para esse dom devemos sempre orar.

Agora, estou convencido de que, através do Islão, através da ideia de Deus, apresentada pelos muçulmanos, o homem pode alcançar essa experiência direta ... Que em palavras pode explicar, mas que para ele são certezas absolutas. Eu não tive nenhuma experiência desta ordem com não-muçulmanos, mas foi-me dito que os budistas, brâmanes, zoroastrianos, cristãos e tenho ouvido falar de judeus, exceto talvez Spinosa - também alcançaram esta visão direta e mística. Estou certo de que muitos muçulmanos, e estou convencido de que eu mesmo, tive momentos de iluminação e de conhecimento de um tipo que não podemos comunicar porque é algo dado e não algo adquirido.
Até certo ponto, descobri que seguir o Alcorão, desde que seja entendido num sentido puramente não-físico, tem dado assistência e compreensão a mim e a outros muçulmanos. No entanto, devo advertir a todos vocês que leem para permitir que seu material crítico exploda com explicações literais e verbais de algo que é simbólico e alegórico. Apelo a todos os leitores, muçulmanos ou não, que aceitem o espírito deste versículo na sua totalidade:

"Deus é a Luz dos céus e da terra. O exemplo da Seu Luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque o fogo. É luz sobre luz! Deus conduz a Sua Luz até quem Lhe apraz. Deus dá exemplos aos humanos, porque é Onisciente." (Alcorão 24:35)

Pense! Neste lugar está presente tal azeite, que produz a luz de grande intensidade. Por exemplo, o bulbo elétrico aqui, que ilumina antes que você possa ver. Mas essa luz é do mundo. Na lâmpada da tua alma (ruh), há uma quantidade abundante de azeite, mas se você não o ilumina com um fósforo, como pode haver uma iluminação? Por quanto tempo você vai continuar desperdiçando em vão e em ignorância a sua vida restante?

Familiarize-se com o conhecimento esotérico ('ilm batini).

Você não está praticando 'ibadat (adoração). Esta fé Ismaelita (deen) é uma fé por excelência, mas você não a entende, e assim você é guiado para a fé dos outros. Informe-se de sua fé. Você está sendo enganado pelo Satanás. Você apenas percebe que você tem gemas em suas mãos.

Você está indo nas crenças de outras pessoas, mas elas são fés exotéricas (Zaheri deen). Em todas essas religiões, executa-se a adoração exotérica, o que é feita pelo corpo, pela carne. A adoração pela língua pode ser realizado até mesmo pelos animais. Qual é o uso disso? Vacas, touros, etc, todos têm orelhas, língua e corpo; Então qual é a diferença entre você e os bois? Como seres humanos, cães e outros animais também possuem um corpo. Eles também comem, vão para a selva, movem-se, andam e correm, e vão para onde há carne ou outros alimentos e continuam correndo para as fêmeas. Então, que diferença há entre você e os animais como cães, etc?

Sua nobreza e toda a sua vida são para você reconhecer a alma. A lâmpada da Luz de Deus está em você. Está em suas mãos. Essa lâmpada está em todos vocês. Você deve olhar para ela. Informe-se sobre isso. Se você não o perguntar, como você saberá? Deus tem tempo para realizar atividades empresariais. O dia é para o homem trabalhar e ganhar.

Por que Deus criou a Noite? A Noite não é totalmente para dormir, mas é para adoração também, e na adoração está contida a felicidade.

quinta-feira, 9 de fevereiro de 2017

TAY'ID (AJUDA ESPIRITUAL) E DIDAR (VISÃO)

Bismillahir Rahmanir Rahim
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordiosíssimo.

Ya Ali Madad. Em Pandiyat-i Jawanmardi, Imam NOOR Mowlay Shah Mustansir bi'l-laah II (a.s.) nos ensina sobre tay'id (ajuda espiritual) e visão (didar)

"As qualidades do homem real são tais que ele tem tempo para fazer toda a sua obra, calamidades irão se afastar dele, e seus inimigos serão cegos. Seu pão diário será abundante, ele terá sucesso e bênção em seu trabalho que será sempre bem-sucedido seus filhos serão saudáveis ​​e piedosos, e sua casa será próspera, Ele sempre estará na hora de fazer seu trabalho, e Deus, o Indulgente, o ajudará. A ajuda de Deus significará que o espelho de Seu coração não ficará enferrujado, sua fé se tornará mais forte, e suas atividades serão honestas, seus ganhos serão legais, e será de fontes lícitas que ele gastará no caminho de Deus. Seu bem alcançará os espíritos puros dos homens fiéis e piedosos. Os ganhos legais não serão o lote dos hipócritas, eles não alcançarão os espíritos imundos de tais pessoas. Ele ganhará honestamente dinheiro que atingirá o trono abençoado e a presença do Senhor do tempo dos fiéis mais piedosos! O Senhor do mundo será satisfeito por esse devoto, e ele estará bem e abençoado. Deus Todo Poderoso ficará satisfeito com o devoto, sua fé será forte, seu corpo e alma serão sólidas (rawshan). Sua inteligência e compreensão serão brilhantes, e no futuro o Senhor da Honra concederá a Sua grande visão (didar)."

quarta-feira, 8 de fevereiro de 2017

SIGNIFICADO E APLICAÇÃO DA PALAVRA "DEUS É O MAIOR" (ALLAHU AKBAR)

A frase "Allahu Akbar" é a declaração de abertura de cada oração islâmica e é um tema que foi prescrito pelo Santo Profeta Muhamad (paz sobre ele) aos mujahidin do Islão. O significado desta oração foi explicado pelo Imam Sultan Muhammad Shah, também conhecido como Aga Khan III, 1 como segue:

"Considere, por exemplo, a declaração de abertura de cada oração islâmica:"Allah-o-Akbar" O que isso significa? Não há dúvida de que a segunda palavra da declaração compara o caráter de Deus a uma matriz que contém tudo e dá Existência ao infinito, ao espaço, ao tempo, ao Universo, a todas as forças ativas e passivas imagináveis, à vida e à alma."

O Universo é a manifestação física da Vontade de Deus. Tudo o que vemos, sentimos, ouvimos, tocamos e cheiramos mostra a grandeza de Deus. Ficamos maravilhados com as invenções dos seres humanos. Por exemplo, os computadores mudaram nossa maneira de pensar e conduz nossas atividades diárias. No entanto, esta máquina tem poder muito limitado para processar informações em comparação com a capacidade da mente humana. Os seres humanos processam uma vasta quantidade de informação através de seus cinco sentidos continuamente. Quando comparamos nossas habilidades com as forças da natureza, percebemos que Deus é Grande e sua criação é infinita.

Cada ser humano tem uma existência física, espiritual e intelectual. 

O Islão ensina que a Alma Universal é eterna e presente em todos os lugares conforme a seguinte citação do Imam Sultan Muhammed Shah:


"A doutrina islâmica vai mais longe do que as outras grandes religiões, pois proclama a presença da alma, talvez minúscula, mas ainda existindo num estado embrionário em toda a existência na matéria, nos animais, nas árvores e no próprio espaço. O átomo tem seu próprio relacionamento espiritual com a Alma Toda-Poderosa de Deus. Mas homens e mulheres, sendo mais altamente desenvolvidos, são imensamente mais avançados do que o número infinito de outros seres conhecidos por nós. O Islão reconhece a existência de anjos, de grandes almas que se desenvolveram para os planos mais elevados possíveis da alma humana e superior, e que são centros de forças que estão espalhados por todo o universo.Sem ir até o cristianismo, o Islã reconhece a existência de espíritos malignos que buscam por meio de suas sugestões secretas nos tirar do bem, daquela maneira estabelecida pelo dedo de Deus para a eterna felicidade dos mais humildes como dos maiores - Abraão, Jesus, Muhammad."

A alma está presente em átomos, moléculas, plantas, animais, seres humanos e no espaço. Os seres humanos são compostos de bilhões de átomos e o Islão nos ensina que a alma está presente em cada átomo. A fim de desenvolver o seu eu interior, é necessário despertar a alma invocando Allah em uma base contínua. Esses exercícios espirituais criam um despertar interior e levam ao desenvolvimento do potencial humano total.

Allahu Akbar é recitado em muitas ocasiões:

No início da oração de Hazrat Bibi Fátima (paz esteja sobre ela);
Quando os animais são abatidos
Pelos mujahidin do Islão.

Além disso, o Santo Profeta incentivou os muçulmanos a recitarem esta oração de acordo com o seguinte relato  que o Profeta ensinou a Bibi Fatima Az Zahra (paz sobre ela):

"Quando te fores deitar, então recita 33 vezes Glorificado Seja Deus, 33 vezes Louvado Seja Deus e 34 vezes "Deus é o Maior", Verás que isso será ainda mais auxiliar do que um assistente."


No entanto, esotericamente esta oração desempenha um grande papel na elevação espiritual dos seres humanos porque invoca a grande ajuda de Hazrat 'Izra'il (paz sobre ele), o anjo da morte e da ressurreição. Através desta atividade, Hazrat 'Izra'il (que a paz esteja com ele) desperta sua dimensão interior. É então possível ver a grandeza de Allah em uma forma espiritual e intelectual dentro de sua própria alma e intelecto, e experimentar a monorealidade. Esta é a razão pela qual os sábios crentes se envolvem na lembrança de Deus dia e noite.


quinta-feira, 26 de janeiro de 2017

Sabedoria do Bandagi

A prática do bandagi, uma oração luminosa num tempo luminoso com uma palavra luminosa, é uma chave para a espiritualidade e uma das luminosidades mais elevadas no Ismaelismo. Bandagi requer tempo, vontade, convicção e habilidade para realizar. Portanto, aqueles discípulos que têm o desejo de se destacar em sua busca da maior iluminação espiritual continuamente se purificam e assistem à sessão de oração todas as manhãs e praticam bandagi. 

Esotericamente, a Luz do Santo Imam entra no mundo pessoal do discípulo desde que o discípulo centre seu foco na palavra suprema, ism-i azam. Isto é vividamente descrito na seguinte joia do conhecimento sobre o tema de bandagi:

O tawil de Habl Allah (corda de Allah) é o Imam do tempo e o mecanismo para a iluminação do mundo pessoal é através de Ism-i Azam:

"Deus enviou a corda de Sua luz sagrada do mundo superior para os habitantes do mundo inferior, para que todos possam mantê-la firme para que possam ser elevados ao mundo superior." (Alcorão 3: 103) 

Externamente, a corda luminosa de Deus é a personalidade sagrada do Imam do tempo e internamente é a sua luz que sempre alcança. A luz sagrada do Imam do tempo vem a você especialmente através do ism-i azam (o Nome supremo). Assim, o Imam dentro de vós é a corda de Deus na posição de ism-i azam, à qual vocês têm que se aferrar de tal forma que todas as faculdades do coração e da mente se voltem para ela e se concentrem nele.

Tawil número 264, As Mil Sabedorias: Uma Enciclopédia de Tawil, pp. 142-143

quarta-feira, 11 de janeiro de 2017

Trocando Boas Ações por Paz e Luz

Ya Ali Madad! A primeira frase do Dua-e-Qunut que recitamos no Idd Namaz é traduzida da seguinte forma: 

"Senhor nosso, concede-nos o bem neste mundo, assim como o bem no mundo futuro, e proteja-nos do tormento do (Inferno) fogo com Tua bondade, Ó Benevolente dos benevolentes." 

A pergunta surge como podemos obter o melhor do primeiro mundo (isto é, o mundo de nossa origem e luz) e este mundo material? A resposta está no princípio de negociar ou trocar boas ações com o Senhor. Este princípio foi apresentado no Sagrado Alcorão, Nas Santas Palavras e Ações do Profeta (s.a.v), nos Santos Ginans e nos Santos Discursos dos Imames (Farmans). 

Nur Mawlana Murtaza Ali (a.s.) derramou luz sobre este tema no seguinte ditado:

"Verdadeiramente este mundo é uma casa de verdade para aqueles que olham para ela profundamente e cuidadosamente, uma morada de paz e descanso para aqueles que entendem seus caminhos e humores, e é o melhor campo de trabalho para aqueles que querem obter recompensas através dele. É um lugar de aquisição de conhecimento e sabedoria para aqueles que querem adquiri-los, um lugar de culto para os amigos de Deus e para os anjos.É o lugar onde os profetas recebem revelações do Senhor. É o lugar para pessoas virtuosas e santas fazerem boas ações e receberem recompensas pelas mesmas, somente neste mundo poderiam negociar com os favores e bênçãos de Deus e somente enquanto vivem ali poderiam trocar suas boas ações com suas bênçãos e recompensas. Onde mais tudo isso poderia ser feito?" (Nahjul Balagha: Sermões, cartas e dizer de Hazrat Ali, Provérbios de Hazrat Ali 130, página 287)

Oremos pelas bênçãos de ilm-u laduni (dado, conhecimento divino) e adquirimos o conhecimento secular para que possamos ter mérito no primeiro mundo (ou seja, o mundo de nossa origem e luz) e este mundo material. Possa Moulay nos conceder a realização de quando nós éramos primeiros seres da luz, então seres espirituais e agora somos seres humanos que transportam o din e o duniya. 

Ameen.

Paz, Luz, Bênçãos e Taid
Nur El Allah

OS TESTES SÃO INEVITÁVEIS


"Pretendeis, acaso, entrar no Paraíso, sem antes terdes de passar pelo que passaram os vossos antecessores? Açoitaram-nos a miséria e a adversidade, que os abalaram profundamente, até que, mesmo o Mensageiro e os fiéis, que com ele estavam, disseram: Quando chegará o socorro de Deus? Acaso o socorro de Deus não está próximo?" (Alcorão 2:214)

"Em verdade os vossos bens e os vossos filhos são uma mera tentação. Mas sabei que Deus vos reserva uma magnífica recompensa. Temei, pois, a Deus, tanto quanto possais, Escutai-O, obedecei-Lhe e fazei caridade, que isso será preferível para vós! Aqueles que se preservarem da avareza serão os bem-aventurados." (Alcorão 64:15-16)

Noor Mawlana Murtaza Ali (a.s)  sobre o tema das aprovações no seguinte ditado:

"Tome cuidado e não ore ao Senhor dizendo:" Senhor, peço-Te que me protejas e me guarde das tentações e provações", porque não há quem não seja tentado e provado. Porque Deus disse em Seu Livro Sagrado: "Conhece a ti que o tempo, a riqueza e os filhos são tentações." Significa que Deus tenta as pessoas através da riqueza e dos filhos, para que possa ser testada como quem está contente com o que tem honestamente e que é grato a Deus pela posição que ele é colocado em relação aos seus filhos.Mas Deus conhece-os melhor do que até mesmo se conhecem, mas essas provações e testes são para o propósito de sua realização e conhecer os feitos que merecem recompensa ou que merecem punição.Há algumas pessoas que gostam de ter filhos do sexo masculino e odeiam às filhas e há alguns que simplesmente anseiam por riqueza e odeiam a pobreza." (Nahjul Balagha: Sermões, cartas e ditos de Hazrat Ali, Provérbios de Hazrat Ali 93, página 282)

Como os ensaios são inevitáveis, recitamos a seguinte súplica:

 "Deus não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças. Beneficiar-se-á com o bem quem o tiver feito e sofrerá mal quem o tiver cometido. Ó Senhor nosso, não nos condenes, se nos esquecermos ou nos equivocarmos! Ó Senhor nosso, não nos imponhas carga, como a que impuseste a nossos antepassados! Ó Senhor nosso, não nos sobrecarregues com o que não podemos suportar! Tolera-nos! Perdoa-nos! Tem misericórdia de nós! Tu és nosso Protetor! Concede-nos a vitória sobre os incrédulos!"(Alcorão 2:286)

Paz, luz, barakat, taid e didar,
Nur El Allah